Книга Зоар, глава "Ваехи", п. 144 (урок 10)
Есть я и ты. Между нами находятся пять миров – Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Когда я приближаюсь к тебе так, что расстояние между нами сводится к нулю, - мое состояние называется миром Бесконечности. Но не твое. Мир Бесконечности – когда я и ты, с моей стороны, становимся как одно целое.
Поэтому, насколько я способен приблизиться к тебе, - на такой духовной ступени я нахожусь, ведь все 125 ступеней – между нами.
А можно преодолевать расстояние между нами вместе. Это намного эффективнее – ведь не я и не ты, а соединение между нами – вот что нам важно!..
Между нами – пять миров
Вопрос: Что значит: раскрыть Зоар в нашем общем ощущении?
Ничего не раскрывается в отдельном человеке – только в его правильной связи с товарищами в группе.
Мои первые десять сфирот, первый духовный сосуд (кли) – это мое стремление выйти из самого себя и соединиться с другими, с группой.
Мое духовное состояние определяется тем, насколько я буду стараться создать это соединение.
Есть я и ты. Между нами находятся пять миров – Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Когда я приближаюсь к тебе так, что расстояние между нами сводится к нулю, - мое состояние называется миром Бесконечности. Но не твое. Мир Бесконечности – когда я и ты, с моей стороны, становимся как одно целое.
Поэтому, насколько я способен приблизиться к тебе, - на такой духовной ступени я нахожусь, ведь все 125 ступеней – между нами.
А можно преодолевать расстояние между нами вместе. Это намного эффективнее – ведь не я и не ты, а соединение между нами – вот что нам важно!
Я не должен принимать тебя, наслаждаться от тебя, соединяться с тобой. Мы должны вместе соединиться. Это соединение и есть Творец, третий компонент, как сказано: "Исраэль, Тора и Творец – едины".
Чего боится душа?
Зоар, глава "Ваехи", п.152: В то же время увидел рабби Эльазар, что ушел ангел смерти.
И сказал (рабби Эльазар): "Нет смертного приговора в месте рабби Шимона".
Сказал рабби Шимон рабби Эльазару: "Иди сюда и возьмись за рабби Ицхака, ибо я вижу, что он боится".
Вопрос: Почему душа боится подняться на свою следующую ступень? Если она видит свое исправленное состояние, почему ей страшно оставить нынешнюю ступень?
Я не готов к этому – и потому боюсь. В науке каббала много говорится о трепете перед Творцом. Трепет перед Творцом – это духовный сосуд (кли, желание). И здесь – то же самое.
Я опасаюсь, что не готов быть на ступени отдачи в том состоянии, в котором нахожусь сейчас вместе со своими товарищами и учителем - рабби Шимоном. Ведь рабби Шимон раскрывается нам как учитель, проводник в пути.
Допустим, сейчас учитель вдруг говорит мне, что я должен, например, спрыгнуть с самолета. Но я боюсь, не считаю себя способным на это. Это земной пример, в эгоистических свойствах.
А в духовном, речь идет о свойстве отдачи - страх еще больше. Ведь в своем текущем состоянии я обнаруживаю, что не пребываю в этом свойстве, и нет у меня на это собственных сил.
Я не могу собраться с силами, как в материальном, и решиться на следующий шаг. В духовном такого нет, и всегда возникает вопрос: получу ли я эти силы, вернее, смогу ли потребовать их? Это страх, трепет - очень проблематичное состояние.
Трепет – это первая заповедь. На его основе я строю все остальное. Ведь я завишу от Творца, от высшего света, от окружающего света, который получаю.
Сколько силы отдачи он мне приносит – на таком уровне я и нахожусь. А если он не принесет мне эту силу – ее у меня не будет.
Как я могу принять в этом участие? Насколько я могу приблизиться к другим? Насколько я уже способен на это? Эта "смерть" (для моего эгоизма) должна прийти ко мне поступенчато.
Она должна быть воспринята мной и обратиться во мне в жизнь, как сказано: "Ангел смерти превращается в ангела жизни".
Духовные действия (отдачи), которые человек еще совершил, кажутся ему большим камнем преткновения.
Когда думаешь о наполнении – оно желанно (в нашем эгоизме), а когда думаешь об исправленном желании (кли), в котором это раскрывается – возникает отторжение и страх, способен ли на это?
Стволовые клетки души
В духовном ничего не исчезает. Напротив, отличия между душами становятся все более яркими, и каждая частная душа является обладателем особых свойств, которые, именно в соединении и противоположности свойствам других душ, создают все богатство восприятия Творца, в 620 раз больше, чем восприятие отдельной души.
Ведь величина нашего духовного сосуда (кли) определяется не его количеством, а качеством. Поэтому каждая душа раскрывает себя с большей силой, мощью, уникальностью.
Это похоже на универсальные (стволовые) клетки, из которых можно выстроить все остальное, как из кирпичиков. И сердце, и печень, и почки, и легкие можно построить из этой основы, называемой "стволовая клетка".
То же самое в духовном. Ведь пока мы находимся каждый в "стволовой клетке" своей души.
А затем, когда мы начинаем связываться с общей системой – с группой, присоединять их к себе, с системой душ, которую мы раскрываем в группе, и с Творцом, раскрывающимся в системе душ, - тогда мы начинаем также познавать себя: кто мы такие, к чему принадлежим, что представляет собой моя душа, какова моя миссия, каково мое главное свойство из всей совокупности свойств, сопровождающих его.
И потому, продвигаясь в духовном, каждый все больше соединяется со всеми и в то же время больше выделяется своей уникальностью – потому что увеличивает за счет соединения с другими свою "стволовую клетку".
Поэтому Бааль Сулам пишет в статье "Свобода воли", что каждый человек должен развивать свои уникальные свойства, а не подавлять их, и именно за счет уникальности каждого, мы достигаем огромного совершенного сосуда души, в котором можем воспринять весь духовный мир и Творца в 620 раз больше, чем в начале творения.
