Книга Зоар, глава "Ваехи", п. 218 (урок 15)
Все, что мы читаем в Зоар, что говорит наука каббала, - это формы или виды связи между нами. У Творца, Высшего света нет формы, Его самого мы не можем почувствовать.
Виды и формы связи отдачи и любви между нами, в своем подобии Свету придают свету форму, цвет, градации свойств, которые я могу различить – "ловить" его в подобных Ему моих свойствах.
Поэтому о чем бы ни говорил Зоар, - он всегда говорит о видах связи между душами. Согласно формам связи, проявляющимся между нами, мы раскрываем свет. Иначе свет невозможно "уловить" - раскрыть. "Нет света", если я не окрашиваю его в разные цвета.
Приходящий ко мне свет обязательно должен быть окрашен в семь цветов радуги. Без этого я, как творение, не увижу его...
Сквозь семь цветов радуги – к Творцу
Все, что мы читаем в Зоар, что говорит наука каббала, - это формы или виды связи между нами. У Творца, Высшего света нет формы, Его самого мы не можем почувствовать.
Виды и формы связи отдачи и любви между нами, в своем подобии Свету придают свету форму, цвет, градации свойств, которые я могу различить – "ловить" его в подобных Ему моих свойствах.
Поэтому о чем бы ни говорил Зоар, - он всегда говорит о видах связи между душами. Согласно формам связи, проявляющимся между нами, мы раскрываем свет. Иначе свет невозможно "уловить" - раскрыть. "Нет света", если я не окрашиваю его в разные цвета.
Приходящий ко мне свет обязательно должен быть окрашен в семь цветов радуги. Без этого я, как творение, не увижу его, не смогу ощутить, воспринять.
Допустим, есть призма, на которую направлен простой белый свет. Преломляясь через нее, он разделяется на семь цветов радуги – от красного до фиолетового.
Так делает З"А мира Ацилут – проводит свет Бины свыше, разлагая его на 7 светов. А малхут, я, действую наоборот (экраном) – собираю все эти света/цвета вместе и вношу их обратно (О"Х) в "призму", получая один свет.
Я не чувствую простой белый свет, который приходит ко мне, ведь у него нет цвета. Но я собираю все семь цветов, приходящих от З"А к Малхут в себе и ощущаю первоначальный простой свет.
Малхут называется "собранием", поскольку собирает вместе, включает в себя все семь сфирот З"А.
Уподобляя себя этой "призме", разделяющей белый свет на семь цветов, Малхут вновь достигает белого света. Так она ощущает его, представляет себе этот свет.
Она не получает белый свет, но, уподобляясь ему, может достичь его и слиться с ним, по правилу "По действиям Твоим я познаю Тебя" (мимаасэйха икарнуха).
Из 613-ти действий, наших исправлений, мы строим образ Творца. Ведь у Творца нет образа, мы сами создаем его из наших свойств.
Дом для Творца
Необходимо понять: все, что мы читаем в Зоар, происходит внутри нашего соединения.
Связь между нами создает (рождает) "пространство", новое измерение, в котором раскроется Творец. Ведь самого по себе этого пространства не существует.
Но если каждый из нас, своей точкой в сердце, стремится соединиться с другими, наши общие усилия строят это пространство, сеть связи между нами, - для раскрытия свойства отдачи, Творца. Можно назвать это пространство группой.
Люди всегда спрашивают: "Где находится духовное – наверху, внизу, где-то в стороне?". Как сказано в молитве: "Где находится место Величия Его?" - Оно не находится нигде, у него нет места.
Ты должен построить это место – из твоего отношения к другим. Вместе вы строите духовное пространство – и в нем раскрываете Творца.
И Творец сам называется "местом", потому что мы Его ощущаем только по тому "месту", которое создаем для Него.
Творец существует вне всякого пространства. Вы сами должны построить его – общее. исправленное желание, подобное Творцу свойством отдачи, и тогда в нем раскрывается Творец.
Он может раскрыться лишь таким образом – в подобии свойств, в подходящем ему месте – том же самом свойстве отдачи. Иной возможности нет.
Это место и есть Храм, Дом Творца – желания Малхут, обретшей свойства Бины. И поэтому называется Бейт Амикдаш – Дом Святости. Малхут - дом, а святость – свойства отдачи Бины.
В точке между добром и злом
Зоар, глава "Ваехи", п.244: Для будущего мира сказано: "Ибо как дни Древа [будут] дни народа Моего". "Как дни Древа" – т.е. Древа Жизни.
В то же время сказано: "Уничтожит Он смерть навеки", – ведь в Древе Жизни нет изменений, и нет в нем смерти.
Речь идет о том, что человек находится в точке принятия решения, выбора между добром и злом, в клипат Нога.
Вся эта система проистекает из того, что с одной стороны, Творец запрещает Адаму есть плоды с Древа Жизни, а с другой стороны, посылает ему "женщину", соблазняющую его прегрешить – отведать запретный плод.
Две противоположности существуют вместе. А мы должны не запутаться и не раздваиваться в своем восприятии, а понять, что те же разногласия, которые присутствуют в каждом состоянии, где Творец представляется нам двуликим, с двойственным отношением к нам, предназначены для того, чтобы поставить нас в такое положение, когда мы не будем знать, что делать, - и тогда вознуждаемся в Нем.
Это и есть клипат Нога, точка нашей свободы. Эта свобода появляется именно в той точке, где два отношения Творца – будто бы злое и доброе – соединяются вместе и невозможно различить между ними, убрать их противоречия, как только обратившись к Нему.
