Ежедневный урок

Я читаю текст Зоара, но плохо, если текст скрывает от меня цель чтения. Я должен постоянно проверять себя: чего именно я желаю от чтения.

Прежде всего, я хочу, чтобы результатом чтения книги Зоар стало раскрытие во мне болезни эгоизма, а затем ее исцеление – обретение вместо него свойства отдачи, единения с другими, устремленными к той же цели.

Это называется намерением перед учебой...

Основные принципы статьи:

1. Условие, необходимое для того, чтобы человек почувствовал благо и наслаждение, исходящие от Творца – это отдающие келим.

2. Когда человек чувствует себя плохо, в этой мере от него отдаляется Творец.

3. Необходимо прийти к осознанию того, что желание получать называется "зло". А прежде, чем человек достигнет этого осознания, как он может вернуться к источнику?

4. Сначала человек должен учить Тору, чтобы понял, что он болен.

5. У того, кто прилагает усилия для того, чтобы не потерять веру в Творца, несмотря на то, что ощущает себя плохо в результате Управления, получает вознаграждение.

Чтобы услышать статьи Рабаша

Бааль Сулам пишет своему первому ученику и сыну, Баруху Ашлагу (Раба"ш), (письмо № 38 из книги "Плоды Мудрости"), что нельзя опускать руки и останавливаться посреди духовного пути, пока человек не дойдет до цели, ему нужна сила непрерывного преодоления все больших препятствий.

Нельзя полагаться на прошлые успехи – наоборот, все вчерашние достижения обращаются сегодняшним новым желанием, еще сильнее толкающим человека к цели. И это не значит, что полученное вчера может залечить его раны и позволить ему уже отдыхать.

Наоборот, пока он не достигнет окончательного исправления, должен позаботиться, чтобы каждый миг возрастало желание достичь цели. Все чего достиг, немедленно исчезает, человек остается "голым" – и так должен продвигаться.

И понятно, что Рабаш проделал огромную работу, будучи рядом с отцом, постоянно находясь рядом с ним, участвуя во всех уроках.

Он был очень предан отцу, всегда был на его стороне, во всех семейных спорах, возникавших среди родственников Бааль Сулама, часть которых была против занятий каббалой, отделявших их от религиозной общины.

Рабаш был успешным учеником и достиг духовного раскрытия. Мы не можем судить, до какой высоты он поднялся, – он слишком велик, чтобы мы могли это измерить.

Можно только догадываться о его величии и о его большом сердце – по объяснениям наших состояний, о необходимости объединения.

Мы еще не осознаем глубину его статей и насущность его практических советов. Поэтому нам нужно все время заниматься ими.

Главное в работе над статьями: 1) сделать краткий конспект статьи 2) сделать выводы из конспекта. Без этой работы, статья не считается изученной.

Звено цепи, без которого невозможно

Без статей Рабаша, мы бы не знали, как правильно ориентировать себя на цель, ведь Бааль Сулам дает нам академичные советы, с огромной духовной высоты.

Мы не способны извлечь оттуда детали для своего соединения, чтобы сделать хотя бы один шаг и практически реализовать.

А Рабаш начинает прямо с первой, начальной точки и объясняет нам каждый шаг. После него, мы уже можем лучше понять и реализовать методику Бааль Сулама.

Когда мы подходим к непосредственной реализации Каббалы, практики раскрытия Творца, нам становятся необходимы статьи Рабаша и книга Зоар.

Статьи Рабаша помогают нам сформировать правильное намерение, а книга Зоар – притянуть на это намерение, раскрывающий духовный мир, свет.

Рабаш сделал то, чего не сделал ни один каббалист до него – он описал все этапы внутренней работы человека, то есть практическую реализацию Торы.

Он был единственным во всей цепочке каббалистов, начиная от Адама Ришон, который дал конкретное пошаговое ступенчатое объяснение работы человека и группы, столь необходимое сегодня.

До него каббалисты писали каждый о своем индивидуальном постижении, потому что таким было духовное продвижение в эпоху 2000-летнего скрытия, изгнания из духовного.

А до выхода в изгнание, народ находился в духовном постижении, и не было необходимости говорить о том, что каждый ребенок осваивал по мере своего роста.

Но сегодня, чтобы подняться из скрытия, нам необходимы материалы, которые сориентировали бы нас на вход в духовный мир. А это возможно только изучая статьи Рабаша.

Без статей Рабаша, мы бы не смогли правильно понять и другие каббалистические источники.

Поэтому наша работа делится на две части:

1. Изучение статей Рабаша.

2. Если мы правильно настраиваем себя, то переходим к книге Зоар или "Учению Десяти Сфирот" и уже можем правильно с ними работать – вызывать исправляющий свет.

Рабаш был очень скрыт и скромен, всегда держась в тени своего великого отца. Вся его сила и мощь были скрыты глубоко внутри, так что невозможно было со стороны ничего увидеть.

Он первым начал обучать каббале нерелигиозных, без всякого различия в происхождении и считал очень важным широкое распространение каббалы.

К годовщине смерти Рабаша

Рабаш описал весь предстоящий нам духовный путь и объяснил, что нам нужно с собой сделать, чтобы получить исправляющий и наполняющий свет.

Нет другого каббалиста в истории, который бы сделал для постижения Творца нечто подобное. Конечно же, это стало возможным, благодаря тому, что он был нужным человеком в нужное время.

Невозможно представить, как было бы возможно продвигаться нам без той подробной инструкции, которую получили от него.

Без его объяснений, мы не смогли бы реализовать методику Бааль Сулама. Сейчас, когда мы все ближе подходим к ее практической реализации, мы все лучше понимаем, как сильно нуждаемся в детальных пояснениях Рабаша.

Существует тысячи каббалистических книг, неоценимой высоты, но их невозможно применить на практике в наше время.

Так же как Тора, которую понимает только тот, кто уже находится в постижении духовного. А желающему войти в духовный мир, помогут только произведения Рабаша.

Свет постижения по цепочке душ

Каждый человек имеет право проверить, подходит ли ему то место, где он учится.

Но после краткой проверки, выбрать и уже без колебаний войти в учебу в одном выбранном месте. Иначе не раскроешь Творца и Его мир.

Есть группы, заявляющие, что занимаются по своей собственной методике, что вообще не понятно, как может существовать методика, не полученная через цепочку каббалистов, от учителя ученику.

Невозможно самому получить такую методику. Только Адам Ришон получил эту методику как бы "с неба", раскрыл "сам" – а все остальные получили ее по цепочке, даже Авраам, который сначала был "идолопоклонником", то есть занимался особой духовной работой, но только в обратной форме, и затем раскрыл ее несоответствие. Через двадцать поколений от Адама Ришона, Аврааму была передана каббала.

Методику постижения можно получить только прилепившись к учителю – так она распространяется сверху вниз, через цепочку душ, от души к душе. Разве ты можешь сам связаться с корнем, если ты не Адам Ришон?

Только Адам Ришон напрямую связан с Творцом, а все остальные души обязаны получать через него по цепочке, в зависимости от своего места в ней. Все получают от того, кто стоит перед ними, и связаны цепочкой с одним корнем. Это целая иерархическая система, словно дерево.

Я нахожусь в ее определенном месте и могу получить только от ближайшего к себе человека, от своего высшего. И для этого мне нужно отменить себя перед ним, как низший парцуф отменяет себя перед высшим в духовном мире.

Поэтому, когда люди заявляют, что получают "свет или прозрение свыше", или во сне – это все несерьезно. Духовный контакт можно установить, только находясь около каббалиста при его жизни.

Если тебе удастся достичь хотя бы одной точки такого контакта, то из нее дальше ты можешь развить все остальное. Но без этой первой точки, тебе неоткуда дальше развиваться – ты отрезан от всего дерева, от всей системы душ.

Поэтому всегда в первую очередь спрашивают: "А кто был твоим учителем? Откуда ты вышел?"

Вот почему, из всех дипломов, нет у меня более важного, чем маленькая газетная статья, где я был назван верным учеником и первым помощником Рабаша – потому что это свидетельствует, по крайней мере, о том, насколько я был с ним связан.

Учеба "из уст в уста"

Вопрос: Что такое учеба "из уст в уста", которой Рабаш учился от Бааль Сулама?

Учеба "из уст в уста" – это значит за счет общего экрана, ведь рот (Пэ) – это место, где стоит экран.

Такое соединение называется "руха бэ-руха" (на уровне Руах), и такого уровня связи нужно достичь ученику с учителем.

Это мера отмены низшего самого себя, благодаря чему он достигает связи с высшим.

Такого духовного состояния не просто достичь, но, по крайней мере, ученик должен выполнить то, что может в этом мире, исполняя советы учителя так, будто это для него закон.

Это простой практический совет, который доступен каждому, и он называется минимальным уровнем отмены себя перед высшим, на который мы готовы из эгоистических интересов.

Если я хочу получить от него духовное – то должен отменить себя перед ним, как в армии: сказано – сделано.

Учитель говорит о построении правильного намерения, об отмене себя, приложении усилия, участии в распространении – все, что требуется от ученика.

А ученик должен слушать, и тогда он, через возникшую точку соединения, начнет получать свет, возвращающий к источнику, и понимать сказанное.

В мере отмены своего эгоизма, он автоматически обращается в такое строение, в котором приходит понимание – принимая отпечаток духовного. И через этот отпечаток мы уже начинаем понимать сказанное.

Если низший отменяет себя, то высший отпечатывает в нем свое строение, свои 10 сфирот.

Будем надеяться, что заслужим того, чтобы Рабаш действительно стал нашим Учителем.

Сливаясь вместе, как капли воды

Читая Зоар, надо представлять себе, что находишься в системе, механизме, к которому присоединяется моя точка, духовный ген (решимо), желающий достичь своей практической реализации.

От этого соединения зависит, как я дальше буду развиваться, как повлияет на меня эта система.

Я стою против огромной системы, и если я правильно не настроюсь на нее, то не смогу заставить ее надо мной работать.

Она будет на меня воздействовать – но только страданиями, что не учитывается, так как происходит естественным путем. Но активно включиться в эту систему можно только благодаря своим внутренним усилиям.

И прежде всего, я должен стараться понять, что такое "соединение", "связь". А связь с системой происходит в мере моей связи с товарищами.

Есть очень простой закон: я связан с товарищами на 10% – и на 10% связан с духовной системой, если с товарищами на 80 % – на 80% с системой.

У меня нет иной возможности включиться в эту духовную систему. Чем больше наше внутреннее усилие стать одним целым, каждому отменить весь свой материальный груз и соединиться только точками в сердце, единственным в нас, что принадлежит духовной системе, – то, в мере их соединения, мы соединимся.

Это самый первый подготовительный этап. Из этой системы нам нужно потребовать силы, для соединения, потому что мы все время пытаемся сбежать перед многими препятствиями.

Нам нужно получить из этой системы "клей", свет, возвращающий к источнику, который нас свяжет. Он должен облачиться на всех нас, как на одно целое, и удерживать нас вместе.

А затем он уже начнет действительно склеивать нас по моему требованию, словно тысячи капель воды, сливающихся в одну большую каплю.

И в ней, как в голографическом изображении, нет больших и маленьких, а каждый включает в себя всю картину – и в этом одном общем теряет свою независимость. Так соединяет нас свет.

Теперь, когда мы становимся одной точкой, у меня появляется намерение, чтобы соединиться с самой книгой Зоар.

То, что я сейчас читаю, я хочу раскрыть в связи между нами, все эти свойства. Все персонажи Зоара – это виды связи между нами, существующие на каждом уровне.

Потому этот рассказ все время возвращается, на каждой ступени, вся Тора присутствует в любом состоянии, и не важно, о чем читать – что раньше, а что позже. Можно читать с любого места.

И сейчас среди этих десятков тысяч соединившихся точек я хочу раскрыть все эти связи, о которых говорит Зоар.

Я хочу начать воспринимать связь между нами согласно течению текста Зоара. Так я начинаю раскрывать этот рассказ в его истинном виде. Пока не достигаю такого этапа, когда читаю – и тут же реализую прочитанное в себе.

Но где это реализуется? – В связи между нами! И так я открываю совершенно новый мир – новые ощущения, желания, вхожу глубже в другое измерение, чтобы там вместе с другими и Творцом все больше раскрывать эту систему! За каждым словом я различаю свой вкус – это и называется Торой жизни.

К Бесконечности – по пирамиде единства

Поднимаясь из точки этого мира – наинизшей точки, где все пропадает, – в наивысшую точку мира Бесконечности, где все исправлено и раскрыто, все мы проходим одни и те же этапы, только каждый согласно корню своей души, "на свой вкус".

Как в нашем мире, все мы ощущаем один общий мир одинаковыми органами чувств. Но в каждом его свойства находятся в только ему присущем сочетании.

И поэтому в каждом возникает только его неповторимая ни в ком картина мира – в зависимости от индивидуального сочетания его свойств, исходящего из корня его души.

Но все мы продвигаемся по тем же ступеням, той же лестницы. Поэтому существует одна для всех наука раскрытия высшей жизни, Каббала, которая объясняет каждому, как он должен продвигаться.

И потому все, что мы читаем в Зоар, говорит о наших продвинутых состояниях, которые каждый будет обязан пройти.

В мере нашего желания ощутить их, мы привлекаем из этих ступеней силу, развивающую нас (свет, О"М), – в мере наших "младенческих" усилий, мы растем, развиваемся, поднимаемся.

Но главное – вызвать воздействие на нас наших же продвинутых состояний. Поэтому, второе, и гораздо более важное в подходе к чтению книги Зоар, понимание того, что "подъем означает единение".

Мы поднимаемся "по пирамиде", "по конусу", – в мере нашего единения своими точками в сердце.

Поэтому все 125 ступеней лестницы от нашего мира до полного совершенства – это 125 уровней единения желаний, до их полного слияния в свойстве полной отдачи.

Это означает, что чем больше соединяемся, тем выше поднимаемся – и в мере связи между нами раскрываем свойство отдачи, Творца.

В мере нашей способности соединиться, мы раскрываем меру единения между нами, а она определяет меру раскрытия свойства отдачи – Творца.

Поэтому, читая Книгу Зоар, мы желаем пребывать в этом состоянии и ждем, чтобы оно осуществилось – в нас и между нами.

Ждать от Зоара исцеления

Я читаю текст Зоара, но плохо, если текст скрывает от меня цель чтения. Я должен постоянно проверять себя: чего именно я желаю от чтения?

Прежде всего, я хочу, чтобы результатом чтения книги Зоар стало раскрытие во мне болезни эгоизма, а затем ее исцеление – обретение вместо него свойства отдачи, единения с другими, устремленными к той же цели.

Это называется намерением перед учебой. И неважно, что именно мы вместе читаем из книги Зоар.

После подготовки намерения, для чего я читаю книгу Зоар, я могу приступить к ее чтению. И, если мне удается надежно удерживать это намерение, я могу позволить себе также слушать текст, его смысл.

Это подобно больному, который, в критическом состоянии, ищет во врачебной книге лишь исцеления, – и больше его ничего не интересует!

Ни стиль описания, ни подробности рассказа – он ищет только лекарство (эликсир жизни – свет!).

Поэтому прежде всего должно быть намерение, а после него уже можно слушать, о чем именно повествует Зоар.

Но нет ничего важнее получения "лечебной процедуры", – ведь все равно я ничего не понимаю в самом сюжете, пока сам не войду в это состояние.

Но почему авторы Зоара все же писали нам все эти рассказы? – Чтобы мы прикладывали усилия удержаться в намерении.

И только затем, насколько возможно, разрешали себе воспринимать сюжет, желая раскрыть его в намерении, осознавая, что не пребываем в этих состояниях, не понимаем текст, но хотим раскрыть его в устремлении быть в описываемом состоянии – и тогда понять текст, и связаться с ним.

Я желаю правильным отношением к книге Зоар, прежде всего достичь духовного свойства, а затем уже воспринимать текст, будучи уверен, что правильно его пойму. Это называется "желать познать изучаемое", как сказано в Предисловии к ТЭС п.155.

Текст Зоара является для меня местом работы, внутренних выяснений, где я нахожусь: 1. намерение – относительно цели, 2. ощущение – относительно текста.

Необходимо ощущать глубины пластов постижения – это называется "Занятие Торой и Заповедями", "Изучение Торы".

Сквозь Зоар – к связи с Творцом

Простое намерение при чтении Книги Зоар:

1. Я соединяюсь с каждой буквой, словом, – и они, как при капельном методе введения лекарства (инфузии), входят в меня, и ощущаются, как некий "эликсир жизни".

Я перехожу от слова к слову, не зная, что кроется за каждым из них. Но я убежден, что слово за словом, как капля за каплей, в меня постепенно вливается этот "эликсир жизни".

2. Если я способен удержаться в этой мысли постоянно, то, не вникая в текст, сквозь текст, внутри него, я позволяю себе, разглядеть Творца, выявить свое отношение к Творцу.

Текст – это происходящее с человеком. Намерение – это его связь с Творцом. Сначала мы удерживаем намерение, и сквозь него стараемся проникнуть к Творцу, к тому, от Кого мы слышим, от Кого получаем. А текст – это состояние моих желаний, которого я хочу достичь.

Если человек может также представить себе, что сейчас он действительно слышит текст Зоара из уст Творца, который передает ему это знание, рассказывая о его, человека, высоких состояниях, – это тоже один из желательных способов связи с Творцом. Это называется "Слушать/учить Тору из уст Творца".

3. Если, читая Зоар, мы постараемся соединить наши намерения вместе, то в их глубине, в наших общих усилиях, мы ощутим, что именно об этом говорит Зоар.

Ведь в Торе написано только о том, как нам соединиться вместе – в какой мере, формах, видах. Поэтому текст книги Зоар не оторван от намерения, не существует сам по себе, а говорит только и именно оn реализации намерения.

Свет, возвращающий к источнику добра

Вопрос: Что такое свет, возвращающий к источнику?

Свет, возвращающий к источнику, или просто свет, – это особое впечатление, возбуждение, особая реакция в желании.

Мы называем свет "нефеш", "руах", "нешама", "хая", "ехида". Откуда я знаю, что это такое?

Это мое желание объединиться начинает ощущать "вибрации", получать наполнение, воодушевление, которое я называю "нефеш", "руах", "нешама", "хая", "ехида".

Это и называется "свет" – определенное явление внутри моего желания исправить разбиение общей Души.

Само по себе желание – бесформенное, в нем ничего нет. Даже ненаполненность оно не может ощутить без воздействия издали света.

Только когда желание возбуждается на определенной "частоте", на определенный свет – это означает, что оно требует наполнение той же "частоты", то есть света.

Тогда свет, прежде всего воздействует на желание таким образом, что делает его подходящим свету по его свойству, чтобы желание тоже действовало ради отдачи. Тогда в мере отдачи, присущей желанию, в нем раскрывается свет.

Все осуществляется внутри желания, все начинается и заканчивается в нем. Ничего не приходит и не уходит извне желания, и поэтому все зависит лишь от нашего ощущения.

Поэтому, прежде всего у меня должно появиться желание к определенному наполнению. Затем я ищу, как можно его получить. Я совершаю какие-то действия, чтобы соответствовать наполнению, поскольку начинаю понимать, что это зависит от меры подобия.

По мере того, как я начинаю соответствовать наполнению, я ощущаю потребность в нем. Затем ощущаю мое подобие наполнению, называемое свойством отдачи, экраном и отраженным светом (О"Х). И только затем, – само наполнение.

Оно наполняет и мое первичное желание получить его, и мое желание отдавать, созданное сейчас, которое наслаждается от того, что я получаю наполнение в подобии свойств. Поэтому у меня есть двойное наполнение.

Это называется "праведники наследуют дважды". Я наслаждаюсь и получением в своих естественных желаниях (келим), и отдачей в своих исправленных келим, над моим природным желанием.

Но все это – ощущения и впечатления только внутри желания насладиться, и все они называются видами света. Даже недостаток наполнения – это свет.

Ведь если бы не было такого "наполнения голодом", я никогда не ощутил бы потребность в наполнении. А если бы не было "голода отдавать", никогда бы не насладился свойством отдачи, подобием Творцу.