Ежедневный урок

Вся наука каббала говорит лишь о том, как раскрыть Творца, согласно закону подобия свойств, как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу". Соединяясь вместе, мы создаем в связи между нами систему, подобную высшей силе отдачи.

Эта картина все время должна быть перед нашими глазами во время чтения Книги Зоар. Я постоянно должен проверять, где нахожусь на этой лестнице связи между нами, о чем говорит сейчас Зоар, желаю ли я соединиться с другими или сопротивляюсь этому, что мешает мне.

Я все время думаю лишь об этом: как я (Исраэль) связан с другими, силой, объединяющей нас (Торой), и внутри нашего правильного соединения раскрываю исконное свойство отдачи (Творца)...

Как измерить веру выше знания

Весь наш путь – это раскрытие действий Творца над нами и выяснение правильной реакции на них.

Это называется "работой Творца", когда я хочу узнать две вещи: кто со мной это делает и что Он делает? То есть раскрыть действие и Действующего.

И в моих попытках раскрыть действия и Действующего, рождается мое отношение к ним – и тогда уже можно говорить о "человеке", обо "мне", который как-то относится к "происходящему с ним" и к "Тому, кто им управляет".

Отношение к действию происходит "в знании" - в разуме, согласно ему. Если я отношусь к тому, кто действует, к Творцу, управляющему этими действиями, в противоположность тому, что ощущаю от Его действий, это называется "выше знания", вопреки.

Если я отношусь к Творцу в прямой зависимости от Его действий – это называется "внутри знания". Но всю свою работу мы оцениваем только относительно Творца.

Эти действия, приходящие от Творца, я могу ощущать как "горькие/сладкие", то есть воспринимать как "добро и зло", согласно своим ощущениям. И вместе с тем, у меня есть к Творцу отношение "истина и ложь".

Не обязательно горькое – это правда, а сладкое – ложь. Но если я поднимаюсь над своим ощущением "сладкое/горькое" и мне важно не ощущение, а раскрытие того, что оно приходит от Творца, доброго и творящего добро – это значит, что я нахожусь в вере выше знания.

Сам я не способен на такое, ведь я живу своими ощущениями. Но я могу получить помощь Творца - и "сладкое-горькое" перестанут отличаться - это значит, что я нахожусь в отдаче и отношусь к Нему верой выше знания.

Я поднялся, благодаря полученной от Него силе, и одинаково принимаю приятные и неприятные состояния, "добро" и "зло".

Я не просто смиряюсь, а действительно так ощущаю, и это определяет высоту моего отношения к Творцу!

Чем больше противоположность между добром и злом, а я воспринимаю их одинаково и могу благословить Творца за плохое, как за хорошее – тем выше моя духовная ступень, высота, на которую я поднялся над своими желаниями и наполнениями, приятными и неприятными. Это называется высотой веры в Творца.

Что такое "грех"

"Грех" определяется по тому, просил ты или не просил у Творца силы подняться над своим ощущением "добра" и "зла".

И в первый раз – это еще не грех! Может ты еще не различал, где добро и зло, и отношение к Нему.

Если ты сделал то же самое второй раз – это уже грех. Но если ты повторил то же и в третий раз, то тебя опускают с твоей ступени – ты уже не можешь на ней оставаться.

При первом соприкосновении наслаждения к желанию, создается желание к наслаждению (сосуда, кли).

Во втором контакте наслаждения и желания, приходит ощущение преступления, греха, получения ради себя.

Но если мы в третий раз вызываем получение наслаждения в желании, это означает, что совершен не только грех, но и то, что ощущение греха было недостаточным, чтобы удержаться от него.

Это подобно тому, будто суд вынес наказание более слабое, чем преступное желание, - и тем самым не отучил воровать. И тогда принимается решение скрыть меня в тюрьме этого мира.

Тысячу раз упадешь и поднимешься

"Покаяние" означает, что я почувствовал, что согрешил, но и после этого не смог идти правильным путем – попросить у Творца силы подняться над приятными и неприятными ощущениями, чтобы всегда относиться к Нему как к творящему добро. Я не смог выдержать такого и упал.

Теперь, для того, чтобы снова подняться, мне нужно "пробуждение снизу" и "пробуждение свыше".

И для этого приходит особое возбуждение в определенные периоды времени, которые называются праздниками – месяцем ЭЛУЛь, что в аббревиатуре означает: "Я к Любимому своему, а Любимый – ко мне", а благодаря этому, новые решения, ощущения, впечатления.

И тогда я прошу исправления тех самых грехов, которые не дали мне достичь добра, подняться, попросить силу веры и духовно продвинуться – а привели меня к падению (что, конечно, спланировано Творцом).

Обязательно ли мне все время оступаться и падать? Да, иначе невозможно! Как сказано: "Тысячу раз упадет праведник и снова поднимется". Ощущение греха даже во второй раз, еще недостаточно для продвижения, чтобы прочувствовать его на всю глубину.

В первый раз, я лишь ощущаю, как свет слегка прикасается к сосуду и создает во мне желание. Во второй раз, мне уже показывают экран против моего желания насладиться. А когда я грешу в третий раз, то начинаю раскрывать отношение к Творцу поверх желаний.

Поэтому нет выхода – приходится каждому стать законченным грешником, без этого невозможно исправиться и стать совершенным праведником, ведь только нечистота обращается в святость. Но стать грешником возможно только при устремлении стать праведником!

Время покаяния - "Слихот"

Как в период "Покаяния" (Слихот) между Новым Годом, Рош Ашана и Судным Днем, Йом Кипур, – ощутить себя законченными грешниками? Ведь "законченный грешник" наверняка придет к "покаянию", Слихот.

Но почувствовать себя так возможно, только если придет свет и покажет нам, что мы законченные грешники. Ведь и сейчас мы грешники – но не видим этого, так как недостаточно света.

То есть, чтобы стать грешниками, нам не нужно совершать плохие действия – мы и сейчас в них. Нам недостает лишь осознания своего зла.

Чего мы только ни делали в своем эгоизме: крали, убивали, злословили – но не замечали, что это грех. И это действительно не тот грех, о котором говорит Тора и имеет в виду Творец.

Подготовиться к покаянию – это значит, постараться объединиться, через единение притянуть свет, возвращающий к источнику, - и тогда мы раскроем свой грех, нежелание объединяться.

Грех - только в отторжении от единения. Ведь человек готов на все, даже умереть – только бы не соединяться с другими!

И когда он понимает, что нет ничего более важного и что он не желает этого, – значит готов к покаянию.

Нам не хватает только осознания зла, чтобы закричать и попросить силы для соединения, силы добра, исправления.

Преступление, наказание и свет исправления

Вопрос: Если "Нет никого, кроме Него" и все делается только Им, то почему я считаюсь грешником?

В первый раз, если мне раскрывается зло – это еще не считается моим грехом.

Но если я, раскрыв в себе злое желание, все же собираюсь им воспользоваться – это уже идет на мой счет. Второй раз – это уже считается грехом, как повторно вкусил плод с Древа познания.

Но только в третий раз я уже считаюсь настоящим грешником! А во второй раз, это только раскрытие, что я пребываю во зле.

Я совершил преступление – но впервые. Это учитывается даже судом, как смягчающее обстоятельство. Дают какое-то небольшое наказание, чтобы предостеречь человека и помочь больше такого не делать – то есть дать ему силу исправления.

Но если, несмотря на исправление, которое дают соответственно проступку, он все равно повторяет преступление, потому что в нем просыпается преступное желание, еще большее, чем наказание, страх преступления – значит, он по-настоящему согрешил.

В первый раз, мне раскрывают величину моего зла. Это пока не называется грехом. Во второй раз, мне раскрывают, какое это преступление против Творца – и против этого дают мне наказание, чуть-чуть превышающее грех.

Если сейчас, я в третий раз раскрываю в себе такое желание, еще большее, чем прежде – то эта разница называется "злым началом", ведь в ней я иду именно против Творца.

Это сила Фараона во мне. И это уже настоящий грех. В нем надо раскаяться и просить прощения. Здесь уже нет сомнения, что я – грешник.

В первый раз, это только создание сосуда, желания. Второй раз – это исследование своего греха. А в третий раз – подлинное преступление, но только в результате него возникает просьба об исправлении.

И главное, что все это возможно только благодаря окружающему свету, приходящему в облачении "группы", соединения, внутри которого присутствует Творец.

Это означает, что "Исраэль (человек, стремящийся к Творцу), Тора (свет исправления) и Творец – одно целое".

Лестница, ведущая к Творцу

Если мы желаем соединиться, чтобы раскрыть Творца, то всевозможные формы и этапы нашей связи, до полного единения, и составляют все ступени лестницы, которые мы должны пройти, от нашего мира, разрыва между нами, до полного соединения, называемого "мир Бесконечности".

Вся наука каббала (вся Тора) говорит только о раскрытии нам 125 ступеней единения между нами.

Поэтому, если каждый из нас подготавливает себя к тому, чтобы при чтении Книги Зоар соединиться со всеми в одно целое и пожелать раскрыть в этом единении Творца, – форму, которую принимает наше единение, тогда наше устремление называется "Исраэль (стремящиеся к Творцу), Тора и Творец едины", - то мы действительно открываем Книгу Зоар, чтобы достичь цели.

Путь к раскрытию Творца

Читая Книгу Зоар, мы стараемся создать общее пространство, желая соединить в нем все наши точки в сердце, - это означает, что мы "учим Тору". Без такого намерения нет изучения Торы.

Точка в сердце – это "Исраэль", Исра-Эль, стремление к Творцу. С помощью учебы мы желаем достичь Торы – Исправляющего нас света. И тогда в связи между нами мы раскрываем Творца.

В связи между нами и, соответственно, в раскрытии Творца, есть 125 ступеней или 5 миров, 5 светов НАРАНХАЙ.

Полное отсутствие связи, с которого мы начинаем свои старания соединиться, называется "этот мир". Конечная точка единения между нами называется "мир Бесконечности".

Так раскрывается вся система общей Души, называемая Адам Ришон, Шхина или Малхут Бесконечности. Форма этого духовного сосуда (кли) называется "Творец" (Кадош Барух Ху) – свойство отдачи и любви, которое мы раскрываем.

Все находится внутри этой системы. Вся наука каббала говорит лишь о том, как раскрыть Творца, согласно закону подобия свойств, как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу". Соединяясь вместе, мы создаем в связи между нами систему, подобную высшей силе отдачи.

Эта картина все время должна быть перед нашими глазами во время чтения Книги Зоар. Я постоянно должен проверять, где нахожусь на этой лестнице связи между нами, о чем говорит сейчас Зоар, желаю ли я соединиться с другими или сопротивляюсь этому, что мешает мне.

Я все время думаю лишь об этом: как я (Исраэль) связан с другими, силой, объединяющей нас (Торой), и внутри нашего правильного соединения раскрываю исконное свойство отдачи (Творца).

Вернуться в Малхут Бесконечности

Вопрос: Вчера на блоге Вы написали: "В духовном мире нет источника света, а свет наполняет все мироздание, его воздействие одинаково, где бы ты ни был".

Поэтому, только в связи между нами, мы можем оценить, насколько приближаемся к Источнику света, Творцу?

Верно. Нет другого места, кроме того, где мы сейчас находимся. Это единственное созданное место – Малхут мира Бесконечности.

Но в результате постепенного 125-ступенчатого сокращения света, присутствия Творца в нем, мы пребываем за 125-ю фильтрами, за последней ступенью скрытия, на которой даже не ощущаем, где находимся относительно всех ступеней.

Чтобы начать раскрывать это место - Малхут Бесконечности через скрытия, мы должны представить, что все равно находимся в ней, но не ощущаем этого потому что разобщены эгоизмом друг от друга.

Если начнем соединяться – в мере соединения, по 125 ступеням раскрытия, мы возвратимся в ощущение Малхут Бесконечности. В сущности, мы возвращаемся в осознание, убираем завесы, сокрытия.

Но все раскрывается согласно силе соединения между нами. При устремлении к единению, именно силы противодействия единению, называются "злое начало", и никакие иные.

Желая соединиться в устремлении уподобиться Творцу, мы обнаружим целую систему неправильной связи между нами, сопротивляющуюся соединению, мы раскроем систему нечистых миров БЕА (БЭА дэ-пруда – миров разделения).

Исправляя наши намерения с "получать" на "отдавать", мы создаем из нечистой БЕА, систему чистых миров БЕА (БЭА дэ-кдуша – святости, отдачи).

Ведь на самом деле ничего не разбилось, а только связь испортилась, стала эгоистической, а сейчас снова восстановилась в форме отдачи!

Мы не раздроблены, а соединены друг с другом, только неправильной связью. Вместо того, чтобы передавать тебе добро, я хочу вытянуть его из тебя и передать тебе зло. И так каждый из нас.

Это называется разбиением системы. Но на самом деле ничего в ней не разбилось. Это та же самая система, где все мы соединены друг с другом, только неправильной связью.

Когда мы обнаружим, что связь между нами – неправильная, - значит, мы уже находимся в нечистых мирах БЕА. Это уже духовное раскрытие. А пока мы пребываем за 125-ю пластами сокрытия этой связи. Но это лишь недостаток нашего осознания.

Поэтому все зависит лишь от наших усилий раскрыть систему правильной связи между нами. Ведь через эту связь мы раскрываем силу, управляющую творением, - Творца. Иной возможности раскрыть Творца нет.

В сущности, мы воссоздаем наше кли (общий сосуд души) из разбитого состояния, в котором все его части, как органы больного человека, работают неправильно, - пока не достигнем гармонии и правильной связи.

Здоровое состояние, в которое мы возвращаем себя, наше правильное функционирование, внутренняя сила, управляющая нами, необходимость и цель нашего существования, - все это и называется "Творец".

Что там за горизонтом?

Сначала у Нуквы нет желания получить свет – оно всего лишь точка относительно ЗА (позади груди ЗА).

Затем она начинает расти и получать свет, чтобы построить свои желания (сосуды, кли). Свет приходит от ЗА к Нукве, и она строит себя, благодаря связи с Ним.

Это соединение их "обратными сторонами" – время формирования Нуквы, ее экрана, форм отдачи, которым учит ее ЗА.

Переняв их, она получает желание и силу, и может стать подобающей (подобной) ЗА, "женой" – тогда Нуква и ЗА (творение и Творец) соединяются "лицом к лицу" - и она получает от Него наполнение.

Но творение никогда не сможет стать "Творцом" – оно должно стать Ему подобным, равным! Один не может стать другим, он может стать только похожим. И этого достаточно, в нас нет потребности к большему!

Мы не знаем, что произойдет потом, после окончательного исправления (Гмар Тикун). Сейчас это невозможно себе представить.

Возможно, там нам откроются какие-то совершенно новые возможности, как сейчас человеку нашего мира вдруг начинает раскрываться духовный мир, и весь этот мир кажется ему маленькой песчинкой по сравнению с распахнувшейся перед ним духовной вселенной.

Таким огромным представляется ему духовный мир по своим впечатлениям, ощущениям, наполнениям, постижениям. В первую очередь, сам человек рождается будто заново и все, что было с ним раньше, воспринимает как ничто.

Это даже меньше, чем капля семени по сравнению с большим, взрослым человеком. Ведь она принадлежит тому же материальному миру, уже содержит внутри всю информацию о будущем человеке и должна только развиться.

А здесь рождается нечто совершенно новое. Духовный мир означает новое восприятие реальности: вместо эгоистического, внутрь себя – из себя наружу.

А возможно, что после конца исправления произойдет прорыв в еще одно измерение, которое мы сейчас совершенно не можем себе представить.

Мы не представляем даже духовный мир, хотя у нас есть всевозможные зачатки для его восприятия – Тора, религии, рассказы каббалистов.

А о том, что случится после конца исправления, вообще ничего не известно – каббалисты не намекают на это ни одним словом.

Они рассказывают нам лишь о пути исправления. Но никто не говорит, что случится после того, как я стану подобен Творцу.

Зоар четко ограничивает наше исследование лишь материалом и формой, облаченной в материю. А об абстрактной форме и о сути нельзя спрашивать, ведь у нас нет инструментов их исследования, чтобы получить ответ.

На грани тьмы и света

Человек нуждается в силе Торы, чтобы раскрывать себя и реальность относительно Творца. Близость Творцу – подобие Ему, свойству отдачи и любви.

Для человека это свойство раскрывается в отношении к ближнему - подобному себе по цели жизни. Это верный критерий для самоанализа и измерения отношения к Творцу.

Цель (сближение с Творцом, раскрытие Творца, слияние с Ним) достигается в два этапа:

1. раскрываются свойства человека как зло, поскольку не позволяют достичь цели,

2. раскрывается сила исправления, свет, который можно обнаружить и использовать в объединении людей, устремленных к цели. В таком случае, злое начало, естество человека, само помогает ему в слиянии с Творцом.

Вначале изъяны эгоизма (клипот) кажутся нам большими помехами. Однако, двигаясь вперед, мы обнаруживаем возможность обратить их в добро.

Все они становятся нашей точкой самостоятельности (клипат Нóга), благодаря которой мы и растем.

С правой стороны – Творец, с левой стороны – клипа, из них обоих мы формируем себя, свою независимую форму подобия Творцу.

Когда сила света и сила тьмы правильно соединяются друг с другом, они порождают в нас форму Адам, человека. Человеком в нас называется мера нашего подобия Творцу.

Всё делает свет: раскрывает в нас силу злого начала, а также свою силу, чтобы развивать эгоизм.

В итоге раскрывается их единый Источник – Творец, и исчезает отличие добра-зла, тьмы-света – а все силы и свойства образуют образ единственной реальности Источника.

Это и есть вся наука каббала – раскрытие Творца творению, вернее, в творении.

На ощупь сквозь себя

Поверкой наших духовных состояний может быть только проверка связи человека с группой.

Чтобы предоставить нам возможность правильно развиваться в ней, Творец дает нам ощутить наличие некой высшей власти, но сам остается скрытым – чтобы в объединении мы смогли создать его модель.

Попеременно открывая и скрывая себя, Он возбуждает в нас необходимость раскрыть его именно из Его скрытия в точке нашего объединения.

Я не могу видеть Творца заранее, как любую цель в этом мире. Творец, скрываясь, дает нам возможность выстраивать Его образ из анализа свойств "себя и группы", как "себя и Творца".

Мы выявляем и оцениваем их, пробираясь к Нему на ощупь и формируя нечто неведомое нам самим.

Постепенно формируя в себе духовную систему, мы используем свое желание и силу Творца, свет, - из них в нас создается образ Творца.

Поскольку мы создаем Его в нас из тьмы, без видимого образца для подражания, мы раскрываем, понимаем, ощущаем Его, поистине становимся подобными Ему.

Все препятствия, жестокие в своей мудрости, являются обучением, которое Творец спланировал для нас, как наставник, просвещающий своего воспитанника.

Мы выстраиваем в себе систему управления отдачей – систему экрана и отраженного света. Именно благодаря отражению, мы уподобляемся Творцу по свойствам.

Так человек постепенно становится человеком – тем, кто подобен Творцу.

Как закричать, чтобы быть услышанными?

Мы создаем между собой взаимосвязь, взаимозависимость, поручительство, любовь, обязательную потребность быть вместе.

Такую связь (место) мы обязаны создать, чтобы раскрыть в нем, скрывающегося от нас Творца. Из этого, созданного нами места, "Шатра откровения", Он будет говорить с нами.

Без наличия такого "коммуникатора" между нами и Творцом, мы кричим в пустоту. Обращаться можно лишь к тому образу, который мы сформировали в своей связи – Храме Творца.

Сказано, что только через любовь к другим можно достичь любви к Творцу. Поэтому мы строим между нами духовную систему поручительства и взаимной поддержки – с целью раскрыть Творца.

Вот почему прежде всего необходимо позаботиться о построении группы. Первым условием получения Торы, света исправления, у горы Синай (состояния раскрытия взаимной ненависти) была невозможность, но готовность сплотиться, как один человек с одним сердцем, работать над этим объединением по принципу "сделаем и услышим".

Какой бы малой ни была эта готовность, но если она есть, у нас появляется общая точка – "окно" для обращения к Творцу. Ведь эта общая точка уже представляет Малхут мира Ацилут, Шхину.

Так нужно понимать подготовку к получению Торы.