Книга Зоар, глава "Ваехи", п. 248 (урок 17)
Вся наука каббала говорит лишь о том, как раскрыть Творца, согласно закону подобия свойств, как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу". Соединяясь вместе, мы создаем в связи между нами систему, подобную высшей силе отдачи.
Эта картина все время должна быть перед нашими глазами во время чтения Книги Зоар. Я постоянно должен проверять, где нахожусь на этой лестнице связи между нами, о чем говорит сейчас Зоар, желаю ли я соединиться с другими или сопротивляюсь этому, что мешает мне.
Я все время думаю лишь об этом: как я (Исраэль) связан с другими, силой, объединяющей нас (Торой), и внутри нашего правильного соединения раскрываю исконное свойство отдачи (Творца)...
Путь к раскрытию Творца
Читая Книгу Зоар, мы стараемся создать общее пространство, желая соединить в нем все наши точки в сердце, - это означает, что мы "учим Тору". Без такого намерения нет изучения Торы.
Точка в сердце – это "Исраэль", Исра-Эль, стремление к Творцу. С помощью учебы мы желаем достичь Торы – Исправляющего нас света. И тогда в связи между нами мы раскрываем Творца.
В связи между нами и, соответственно, в раскрытии Творца, есть 125 ступеней или 5 миров, 5 светов НАРАНХАЙ.
Полное отсутствие связи, с которого мы начинаем свои старания соединиться, называется "этот мир". Конечная точка единения между нами называется "мир Бесконечности".
Так раскрывается вся система общей Души, называемая Адам Ришон, Шхина или Малхут Бесконечности. Форма этого духовного сосуда (кли) называется "Творец" (Кадош Барух Ху) – свойство отдачи и любви, которое мы раскрываем.
Все находится внутри этой системы. Вся наука каббала говорит лишь о том, как раскрыть Творца, согласно закону подобия свойств, как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу". Соединяясь вместе, мы создаем в связи между нами систему, подобную высшей силе отдачи.
Эта картина все время должна быть перед нашими глазами во время чтения Книги Зоар. Я постоянно должен проверять, где нахожусь на этой лестнице связи между нами, о чем говорит сейчас Зоар, желаю ли я соединиться с другими или сопротивляюсь этому, что мешает мне.
Я все время думаю лишь об этом: как я (Исраэль) связан с другими, силой, объединяющей нас (Торой), и внутри нашего правильного соединения раскрываю исконное свойство отдачи (Творца).
Лестница, ведущая к Творцу
Если мы желаем соединиться, чтобы раскрыть Творца, то всевозможные формы и этапы нашей связи, до полного единения, и составляют все ступени лестницы, которые мы должны пройти, от нашего мира, разрыва между нами, до полного соединения, называемого "мир Бесконечности".
Вся наука каббала (вся Тора) говорит только о раскрытии нам 125 ступеней единения между нами.
Поэтому, если каждый из нас подготавливает себя к тому, чтобы при чтении Книги Зоар соединиться со всеми в одно целое и пожелать раскрыть в этом единении Творца, – форму, которую принимает наше единение, тогда наше устремление называется "Исраэль (стремящиеся к Творцу), Тора и Творец едины", - то мы действительно открываем Книгу Зоар, чтобы достичь цели.
Вернуться в Малхут Бесконечности
Вопрос: Вчера на блоге Вы написали: "В духовном мире нет источника света, а свет наполняет все мироздание, его воздействие одинаково, где бы ты ни был".
Поэтому, только в связи между нами, мы можем оценить, насколько приближаемся к Источнику света, Творцу?
Верно. Нет другого места, кроме того, где мы сейчас находимся. Это единственное созданное место – Малхут мира Бесконечности.
Но в результате постепенного 125-ступенчатого сокращения света, присутствия Творца в нем, мы пребываем за 125-ю фильтрами, за последней ступенью скрытия, на которой даже не ощущаем, где находимся относительно всех ступеней.
Чтобы начать раскрывать это место - Малхут Бесконечности через скрытия, мы должны представить, что все равно находимся в ней, но не ощущаем этого потому что разобщены эгоизмом друг от друга.
Если начнем соединяться – в мере соединения, по 125 ступеням раскрытия, мы возвратимся в ощущение Малхут Бесконечности. В сущности, мы возвращаемся в осознание, убираем завесы, сокрытия.
Но все раскрывается согласно силе соединения между нами. При устремлении к единению, именно силы противодействия единению, называются "злое начало", и никакие иные.
Желая соединиться в устремлении уподобиться Творцу, мы обнаружим целую систему неправильной связи между нами, сопротивляющуюся соединению, мы раскроем систему нечистых миров БЕА (БЭА дэ-пруда – миров разделения).
Исправляя наши намерения с "получать" на "отдавать", мы создаем из нечистой БЕА, систему чистых миров БЕА (БЭА дэ-кдуша – святости, отдачи).
Ведь на самом деле ничего не разбилось, а только связь испортилась, стала эгоистической, а сейчас снова восстановилась в форме отдачи!
Мы не раздроблены, а соединены друг с другом, только неправильной связью. Вместо того, чтобы передавать тебе добро, я хочу вытянуть его из тебя и передать тебе зло. И так каждый из нас.
Это называется разбиением системы. Но на самом деле ничего в ней не разбилось. Это та же самая система, где все мы соединены друг с другом, только неправильной связью.
Когда мы обнаружим, что связь между нами – неправильная, - значит, мы уже находимся в нечистых мирах БЕА. Это уже духовное раскрытие. А пока мы пребываем за 125-ю пластами сокрытия этой связи. Но это лишь недостаток нашего осознания.
Поэтому все зависит лишь от наших усилий раскрыть систему правильной связи между нами. Ведь через эту связь мы раскрываем силу, управляющую творением, - Творца. Иной возможности раскрыть Творца нет.
В сущности, мы воссоздаем наше кли (общий сосуд души) из разбитого состояния, в котором все его части, как органы больного человека, работают неправильно, - пока не достигнем гармонии и правильной связи.
Здоровое состояние, в которое мы возвращаем себя, наше правильное функционирование, внутренняя сила, управляющая нами, необходимость и цель нашего существования, - все это и называется "Творец".
