В науке каббала речь идет только о желании. О свете особо нечего говорить. Он статичен, пребывает в абсолютном покое, только отдает, у него есть лишь одно свойство – отдача.
Ты хочешь получить от него? - Действуй в подобии ему. Свет не меняется. Своим желанием ты вызываешь его воздействие.
Он подобен источнику энергии. Я могу приблизиться к нему, а могу отдалиться, подойти с одной стороны или с другой. Как солнце – под ним можно сгореть, а можно использовать во благо...
Мы рождаемся с эгоистическим желанием насладиться, но вдруг внутри него пробуждается какое-то новое желание (к духовному).
И мы можем за счет окружения и книг вырастить это новое желание, чтобы оно утащило нас за собой, в свой мир.
А старое желание уменьшится, исчезнет, или наоборот, вырастет, но мы поднимаемся над ним в желании отдавать.
Т.о. в нас происходит борьба этих двух желаний: заботы о самом себе (желания этого мира) и желания отдачи, относящегося к высшему миру, к Творцу.
А нам нужно увеличить желание к высшему, желание отдачи, относительно противоположного ему, желания насладиться в этом мире. В этом состоит вся наша работа и свобода выбора.
И выбор только в оценке важности – что я хочу считать более важным: желание, направленное вверх, от которого у меня сейчас есть лишь маленькая точка – или желание, направленное вниз, к этому миру.
Праздник Суккот и все работы, связанные с этим праздником (строительство специального строения, Сукки), как раз и показывают нам, как мы можем увеличить это маленькое желание к высшему, которое называется "отходами", потому что воспринимается нами, как совершенно ненужное: какая-то отдача, любовь к ближнему, товарищи, соединение… Эти хорошие слова никто не воспринимает в серьез.
Поднять важность этих "отходов" над своим "Я" и этим миром, поднять отдачу над получением - это символизирует Сукка, временное сооружение.
И даже если ты чувствуешь совершенство в постоянстве – выйди во временное жилище, меняй себя.
Вопрос: Что означают "Четыре символа праздника Суккот" (арба миним)?
Четыре символа праздника Суккот – это лулав (1 пальмовая ветвь, есод), адасим (3 ветки мирты, ХАГАТ), аравот (2 ветки речной ивы, НЭХИ), этрог (плод типа лимон\эшколит, Малхут).
Все исправления душ, объединяющихся в Малхут мира Ацилут (Шхина) происходят под нисхождением в нее света исправления от Зеир Анпина (ЗА), высшего относительно Малхут, парцуфа (системы).
ЗА, для исправления душ в Малхут, группируется в три линии, соединяя свои сфирот Хесед-Гвура-Тиферет, и от них посылает свет исправления в Малхут, к душам.
Чтобы вызвать такое действие от ЗА к Малхут, мы, т.е. души, готовые к исправлению, т.е. готовые объединиться в Малхут, вызываем в ней свое общее желание к исправлению.
Малхут передает это желание ЗА. Это желание вызывает в ЗА желание соединиться с Малхут в духовном соитии и излить в нее свет исправления.
Перед праздником Нового Года "Рош Ашана", в период покаяния "Слихот", мы выясняем все свое эгоистическое желание, определяем его как зло.
Тогда мы отрезаем себя от прошлого года и хотим подняться к следующему году, к новым изменениям (Рош Ашана).
Мы выясняем также, что не способны сами ничего с собой поделать – это состояние называется Судный День (Йом Кипур).
И мы решаем, что выход один – подняться важность свойства отдачи, того, что нами в нашем эгоизме презираемо.
Поднять важность духовного, не заниматься своими эгоистическими желаниями, а увеличить желания отдачи. Это символизирует праздник Шалашей "Суккот".
Возьми желание отдачи, которое кажется тебе сегодня не важными, "отходами" – и подними их вверх, в оценке их важности.
И не занимайся своими эгоистическими, получающими желаниями, а выйди во "временное жилище", в желание отдавать.
Ты должен выйти из своего постоянного эгоистического "дома" и построить новое строение, чтобы самая важная его деталь – крыша – была свойством отдачи.
Это показывает, насколько ты можешь уподобиться свету, находящемуся над крышей Сукки. Он будет светить тебе в той мере, насколько ты сможешь его принять. В этом смысл праздника "Суккот".
Вопрос: Почему в Суккот человек обязан быть в радости?
Радость – это признак согласия с Творцом, в обретении Его свойств.
Я (душа) обретаю свойства отдачи, свет хасадим, под воздействием О"М, "проникающего ко мне сквозь крышу шалаша" - благодаря экрану, который я воздвиг из "отходов гумна и винодельни".
На гумне добывается зерно (свет хасадим), остается шелуха. На винодельне делается вино (свет хохма), остаются жмых.
Так вот, именно из этих отходов, которые не ценятся моим эгоизмом, я строю самое для меня важное в жизни – экран, т.е. поднимаю важность свойства отдачи над получением, именно в этих двух светах/силах природы – хасадим и хохма.
Я меняю свои намерения над желанием этих двух светов/наполнений с получающих на отдающие.
Я ценю "отходы гумна и винодельни", возвышаюсь над своим эгоизмом, над своим злом, предпочитая быть в наполнении не своих, а чужих желаний – чтобы этими действиями впоследствии раскрыть Творца.
Признак того, что я пребываю в отдаче, - это радость. Радость – это следствие моего полного согласия с Творцом, одобрения всех его действий.
Почему, когда душа (Нуква) завершает какой-то этап исправления, на нее все равно остаются ограничения?
Анализ желаний, осознание зла – происходит на все 100% желаний (келим), а исправление, то есть использование желаний ради отдачи – насколько возможно, т.е. только на часть из них. А остальные желания она сокращает, ограничивает себя.
Известно, что часть желаний относится к "каменному сердцу" (лев а-эвен) и их невозможно использовать для получения ради отдачи до самого конца исправления (Гмар Тикун).
Но почему надо ждать, почему нельзя исправить это каменное сердце прямо сейчас, вместе с другими желаниями?
То, что мы все время исправляем только часть желания (оставляя лев а-эвен), подталкивает нас обрести дополнительное желание, и потому это ограничение действует нам на благо.
Человеку приходится четко разделить свои желания, приняв решение о каждом желании и о каждой детали: где ГЭ, где АХАП, какое получающее, какое получает ради отдачи или отдает ради отдачи.
Такие различия он видит во всех желаниях, именно из-за того, что в них частично присутствует "каменное сердце", и это помогает человеку определить границы желания.
Именно на пограничных выяснениях возможностей, в нас возникает ощущение, на контрасте свойств по закону "преимущество света – из тьмы".
Эти ограничения, когда мы чувствуем, что можем дойти только до этой границы, но не дальше, – дают нам способность воспринимать разные свойства и их комбинации (включения).
На граничной черте между желаниями мы раскрываем новые свойства, раскрываем Творца над творением.
После многих кругооборотов жизней, в определенный момент, в человеке возбуждается начальное пробуждение - точка в сердце (решимо). Оно состоит из двух сил:
– опустошения от никчемности временного бренного бытия и отчаяние в возможностях этого мира наполнить себя,
– некая внутренняя "искра" устремляет его куда-то, непонятно куда, но наружу из этого мира.
С одной стороны (вниз) – отчаяние, с другой стороны (вверх) – искра, а в результате человек берет курс. В целом эти две силы образуют в нем решимо – новое направление в его существовании.
Это решимо приводит его к учителю и в группу изучающих каббалу. А далее он постепенно осознает, что только в соединении с подобными ему решимот, сможет построить с ними силу отдачи, подобную Творцу. И в этом его единственный свободный выбор в жизни и свободный его поступок.
Успех зависит от того, насколько ему удастся усилить свою искру с помощью группы, вопреки всем личным помехам. Если он усилит ее, то ощутит потребность в вере (отдаче), в ближнем (в средстве).
Все определяет удача в получении (впитывании) воздействия духовного окружения (советов учителя и общего мнения группы).
Окружение – это не просто группа, товарищи, а Шхина. Связь с ними, которую я обретаю, – это связь со Шхиной, Малхут мира Ацилут, общей душой Адам.
Сплочение товарищей, чтобы аннулировать свой эгоизм и достичь свойства отдачи, вызывает реакцию Шхины и получение от нее света исправления О"М.
Вопрос: Может ли отчаяние погасить искру моего духовного желания?
Разумеется. Ведь я уже отчаялся в этом мире и связанные с ним желания больше во мне не ощущаются.
Тем временем, во мне светит некая "искра" – пробуждение свыше, которое приводит меня к учителю и в группу.
Между моим отчаянием и искрой возникает напряжение, вектор, сила желания, вызванного их различием. Куда оно обращено, я точно не знаю, но это уже подсознательное направление на отдачу.
Это кли уже устремлено наверх, подобно диполю (совокупность двух противоположных зарядов).
Чтобы правильно использовать свое желание, я помещаю его в "магнитное" поле группы. Тогда ее силы направляют мой диполь, приводят его в движение к цели, свойству отдачи и любви.
У окружения/группы имеются мощные полюса: большое разочарование в этом мире и важность отдачи. В мере связи меня с их полем, общим желанием, оно воздействует на меня и увлекает к цели.
Частицы (диполи, заряды, частные желания) сами по себе бессильны. Чтобы усилить, разогнать их, мы строим ускорители.
Так же мою искру желания группа (общее желание) раздует в большой огонь. Принцип прост: я вступаю в общность и ускоряю и облегчаю, за счет общего желания, свой путь к цели.
Когда я вступаю в группу, меня учат, как раствориться в ее поле/общем желании к отдаче и любви. Но я не просто получаю желание от окружения.
Ведь я нахожусь не в обычном эгоистическом обществе, а в окружении каббалистов, которые хотят раскрыть в своем общем желании/поле Творца.
Я сближаюсь не только с группой, но и со скрытой в нашем общем желании Высшей Дающей Силой. И потому в ответ на мои усилия объединиться, я получаю от окружения силу Творца - свет, возвращающий к Нему, Источнику.
Окружение, выстроенное человеком, отзывается на его усилия окружающим светом (ОМ).
"В мере того, насколько человек вышел из себялюбия, он может удостоиться совершенной веры".
Рабаш, "Кто свидетельствует о человеке", статья 37, 1984/85
Вопрос: Что такое совершенная вера?
Речь идет об очень высокой ступени, о процессе построения средней линии.
После периода подготовки мы приходим к состоянию частичной веры (хафец хесед). На этом этапе мне важно лишь подниматься над постоянно растущей во мне горой эгоистического желания.
Раз за разом возвышаясь над ним, я превращаю злоумышления и ошибки предыдущей ступени, соответственно, в ошибки и заслуги. Тем самым я становлюсь несовершенным праведником.
А затем я поднимаюсь к ступени любви и превращаю всё в заслуги. Это и есть совершенная вера, которая тоже подразделяется на ступени.
"Вера" – это свет хасадим, распространяющийся в кли, а "совершенная вера" – это хасадим с подсветкой хохма. Совершенство обретается именно благодаря свету хохма, когда он может наполнить собою свет хасадим.
На этом этапе я работаю в двух линиях и реализую среднюю линию, получая ради отдачи. Когда я наполняю желания отдавать и получать - тогда у меня возникает совершенная вера – хохма в хасадим.
Часть 1: РАБАШ, "Заповедь свидетельствовать" Смотреть|Скачать | |
Часть 2: Книга Зоар, глава "Ваехи", п.366, урок 22Смотреть|Скачать | |
Часть 3: Талмуд Десяти сфирот, т.6, ч.15, стр.1739, п.100Смотреть|Скачать | |
Часть 4: Бааль Сулам, "«Отходы гумна и винодельни» – в духовной работе", "Шамати" №96Смотреть|Скачать | |
"Инопланетянин" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Радость в Суккот" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Учиться у желания" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"В ненастный день" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Возвысить ненужное" - фрагментСмотреть|Скачать |
Часть 1: РАБАШ, "Заповедь свидетельствовать" Слушать|Скачать | |
Часть 2: Книга Зоар, глава "Ваехи", п.366, урок 22Слушать|Скачать | |
Часть 3: Талмуд Десяти сфирот, т.6, ч.15, стр.1739, п.100Слушать|Скачать | |
Часть 4: Бааль Сулам, "«Отходы гумна и винодельни» – в духовной работе", "Шамати" №96Слушать|Скачать |