Книга Зоар, глава "Ваехи", п. 419 (урок 25)

В детстве нам тоже рассказывали о всевозможных вещах, которые мы не понимали. Но все же нам раз за разом объясняли, что нужно делать или думать так или иначе.

То же самое – при чтении Книги Зоар. Нам просто рассказывают о чем-то скрытом для нас, чего мы не знаем и не осознаем, но постепенно это в нас входит. Это самая естественная форма обучения каждого человека – неважно, в каком мире и что он изучает.

Ведь к новым для него знаниям и ощущениям у него нет никакой предшествующей подготовки, нет правильных инструментов, свойств восприятия (келим). Необходимо развить их – разум и ощущения, затем ощутить новое явление, а потом уже изучать, что оно собой представляет...

Не просите, чтобы "грешники" умерли…

Вопрос: Как я могу оставаться направленным к цели, если у меня есть какая-то физическая проблема, которая все время требует моего внимания?

Есть разные случаи. Бывают телесные или душевные проблемы, бывают заботы и тревоги, как у каждого человека. Обращаясь к человеку, Творец посылает ему всю совокупность этих проблем и тем самым пробуждает его.

Неважно, в какой именно ситуации находится человек. Все это состояние, во всей его совокупности, он получает от Творца, и из этого состояния должен относиться к Нему.

Человек должен также понять, что если у него есть проблемы со здоровьем, он обязан идти к врачу, есть проблемы с заработком – обязан искать работу и так далее.

Но в целом, если проблемы разрешатся, то только лишь потому, что он уже должен быть в других состояниях, чтобы продвигаться.

Каждое состояние – правильное для дальнейшего продвижения. Но относиться к нему надо, исправляя его и на земном уровне, и на духовном - как одно целое.

Нам запрещается разделять мир на две части - "это - мне, а это - Творцу": "Сейчас я займусь бизнесом, своими земными делами, а потом вернусь к Нему, пожертвую на благотворительность – и слава Богу, я уже чист".

Нет такого! Если мы говорим об исправлении намерений, то нет здесь ни минуты свободной, и во всех состояниях, из всех проблем, в которых мы пребываем, мы обязаны вознести просьбу к Творцу.

Эта просьба должна быть не о самой физической, семейной или иной проблеме, а всегда – о самой высокой цели, потому что она несомненно включит в себя все более низкие уровни забот, тревог, болезней и бед.

Ведь все в целом они называются "страдания" и предназначены только для того, чтобы настроить человека в правильном направлении.

Если бы сейчас была возможность отнять у человека какое-то страдание –тревоги о деньгах, здоровье или семье, - он бы уже отклонился с пути и не шел бы в точном соответствии с тем, как направляет его Творец.

Поэтому нам запрещается напрямую вмешиваться в этот процесс. Нужно помогать человеку справиться с этими проблемами, но сам он должен знать, что таков путь, и все это посылается Творцом – "Добрым и Творящим добро" и "Нет никого кроме Него".

Он должен принять все состояния, справляться с ними правильно, всеми возможными средствами – и на земном уровне, и на духовном, и с помощью группы.

Но, как написано, запрещено просить, чтобы "мои грешники" умерли, - только чтобы вернулись к Творцу. То есть, каждое состояние необходимо исправить, правильно используя будто бы отрицательные помехи, ведь они как раз - самые полезные для исправления.

Как войти в мир Зоара

Зоар, глава "Ваехи", п.442: …Ибо со дня разрушения Храма внизу, поклялся Творец, что не вступит в высший Иерусалим, пока не вступят Исраэль в низший Иерусалим.

Сказано об этом: "Святой в среде твоей, не приду Я в город". Хотя святой в среде твоей, но все равно, не приду Я в город, т.е. в высший Иерусалим, пока не вступят Исраэль в низший Иерусалим.

В детстве нам тоже рассказывали о всевозможных вещах, которые мы не понимали. Но все же нам раз за разом объясняли, что нужно делать или думать так или иначе.

То же самое – при чтении Книги Зоар. Нам просто рассказывают о чем-то скрытом для нас, чего мы не знаем и не осознаем, но постепенно это в нас входит.

Это самая естественная форма обучения каждого человека – неважно, в каком мире и что он изучает.

Ведь к новым для него знаниям и ощущениям у него нет никакой предшествующей подготовки, нет правильных инструментов, свойств восприятия (келим). Необходимо развить их – разум и ощущения, затем ощутить новое явление, а потом уже изучать, что оно собой представляет.

Поэтому такой этап, когда мы, как отупевшие, читаем или слушаем о чем-то, неизвестном для нас, - всегда первый, и нужно ценить его.

К детям мы относимся так естественным образом. Нам понятно, что так должно быть. Мы снова и снова объясняем им.

Проблема в том, что у ребенка есть стремление познать, научиться, видеть в нас больших, брать с нас пример, а мы, взрослые, в своем духовном воспитании, должны такое стремление создать в себе сами. Это возможно только за счет зависти в группе.

Средняя линия – в связи между нами

Зоар, глава "Ваехи", п.442: А в конце исправления, когда будет исправлена вся Малхут, тогда вернется зивуг ГАР де-ГАР – т.е. (Творец) вступит в высший Иерусалим.

Тем самым разъясняются слова: "Клялся Я Давиду, рабу Моему". Это – клятва о том, что (Творец) не вступит в высший Иерусалим, пока не вступят Исраэль в низший Иерусалим

Речь идет об исправлении трех линий. Две линии, две силы мы получаем свыше. Но способность отсечь левую линию, притянуть правую, затем сочетать правую и левую правильным образом в средней линии, - все это мы получаем только согласно модели, формуле, которую раскрываем между нами.

Ведь я не знаю, что такое средняя линия. Мне не преподносят ее готовой свыше, иначе мне негде будет воссоздать себя, осуществить свой поиск, приложить усилия, совершать раскрытия в пути.

Средняя линия – это нечто очень неясное. Тебе дали две силы – пожалуйста! Но и той, и другой можно разрушить мир.

Как же мы приходим к состоянию, в котором находим правильное сочетание двух линий – в экране дэ-хирик, снизу вверх? Как мы вообще приступаем к соединению двух этих противоположных линий?

Здесь – чисто работа между душами, ведь только в связи между ними возможно это осуществить. Правая и левая линии существуют в виде естественных сил, а среднюю линию можно начать создавать только в связи между душами.

Можно назвать это "групповой психологией". Мы должны найти здесь, в поиске между нами, как нам создать верное сочетание, правильное смешение двух этих линий в связи между нами.

Проверка нашей работы состоит в том, что если между нами мы раскрываем правильное намерение ради отдачи Творцу, при котором происходит раскрытие, - тогда мы достигаем средней линии и получаем возможность правильно использовать две эти линии.