"Основа всего исправления" - из урока 27 сентября 2010 г.
Вопрос: Если вся Тора (каббала) говорит только о любви к ближнему, то зачем нам исправлять себя – достаточно просто хорошо относиться друг к другу, и все?
Мы находимся на самой низкой ступени, на животном уровне – живем и умираем ("животное" – значит "живое" существо).
А наша задача – подняться до уровня человека, "подобного" Творцу. Как мне совершить этот подъем в 125 ступеней, состояний возвышения?
Для этого есть особая скрытая сила - Тора, свет. Если она воздействует на нас, то мы развиваемся и поднимаемся от животной ступени, которую воспринимаем как ненависть к другим, – до человеческой, до любви к ближнему, что равнозначно любви к Творцу.
Начальное (1-е) и конечное (125-е) состояния уже определены – ясно, кто я сейчас и кем должен стать.
Поэтому нет смысла размышлять об условиях, которые мне сейчас даны, о своей природе – это все от меня не зависит и записано в корне моей души. Мне же нужно каждое мгновение думать только об одном: как продвинуться, исправить себя.
Надо поменьше концентрироваться на самих состояниях, упрекая себя или радуясь – на это достаточно одного мгновения, и тут же устремляться вверх.
Но мы не исправляем себя в "вежливом поведении и хороших манерах" – даже на самой маленькой ступени мы исправляем себя только "на любовь". Иначе это не будет исправлением, которое называется "заповедь".
Потому сказано, что главное правило Торы и всех заповедей – это любовь. И каждое исправление любого желания – это небольшая часть достижения этой любви. Нет ничего, кроме любви и ненависти – разбитого желания ради себя или исправленного – ради отдачи.