Чем больше усилий я прилагаю для объединения с другими, тем сильнее свет воздействует на меня, и я начинаю получать новые впечатления.
В итоге я прихожу к оценке, что отдача – это хорошо. Такой она мне теперь видится: высокой, особенной. Это и есть воздействие окружения.
Ведь окружение – это не люди. Наши усилия, наши общие желания позволяют вызывать свет, возвращающий к Источнику...
Творец скрывает Себя. Но, вместо того чтобы сорвать скрытие и раскрыть Его, я в себе выстраиваю Его образ.
Экран, поставленный Им между нами, остается, но я произвожу в себе такие изменения, которые создают во мне свойства Творца, образ Творца.
Только таким образом я могу увидеть Его, только выстроив Его образ в себе, потому что сам по себе Он вне образа.
Во мраке своего эгоизма, я выстраиваю сияющий образ свойств отдачи и любви, образ света. Творец остается все так же скрытый экраном, но я под экраном создаю Его образ, словно Он стоит передо мной.
Я формирую свет отдачи (веры, хасадим) и пребываю в нем, не раскрывая Творца по ту сторону экрана.
Я прошу Творца не убирать скрывающий экран, а дать мне возможность существовать в тени, во тьме, чтобы тьма стала для меня подобной свету – чтобы я оценил ее важность.
Ведь именно благодаря ей, я способен создать из себя подобие Творцу, стать самостоятельным. Ведь скрыв Себя, Он создал место для моего подобия Ему. А в мере подобия, экран, разделяющий нас, становится прозрачным - и наши образы совпадают.
Тьма помогает мне. Ведь свет наполнял бы меня, пресекая любые устремления. Я бы не чувствовал нужды ни в чем и не смог бы сделать никакого своего личного движения. В отличие от этого, тьма создает необходимость в поиске.
Если бы тьма просто рассеялась, я вернулся бы к обычной, материальной жизни. Поэтому я прошу, чтобы тьма осталась.
Она очень помогает моему эгоизму: ничто не наполняет и не успокаивает его, чтобы, находясь во мраке, желать света. Я хочу обрести свойства света, но не просто открытием мне Творца, а созданием Его образа в себе.
Я сам поддерживаю разделяющий нас экран: Творец постепенно снимает его, но я тут же воздвигаю скрытие до 100%.
Тем самым я выстраиваю навес, "крышу шалаша", не желая принимать высший свет напрямую. Отвергая его, я обретаю свойство отдачи и пребываю во тьме, как в свете. Для моего эгоизма это тьма, а для отдающих намерений - это свет.
Продвигаясь по духовному пути, мы начинаем эгоистически ценить свойство отдачи. Оно дает свободу и наполнение, оно позволяет ни от чего не зависеть.
Это отношение к свойству отдачи называется "ло ли шма". А затем, под воздействием света, свойство отдачи само по себе становится для нас ценностью. Это отношение к свойству отдачи называется "ли шма".
Чтобы достичь этого, нам нужно лишь выполнять советы каббалистов. Точка в сердце приводит нас в новое окружение, в группу, и, желая того или нет, мы начинаем объединяться с другими.
Благодаря этим действиям мы сразу вызываем на себя окружающий свет (О"М). Он всегда находится вокруг нас, но теперь мы привлекаем его намеренно.
Чем больше усилий я прилагаю для объединения с другими, тем сильнее свет воздействует на меня, и я начинаю получать новые впечатления.
В итоге я прихожу к оценке, что отдача – это хорошо. Такой она мне теперь видится: высокой, особенной. Это и есть воздействие окружения.
Ведь окружение – это не люди. Наши усилия, наши общие желания позволяют вызывать свет, возвращающий к Источнику.
Все мы находимся в океане света и можем привлекать его к себе. Вот что такое правильное окружение – окружение, помогающее мне привлекать свет, а также сам этот свет.
Он воздействует на нас, даже если мы ничего не делаем, но в таком случае процесс течет медленно, в естественном темпе развития решимот.
Если же мы начинаем вызывать свет посредством учебы, распространения и единства товарищей, то пробуждаем на себя его окружение.
Вопрос: В чем принцип постижения света из тьмы?
Постижение света происходит из возникающей тьмы. Свет – свойство отдачи, а тьма – осознание нашей эгоистической природы. (итрон ор ми тох хошех – оценивается свет в сравнении с тьмой).
Знаете, как в анекдоте про нового русского, который показывает приятелю, что купил в магазине за 3 тыс. долларов зажигалку. А тот восклицает: "Да я такую же купил за углом за 6 тысяч долларов!" -
Удовольствие оценивается не предметом, а как ты его оцениваешь. Купив в особом магазине, или достав с трудом, получаешь большее удовольствие!
Родители, чем больше вкладывают в ребенка, тем больше любят его. Известно, чем тяжелее досталось что-то в прошлом, тем приятнее об этом вспоминать, тем это ценнее.
Потому что мы ощущаем не свет, а желание (кли сосуд) и по нему судим о наполнении. Чем желание и страдание больше, тем наполнение ощущается сильнее.
Поэтому мы должны понимать, что когда нашими усилиями будет накоплено достаточное количество страданий, тогда мы станем достойными ощутить освобождения от зла.
Вопрос: Притягиваем ли мы больше окружающего света О"М, если занимаемся в группе, и получают ли все его одинаково или каждый в мере своего стремления?
В группе складываются все наши усилия. Когда много людей соединяются в группу, мы создаем между нами особую "область", где все находятся во взаимной отдаче.
В этой области и проявляется окружающий свет. Он и ранее был там, но в скрытом и пассивном виде, а теперь остается пока скрытым, но уже активно действует на наши устремления объединиться.
Мы изначально все находимся в поле света, но не ощущаем его. Там, где мы можем построить связь между нами и уподобиться свету – в мере наших усилий мы вызываем его воздействие.
Он нас исправляет, а когда возникает свойство отдачи между нами, то он явно раскрывается.
Все вместе, стремясь к взаимной отдаче, раскрывают присутствие силы отдачи. Но каждый раскрывает эту силу отдачи, свет, согласно своим индивидуальным свойствам и в мере усилий в объединении группы.
Поэтому необходима совместная работа. В одиночку человек никогда не сможет раскрыть окружающий свет, ведь необходимо раскрыть усилие отдавать на ком-то, создать место для раскрытия света.
Вопрос: В ночь "Ошана Раба" принято проверять "тень", то есть экран, с которым потом можно получить свет. Как он образуется?
Каждый из нас – это эгоистическое желание. Желая достичь духовного, мы объединяемся в группу.
Естественно, что никто не желает заниматься упражнениями "отдавать", но у каждого из нас есть "искра" поверх его эгоистических желаний, которая тянет в неизвестное.
Каббалисты объясняют, что мы находимся в поле "света". Это поле охватывает всю реальность и воздействует на нас так, что "искры" в каждом просыпаются.
В мере своего возбуждения, они взаимодействуют с полем света, которое их ориентирует – и люди собираются в одно физическое и/или виртуальное место, и в итоге желают соединиться.
И это называется группа – связь людей их духовными желаниями: эгоизм остается сзади каждого, а соединяются они своими устремлениями к духовному.
Если мы начинаем стремиться ко взаимной отдаче, то вызываем в общих усилиях воздействие света - и мы начинаем меняться.
Постепенно мы ощущаем все большие эгоистические желания, но, вместе с тем, их ценность падает в наших глазах. А духовное желание поднимаем по шкале ценностей.
Возведение Сукки (шалаша) означает, поднятие свойства отдачи (крыша) выше желания получать. Мы хотим отделить отдачу и получение, чтобы сквозь покрытие Сукки свет не прошел в эгоистическое желание.
Свет исправляет нас так, что все наши духовные желания оказываются поверх крыши Сукки, а эгоистическое желание внутри. То есть мы спрятали его в тень.
Мы построили покрытие на каждое желание - не хотим использовать эти желания эгоистически.
Созданием "тени", мы обретаем духовное ощущение, в котором ощущаем духовную реальность – мир, воспринимаемый в свойстве отдачи.
Нам кажется, что мы получаем "тень", тьму, - но это оттого, что приходит больший свет, а я, не будучи готов получить его, ощутить его правильным образом, чувствую тьму, противоположность между нами.
То есть, наше ощущение падения – это раскрытие новых желаний (келим), в которых я пока ощущаю, насколько они обратны свету, который действует на меня.
Если я готов, то больший свет раскрывает во мне большее желание, но пока свет и желание противоположны по намерению, свет отдавать, а желание получать, то этот разрыв между ними я ощущаю как падение.
Но это состояние надо ценить, ведь, в сущности, это уже обратная сторона более высокой ступени. Все наши ощущения тьмы, падения, отторжения приходят от нового, более сильного света, который раскрывает в нас б ольшие желания (келим).
Я пребываю в бесконечном желании (кли), моя душа – бесконечна. Ведь кроме меня нет творений, все остальные – части моей души. Свет постепенно увеличивается – и раскрывает во мне все большие пласты желания.
Чем больше он светит, тем большее желание раскрывает. Придет ко мне еще более сильный свет – раскроет еще более сильное, соответствующее ему, желание.
Но каждый раз раскрытие нового желания, поскольку оно обратно по свойствам свету, ощущается мною, как отдаление между мною и "духовным", силой жизни – и мне плохо.
Надо заранее готовить себя к такому состоянию, чтобы когда оно придет, понимать, что оно пробуждает меня к исправлению.
Если бы я не ощущал зло, упадок в разрыве между мной и светом, я бы не смог начать исправления. Раскрытие зла предназначено для того, чтобы подтолкнуть меня вперед.
Поэтому ощущение тени нечистых миров (цель дэ-тума) – обязательно для того, чтобы достичь "святой тени" (цель дэ-кдуша). Такие тени нужно ценить.
Бааль Сулам, "Разница между святой тенью и тенью клипот", "Шамати", №8Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Почему проверяют тень в ночь Ошана Раба", "Шамати" №243Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Ваикра", п.114Смотреть|Скачать | |
Беседа о воспитанииСмотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Ваикра", п.108Смотреть|Скачать | |
РАБАШ, Статья 25 1991 г.Смотреть|Скачать |
Бааль Сулам, "Разница между святой тенью и тенью клипот", "Шамати", статья 8Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Почему проверяют тень в ночь Ошана Раба", "Шамати" №243Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Ваикра", п.114Слушать|Скачать | |
Беседа о воспитанииСлушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Ваикра", п.108Слушать|Скачать | |
РАБАШ, Статья 25 1991 г.Слушать|Скачать |