Нет таких состояний у человека, и у ребенка, который тоже человек (душа не стареет) - чтобы ему не был оставлен "конец веревки", ухватившись за который, он может выбраться из любой путаницы, падения, бессилия, тумана.
Вместе с кажущимися "объективными причинами" плохого самочувствия, у нас всегда есть возможность подняться из этого состояния. И нужно научить детей этой технике – этим мы даем им инструменты, помогающие выстоять в жизни...
Вопрос: Бааль Сулам пишет о том, что нужно так любить ближнего, чтобы отдать ему последнюю подушку. Значит ли это, что мы должны наполнять материальные желания друг друга?
Но мне нечем наполнить эти желания! Где мне взять 7 миллиардов подушек для всего человечества?
Если каждый беспокоится только об отдаче, то у него не будет ничего лишнего - только самое необходимое, чтобы обеспечить себе нормальную жизнь. И что же он тогда может дать другим?
Есть закон, что нельзя отдавать необходимое, без чего я сам не смогу существовать. Это относится к существованию животного тела, которым нельзя пренебречь.
И получается, что мне вообще нечего дать другим. И это от меня и не требуется! Если я правильно организую себя относительно процесса исправления, то у меня нет ни лишнего грамма, ни гроша – я живу только ради отдачи и не беру себе лишнего.
Но мы забываем, что нам не нужно ничего делать самим – все устраивает свет. А мы должны только создать связь, чтобы свет действовал через нас.
Если я думаю о том, чтобы у другого было – то у него это будет. Это я устроил для него, и этим я сделался подобным Творцу, ведь я пробудил действие отдачи.
Я не могу сделать большего – только пробудить свет к действию. Это означает, что я поднимаю МАН, просьбу. И мой МАН (просьба) из Малхут работает так, словно МАД (ответ) из Бины. Я поднимаю в Бину все свое желание, той же мощности, как ЗАТ де-Бина.
Все разрешается в мысли, от меня приходит желание наполнить ближнего, а наполняет его – Творец. Я – только связующее звено, между другим человеком и Творцом. Таким создан мир в моем воображении, чтобы исправить себя.
Я ощущаю, что мне самому ничего не нужно, кроме отдачи ближнему. Я чувствую его желание выше своего, а еще выше - желание Творца, возможность наполнить Его и доставить Ему удовольствие.
Если я так организую желания, это значит, что я выполняю свои действия. Творец выполнит эти действия, и мы достигнем единства. Я просил у Него соединить нас в слиянии – и это случилось. Мне нужно только просить.
Творец специально делает так, чтобы ближнему чего-то не хватало – чтобы я захотел попросить Его это восполнить, захотел соединиться с Ним и стать Ему подобным.
Он создал все зло в мире и хочет, чтобы я выступал защитником каждого и заботился обо всех. Он наполняет мир светом Бесконечности, а потом исчезает и дает мне возможность вернуть свет в этот мир.
Но я должен понять, что это так мир представляется мне в моей "матрице", иллюзии, именно для моего исправления.
А если я попытаюсь что-то отдать, то есть исправлять не себя, а мир, то только испорчу мир еще больше – чтобы впоследствии осознать свою ошибку и начать все-таки исправляться самому.
Мы явно видим, что всякая "гуманитарная помощь" наносит только вред, порождая терроризм, воровство, лень.
Вопрос: Как объяснить детям закон: "возлюби ближнего, как самого себя"?
Образование для детей и для взрослых – должно быть одинаковым. Только ребенку, ты раскрываешь все в меньшей мере, приводишь понятные ему, но не сказочные примеры, а лишь "уменьшенные" до его уровня. Но во всем говорить правду!
Надо только заботиться о том, чтобы он правильно нас понял, на своем уровне. Точно так же, как мы адаптируем язык каббалистов, чтобы приблизить его к современному человеку и сделать понятным каждому.
Для того, чтобы объяснить ребенку часть того, что взрослые проходят на уроке – требуется множество уроков.
Я проверяю, что все прошлые уроки усвоены и раскрываю новую проблему для ее разрешения группе детей, как будто даю "половину ложки", чтобы дать ее "попробовать".
Но после этого, ребенок должен начать сам спрашивать, не понимая и находясь в сомнении, в обсуждении с товарищами, пытаясь вместе понять, что на самом деле происходит, какова задача и ее решение.
И учитель, наравне с ними тоже включается в это обсуждение, только наводя издалека на правильный путь.
Сначала, мы полностью выясняем сам вопрос, а затем пытаемся найти решение. И по этому процессу, учитель оценивает, как продвигаются дети – каждая предыдущая ступень, своей нижней частью включается в следующую ступень.
Оценки не выставляются, все равны, оценивается только совместное решение любой проблемы.
Вопрос: Как работая с детьми, проверить, что выбранный тобой подход – правильный?
Прежде всего, нужно следить, проходит ли группа детей все состояния вместе.
Если по ней проходят общие волны, которые захватывают всех детей в классе, то нужно давать детям какую-то разрядку, занятия спортом. То есть помочь им легче пройти трудные состояния.
Но, разумеется, на каждой ступени неизбежен скачок эгоизма и непонимание, а затем выяснения и достижение еще большего, чем ранее, понимания. И надо научить детей преодолевать состояния неясности в чувствах и в разуме.
Нет таких состояний у человека, и у ребенка, который тоже человек (душа не стареет) - чтобы ему не был оставлен "конец веревки", ухватившись за который, он может выбраться из любой путаницы, падения, бессилия, тумана.
Вместе с кажущимися "объективными причинами" плохого самочувствия, у нас всегда есть возможность подняться из этого состояния. И нужно научить детей этой технике – этим мы даем им инструменты, помогающие выстоять в жизни.
Вопрос: Что такое "отделение нуквы" от Зеир Анпина? Почему у него 2 нуквы?
Отделение начинается с того, что в Нукве раскрываются дополнительные желания, и она понимает, чего ей не хватает, чтобы достичь ступени Творца.
Я находился внутри Бины вместе с З"А, и Он восполнял мне все, что для этого было нужно. Но я захотел стать таким же независимым, как Он, и совершенно прилепиться к Бине.
И тогда я раскрываю и чувствую, что не способен на это. Это называется раскрытием ограничений (дин). Если сейчас я принимаю на себя эти ограничения и исправляю их, то становлюсь таким, как Бина.
Именно это нам и нужно сделать: Малхут поднимается в Бину, а Бина опускается в Малхут, и они вместе работают над исправлением.
Малхут может поднять в Бину все свои просьбы, а Бина передает Малхут свои силы, чтобы та получила все необходимые свойства отдачи.
Теперь становится понятным, почему у З"А должно быть 2 нуквы – ведь Бина тоже разделена на 2 части. Все приходит из Бины, она определяет все, что произойдет с Малхут.
Бина – это сила отдачи, раскрывающаяся наверху. Творец хочет отдать все – это называется "свет Хохма". Но Он хочет, чтобы творение было совершенным, получая этот свет, выступая независимой личностью, как гость против хозяина, а не как управляемое природой животное.
Это желание Бины, и поэтому в ней есть две части: верхняя и нижняя, ГА"Р и ЗА"Т. ГА"Р – это сама Бина, а ЗА"Т – ее желание отдавать другим.
И точно из таких же частей должна состоять Малхут. В ней должна быть собственная часть, исправленная, в которой нет никакого недостатка, совершенно независимая и не нуждающаяся в Хозяине, не желающая получать ничего из Его угощения, полностью совершенная.
И кроме этого, она должна желать все отдать Хозяину в ответ и насладить Его, без всякой связи с самой собой.
Поэтому в Нукве есть 2 части: одна устанавливающая ее независимость, и вторая – ее подобие Творцу. Это и есть 2 нуквы З"А: Лея и Рахель – относительно 2 частей З"А – Исраэль и Яаков.
Зоар, глава "Ваехи", п.551: "Стремительный как вода, ты не останешься".
Ибо, когда сыны Рэувена вступят в войну с миром и победят многие народы, не останутся они на царстве, ведь суждено им воевать в святой земле.
По мере описания системы миров и явлений, авторы Книги Зоар, по ходу описания, производят множество исправлений в этой системе управления. Нам кажется, что они просто рассказывают нам о происходящих в прошлом событиях.
Но каббалисты, проходя эти духовные состояния, о которых они рассказывают нам, и раскрывая их на себе, тем самым исправляют их, подготавливая нам в пути уже исправленное пространство, чтобы мы поднялись в него.
Вопрос из Эквадора: Что нужно сделать, чтобы во время урока соединиться с просьбой об исправлении группы?
Человек должен стараться ощутить, что находится вместе с нами. Нет расстояния в духовном пути.
Если один сидит за экраном компьютера в нескольких километрах от нашего центра, другой – в Эквадоре, а кто-то в нашей аудитории, - это одно и то же.
Все зависит от того, где сердце человека. Нужно просто стараться быть связанным с нами. Человек находится там, где его желание. Ведь кроме желания ничего нет, внешнее облачение не принимается в расчет.
Вопрос: Почему колен 12, а сфирот 10?
Иногда мы считаем 10 – если сфирот, иногда 5 - стадий, иногда 6 – если это Зеир Анпин (З"А).
На самом деле нет ничего, кроме 5 стадий. А если мы добавляем что-то еще, - это из-за того, что желаем подчеркнуть, что в З"А нет больше 6-ти, и тогда вместо 5-ти общих сфирот, у нас получается 10.
Иногда мы хотим подчеркнуть, что эти 10 сфирот упорядочены по трем линиям. Тогда мы говорим, что в каждом свойстве, стадии, сфире - есть также ее собственное отношение к другим сфирот, согласно левой, правой и средней линиям.
Тогда вместо 10 сфирот мы говорим о 12-ти: 4-х буквенное имя Творца АВА"Я (хохма, бина, з"а, малхут) умноженное на три линии в каждом, итого 12. Это просто способ выделить определенное отличие.
Иногда мы говорим о 13-ти, иногда – о 7-ми (З"А и Малхут), иногда о 8-ми (З"А со своей Малхут и с отдельной Малхут). И так далее.
Ни в коем случае не следует думать, что тем самым мы можем отсечь какие-то сфирот, какую-то часть парцуфа.
Мы используем разный подсчет только для того, чтобы выразить текущее состояние, в котором находятся силы души, - правая линия, две линии, три линии, малое состояние (катнут), большое состояние (гадлут).
К примеру, мы говорим, что в малом состоянии есть только Г"Э, и нет АХАП. Но он просто не используется, поскольку нет на него силы экрана.
Все названия указывают нам только лишь на силу, с которой задействуется желание в 10 сфирот.
В начале духовного пути человек, согласно вложенным усилиям, постепенно выясняет, что ему требуется для достижения цели.
Меняюсь я сам, меняется цель в моих глазах, меняются представления о средствах и о собственных возможностях, об образе Творца.
Каждый раз я по-иному смотрю на вещи: чего, у кого, для чего просить? Почему Он сделал так, чтобы я просил? Чего недостает Ему или чего достигаю я своей просьбой?
Все эти вопросы и ответы (желания и наполнения) должны в итоге сформировать правильное желание (кли) для раскрытия Творца и слияния с Ним.
Здесь ничто нельзя оставлять "на потом", каждый штрих человек должен завершить и вписать в общую картину.
Иначе "кли" будет неполным, а ведь даже самый маленький изъян ведет к несовершенству духовной потребности, и потому свет (явление Творца) не сможет проявиться в желании (сосуде, кли).
Всё берет начало из Бесконечности, из первоначального состояния, и потому мы, для своего полного исправления, должны выполнить все условия, которые оттуда вытекают.
В состоянии Бесконечности желание бескомпромиссно - оно не согласно поступиться ни крупицей слияния, единства, подобия Творцу.
Там нет конца, нет предела, нет ни одной детали, упущенной в его расчете. Отсюда и название – Бесконечность. Не в месте/желании, не в количестве и качестве наполнения, а в абсолютном решении творения о слиянии с Творцом.
Соответственно, духовные ступени подъема от нашего мира к бесконечности – это "степени компромисса": насколько творение пока что отказывается от точного расчета на подобие.
В начале работы человек всё рассматривает в призме личной выгоды – такова его природа, таким он создан. Период продолжительный, и в своем конце приводит к отчаянию.
Также и человечество, на протяжении своей истории, испытывало перипетии тяжелой жизни в погоне за наслаждениями, пока череда разочарований не достигла критической величины.
Наученные опытом, т.е. ощутившие горький результат, мы прекращаем гонку, потому что больше не верим, не чувствуем в результате удовлетворения.
Так постепенно мы начинаем презирать эгоистическое наполнение за его горький результат – и, отчаявшись, производим новый расчет – в альтруизме мы сможем испытать наполнение.
Так реализуется в нас, под воздействием света, цепочка решимот, возникших еще при нисхождении из Бесконечности.
Возникают две линии: прямая, сверху вниз, и обратная, снизу вверх. Теперь, вместо самонаслаждения, человек строит расчет на вовлечение в отдачу.
Как следствие, меняется и его награда: она ощущается не в получающих, а в отдающих желаниях.
Казалось бы, какая разница? Ведь мы являемся творениями и обязаны ощущать наполнение. Однако чтобы ощущать его так же, как Творец, нужно быть подобным Ему.
Вот почему с этого момента мы работаем над тем, чтобы получать награду от самого действия, а не от результата отдачи.
Человек продвигается, когда способен устоять перед двумя линиями: правой и левой.
В линии, протянувшейся сверху вниз, он испытывает упадок, разочарование, отчаяние, бессилие и угнетенность. А в линии, которая ведет снизу вверх, всё наоборот: здесь мы приходим к анализу.
К примеру, я чувствую полное физическое, ментальное и моральное, изнеможение - невозможно собраться с мыслями, сознание затуманено, ничего не важно. Как в романсе: "Я хочу забыться и заснуть", чтобы ничего не ощущать.
Но приподнявшись на мгновение над этим состоянием, я оцениваю его, как хорошее. Как в Псалме: "Умерший, свободен!" – именно теперь я свободен от своего эгоизма, он умер и ничего от меня не требует.
Если придет еще чуть больше света, я пойму причину этого состояния - что оно послано мне Творцом. Он хочет, чтобы я начал разбираться в нем: зачем мне желание, которое ничего не желает и ни на что не способно, зачем Он мне его послал?
Свет оттеняет текущее упадочное состояние, приоткрывает его причины, которые становятся для меня отправной точкой нового роста.
Как сказано мудрецами: "Где эгоист падает, там праведник возвышается" – эгоист во мне упал и родился из него праведник. В одной линии я вижу, что пал на дно, а в двух линиях я начинаю подъем.
Вся остановка только за действием света - чтобы свет добавил мне эту вторую линию, помог начать думать выше самого ощущения, поднял над ощущением "горькое/сладкое" - к анализу "правда/ложь".
Всегда нужно подставлять себя под свет, чтобы он смог приподнять над ощущением и показать истину, причину, Кто это делает.
Даже не явное ощущение/знание причины – Творца, рисующего во мне картину мира, меняет ее восприятие мною на противоположное - я рад тому, что Творец дал мне столь негативное и низкое ощущение, – слабость, позволяющую действовать.
Ситуация разобрана, теперь у меня есть цель и средства. Пробудившись, я начинаю вставать.
Вопрос: В целях воспитания принято очеловечивать персонажи животных. Насколько оправдан такой подход?
Я никогда в жизни не видел, чтобы слон разговаривал с лисой, чтобы собака пела песню, а мышь хитро расправлялась с незадачливым котом.
В подобных приемах я не вижу воспитательной ценности. По сравнению с реальным взглядом на жизнь, в них кроется очень большая ложь. Я не вижу в них примера, показывающего маленькому человеку, как вести себя в жизни.
Вместо этого я вижу в них искажение картины мира. Навязывая ребенку недействительные истории, мы калечим ему разум и искривляем логику, даже не подозревая, что эти иллюзии, как отношение к миру, останутся с ним на всю жизнь.
Разумеется, надо знакомить детей с неживым, растительным и животным миром, но только в истинном виде.
К маленькому ребенку нужно относиться именно как к маленькому человеку, а не как к обитателю мнимой реальности, где животные разговаривают и находятся в сказочных отношениях друг с другом.
Этот подход – следствие нашего ханжеского мира и всевозможных нелепиц, которые человечество воображает себе тысячелетиями. Наука каббала имеет совершенно иной взгляд на вещи.
Неужели только так мы можем воспитывать детей? Разве в примерах и объяснениях нельзя обойтись без животных, бóльшую часть которых дети даже и не видели?
Выходит, мы навязываем ребенку "виртуальных" персонажей. Точно так же можно рассказывать ему о духах и приведениях.
Мой внук имеет представление о мобильнике, самолете, машине, о собаках и кошках во дворе. Так зачем мне кормить его небылицами?
"Знаешь, где-то за городом есть лес, а в нем живут звери, которые разговаривают друг с другом…". До сих пор он жил в настоящем мире, а я внес туда ложь.
Для чего? Что в этом воспитательного? Я просто подсунул ребенку фальшивый театр, который он принимает за факт.
Проникнувшись этими баснями, он останется на всю жизнь с этим искаженным представлением. Стоит ли удивляться, что люди прыгают в вольеры к медведям, которые кажутся им такими милыми и добрыми.
Обучать ребенка нужно не на небылицах, а на притчах и играх, – где выдумки не представляются реальностью. Перестаньте потчевать детей баснями, оставьте в их рационе только правду.
Любая ложь отчеканивается в подсознании, встраивается во внутреннюю программу и извращает взгляд на жизнь.
Только правду, раскрывая ее всё больше, сообразно с уровнем развития. Истина изменит подход ребенка к жизни, и он будет расти "прямо".
В Книге притчей царя Соломона (Мишлей) сказано: "Щадящий розгу свою ненавидит сына своего".
Воспитание строится на строгости и милосердии. Точно так же и нами свыше управляют посредством строгости и милосердия.
Здесь нет места для абсолютной любви, ребенок должен испытывать сбалансированное воздействие двух сил.
Тем самым мы показываем ему, что он свободен в выборе. Пускай каждый раз выбирает сам, но пусть знает, что неверный выбор сразу же вызовет отрицательный отклик.
По мере роста ребенок будет обретать всё бóльшую свободу для самостоятельных действий, а ответный негатив, т.е. "розга", будет всё больше скрываться.
В итоге мы вырастим человека, который живет в широком мире и знает, что с каждым шагом ему надо реализовывать свободу воли, находясь между наказанием и вознаграждением, чтобы идти прямым путем.
Отношение ко всем детям, начиная с самых маленьких и до больших, как мы, должно исходить из воздействия и контроля строгости и милосердия, постепенно аннулируя их, согласно уровню воспитания.
Мы предоставляем ребенку всё больше свободы и передаем ему управление собой, пока он не выходит в мир, принимая от нас эти "вожжи" строгости и милосердия, чтобы стать самостоятельным человеком в их оптимальном сочетании, в средней линии.
Этому мы и воспитываем его, от нас он перенимает правую и левую линии, вознаграждение и наказание, и продолжает с ними строить себя.
РАБАШ, «За какой помощью обращаться к Творцу», статья 35 1988 г.Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Ваехи", п.543, урок 29Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, Талмуд Десяти сфирот, т.6, ч.15, стр.1748, п.114Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и творениям", урок 4Смотреть|Скачать | |
"Исполнитель не я" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Молитва" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Опекун для каждого" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Разрушая общество" - фрагментСмотреть|Скачать |
РАБАШ, «За какой помощью обращаться к Творцу», статья 35 1988 г.Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Ваехи", п.543, урок 29Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, Талмуд Десяти сфирот, т.6, ч.15, стр.1748, п.114Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и творениям", урок 4Слушать|Скачать |