Услышано 24 Адара 5704, Тель-Авив
Написано: "…И спросил егo: где ты? (Бог – Адамa) [Берешит 3:9] И сказал он: голос Твой я услышал … и убоялся, потому что я наг, и спрятался.[Берешит 3:10] И сказал… как бы не простер он руки своей, и не взял также от Древа Жизни...[Берешит 3:22] И изгнал Адама…[Берешит 3:24]
И нужно понять, что же это за страх, который напал на обнаружившего, что он наг, Адама настолько, что заставил его спрятаться? А дело в том, что прежде, чем вкусил от Древа Знания, Адам питался от Бины, и это сама свобода. А затем, когда вкусил от Древа Знания, увидел, что наг он – и испугался, что может принять свет Торы и использовать его для нужд «пастухов – рабов, приобретенных Лотом». Понятие «пастухи, рабы Лота» объясняется как то, что существует категория «веры, выше знания», которая называется «пастухи, приобретенные Авраамом», что означает, когда раскрывает свет Торы, не берет ее для того, чтобы послужила в качестве основы для его работы. А говорящий, что сейчас уже не нужно ему укрепляться в вере Творца, так как уже есть у него основа, созданная светом Торы – относится к «пастухам, рабам Лота», которые принадлежат к категории «альма дэ-итлатиа» (арам. – проклятый мир), что есть проклятие. И это противоположно вере, которая является благословением.
Но скажем, он говорит, что в настоящее время видит, что если пойдет верой выше знания, то дают ему свыше свет Торы, показать ему, что идет истинным путем. А не то, что он берет это в качестве поддержки, чтобы работа его была внутри знания, от чего приходим к кли получения, на которое было сокращение. Поэтому называется это проклятым местом, а Лот означает «проклятый мир» (альма дэ-итлатиа).
Поэтому спросил Творец Адама: "Почему боишься ты принять этот свет? Из опасения, что можешь повредить этим? Но кто сказал тебе, что ты наг? Видимо, это вследствие того, что вкусил ты от "Древа знания"! И это вызвало в тебе появление страха. Ведь пока вкушал от всех остальных деревьев райского сада, то есть использовал свет как «пастухи, приобретенные Авраамом» (ради Творца), не боялся ты ничего!"
Потому Творец изгнал его, из опасения «как бы не простер он руки своей, и не взял также от Древа Жизни». А страх был, что может "сделает тшува", исправление и войдет в "Древо Жизни". И отчего этот страх – от того, что ведь если прегрешил в "Древе Знания", то уже именно его и должен исправлять.
Поэтому изгнал Творец Адама из "Райского сада", чтобы исправил прегрешение "Древа знания", а затем появилась бы у него возможность снова войти в "Райский сад".
А суть "райского сада" (Ган Эден) в подъеме Малхут в Бину, где она может получить в таком случае свет Хохма, называемый "рай" (Эден). Малхут же называется "Сад" (Ган), а Малхут, наполненная светом Хохма, называется "Райским садом" (Ган Эден).
***
М. Лайтман: В этой статье Рабаш говорит нам, что если бы Адам не совершил прегрешения, у него не было бы келим. Он родился "обрезанным", только с келим отдачи. Да и их он не добыл сам, то есть не приложил прежде усилия, а получил от рождения. И получается, что у него нет ни своих келим получения (он совсем не ощущает, что они есть у него), ни келим отдачи, с которыми он родился, – он не ценит их и не знает, что у него есть.
Он не знает, что у него есть ГЭ, несмотря на то, что находится в них, ведь он не постиг эти келим, поднимаясь снизу вверх, не пришел к ним из келим получения. Он получил это свойство естественным образом. Он просто находится в нем, а потому даже не чувствует авиют, который есть в ГЭ.
С точки зрения материала, он еще не создан окончательно, он лишь находится в этом свойстве. То есть, существует материя, которая полностью находится под властью Творца. Творец светит в желание получать и силой света держит его на таком уровне. И если так, то конечно же, у Адама Ришон нет ничего своего – ни ГЭ, ни АХАП, ни осознания того, что есть в самом материале желания получать, поскольку доминирует желание отдавать.
Таким образом, мы приходим к необходимости разбиения: нужно приобрести знание и ощущение во всем материале, из которого он, в сущности, создан, ощущение, что это его.
Что значит знание во всем материале? Осознание, насколько его материал противоположен Творцу. А это можно проверить, увидеть, познать только если в каждом желании, в каждом свойстве часть человека и часть Творца будут находиться перед ощущением человека, одно напротив другого. А сам человек – это средняя нейтральная точка, которая начинает познавать два этих свойства: сам материал и свойство Творца, – то есть желание получать против желания отдавать. В такое состоянии надо привести человека.
Поэтому Адам должен пройти разбиение, присоединить к себе келим получения, желать получать в них, первый раз – ради отдачи, а второй раз – даже ради получения (главное – получить свет). Ему уже неважно, в каком свойстве он находится – в свойстве Творца или в свойстве творения, ради отдачи или ради получения. Ему важно наполнить свое кли. Это называется грехом.
Ничего не разбилось. Мы всегда представляем себе, что разбилось кли, как чашка, а на самом деле разбилось отношение человека. Вместо того, чтобы заниматься намерением ради отдачи, оно перестало быть важным для него. Пусть намерение будет ради получения – я смотрю на кли, на желание получать. Оно для меня важно и должно быть наполнено. Когда человек переводит свой взгляд, свое внимание, перемещает основу, которая, якобы, есть в нем, с намерения на само желание – это называется разбиением.
Сейчас он смотрит только на желание. Это означает, что он спустился с уровня Бины, с духовного уровня на уровень Малхут, материальный уровень. Материальным уровнем называется намерение ради себя, духовным – намерение ради отдачи.
Вопрос: Что значит – правильное ограничение моих желаний, и что значит – неправильное?
М. Лайтман: Человек проводит анализ своих желаний, чтобы определить, в каких желаниях он может находиться в связи с Творцом, находиться в них, и не возбуждать желания, в которых он не может находиться в связи с Творцом.
Вопрос: И сейчас у нас есть возможность делать это?
М. Лайтман: И сейчас тоже. Ты определяешь те желания, которые запрещены для тебя.
Вопрос: Что это за желания?
М. Лайтман: Желания, в которых я не могу находиться в связи с Творцом. Это, в конечном итоге, желания большого наслаждения: большой власти, богатства, свободы, больших животных наслаждений, таких как еда, секс и т.д. Во всех этих желаниях до определенного уровня мы все же можем находиться "прилепленными" к Творцу, но если они перейдут этот уровень, то я теряю голову, что называется, и перестаю думать о Творце, то есть о намерении, и, как Адам Ришон, отбрасываю намерение и думаю только о наслаждении. Это называется разбиением.
Вопрос: Значит, в каждом таком желании, есть определенная граница, до которой я могу отдавать Творцу, а выше ее – нет?
М. Лайтман: Ну, скажем, что так. До миллиона долларов я готов быть "прилеплен" к Творцу и во всех этих наслаждениях еще больше слиться с Ним, но выше этого – нет. Выше этого я наверняка потеряю голову.
Вопрос: Такое разделение происходит в одном и том же желании?
М. Лайтман: Да, такое разделение происходит в каждом желании. Мы берем только часть из левой линии, прилепляем ее к правой, и насколько способны находиться в желаниях и быть прилепленными к Творцу, в этом мы живем. Это называется средней линией. А в остальных желаниях я не живу. Постепенно я должен научиться различать эти вещи.
Но я никогда не должен выходить из-под власти святости, что называется. Я хочу жить в тех желаниях, в которых находится Творец, в которых я нахожусь с Ним. Желания, которые не отделяют меня от Него, ощущение слияния – это мой мир. А все остальное находится за его пределами. Я не хочу этого. Но я готов работать, чтобы присоединить оставшиеся желания к своему маленькому миру, чтобы исчезли все ограничения, и я находился бы действительно в бесконечности. Над этим мы и работаем.
Как работаем? "Нет иного, кроме Него", "Творец един" – достичь состояния, когда Творец властвует над всеми моими желаниями, и я согласен с Ним на всю глубину всех своих желаний. Это называется – Шхина (Высшая Малхут) сияет во мне, если в каждом желании я могу находиться с наполнением его Творцом. Это называется – свет наполняет кли.
Вопрос: Что значит – взять желания товарищей, как будто они мои? Как я могу сделать их своими, если они не мои?
М. Лайтман: В чем разница между их желаниями, которые не твои, и твоими желаниями, которые ты считаешь своими? Разница только в намерении – ради себя или ради отдачи. Другого отличия нет. И если не ради себя, то нет разницы между моим желанием и твоим.
Если я беру желания и отношусь к ним не с точки зрения личной выгоды, то нет понятий Я и Ты. И тогда все желания для меня – это уже не те желания, ради которых я должен работать. Они становятся для меня средством притянуть в них Творца, так как в этом Его наслаждение.
Так я становлюсь рабочим, работающим на пользу хозяина, который хочет находиться в этих желаниях. Я хочу сделать это для Него, и я могу это сделать – дать Ему находиться внутри этих желаний.
Как я могу достичь такого состояния, когда я нейтрален по отношению ко всем желаниям? Ведь находиться снаружи себя не так просто, как я об этом рассказываю. Прежде всего я должен приобрести эти желания. Я должен находиться в каждом желании. Я должен приобрести исправление, которое позволит мне отделиться от каждого из этих желаний.
Для этого нужно, чтобы во мне была сила Бины, которая позволит мне относиться к желанию как к чужому. Больше того, я хочу наполнить его желанием Творца, то есть я, якобы, приобретаю Его желание находиться в творениях. Тогда я выполняю это действие.
То есть, в своем действии я приобретаю чужие желания, делаю их своими и приобретаю на них свойства Бины. Далее, когда по отношению к ним я уже могу быть к услугам Творца, я должен приобрести Его желание находиться внутри этих желаний (это называется – насладить). И тогда относиться к этим желаниям с Его желанием насладить. Я как будто бы наполняю Его внутри келим.
Вопрос: Как это можно сделать?
М. Лайтман: Постепенно.
Вопрос: После того, как желание находится вне меня...
М. Лайтман: Что значит – желание находится вне меня? Оно остается моим, но я могу контролировать его – это означает, что оно находится вне меня. Я как бы могу использовать его не ради себя. Эта моя точка «Я» может делать с желанием все, что захочет. А что она хочет? Она идет к Творцу и приобретает Его желание насладить творения. С этим желанием Творца она раскрывает эти желания и наполняет их.
Чем наполняет? Ты в своих действиях как будто вводишь Творца внутрь келим. Ты это делаешь. Сначала ты работал со стороны всех творений, а сейчас ты работаешь со стороны Творца. А Он как бы остается нейтральным, позволяя тебе сделать все: как за творения, так и за Себя. Поэтому ты здесь выступаешь, как Адам Ришон, – приобретаешь келим всех творений, с одной стороны, а с другой стороны, ты действуешь и ощущаешь себя наполненным Творцом. Ты берешь все Его желания находиться в творениях и работаешь с ними. А Творец не делает ничего.
Поэтому здесь ты приобретаешь две совершенные формы и завершаешь Цимцум алеф, который был совершен из-за стыда. Творец дает тебе удобный случай поработать с каждым желанием. Ты хотел быть как Хозяин? Он дает тебе эту возможность. И получается, что ты как будто одеваешься в Творца и совершаешь это действие.
Вопрос: Где здесь работа с товарищами, с группой?
М. Лайтман: Если не будет этих чужих желаний, к которым ты относишься таким образом, если ты не приобретешь все желания остальных душ и отношение Творца к каждой душе, то у тебя не будет ни левой, ни правой линии. А тогда как же ты будешь работать? Но когда ты обнаруживаешь все эти желания всех творений, ты обнаруживаешь, что они твои. Ты обязан приобрести эти желания, чтобы работать с ними.
Вопрос: Что позволяет мне видеть желание товарища большим, чем мое?
М. Лайтман: Я должен сократить свое желание? С чего начинается моя работа?
Что поможет мне приобрести желание товарища вместо моего? Все, чего мы удостаиваемся, мы приобретаем, одеваемся в него только в мере ощущения необходимости этого. Бааль Сулам пишет, что все имеет свое время существования и существует до тех пор, пока не начинаем видеть, что это вредит в отношении следующего состояния. Возможно, само по себе это хорошо, но уже исчерпало себя, и нужно переходить к следующему состоянию.
Поэтому для того, чтобы перейти в какое-то иное состояние, сначала необходимо ощущение, что ты обязан перейти в это состояние из предыдущего. И это предыдущее состояние ненавидимо тобой так, что ты не можешь находиться в нем. Вот и все. Это силы нашего продвижения: меня толкают сзади и притягивает спереди. И так в каждом состоянии.
В соответствии с этим препарируй то состояние, о котором ты говоришь, и увидишь. Сейчас твое состояние кажется тебе нормальным. И находишься ты в нем давно, и не видишь, чтобы что-то менялось. Представь себе следующее состояние – оно должно притягивать тебя. А то состояние, в котором ты находишься сейчас, должно стать для тебя невыносимым. Если ты достигнешь этого, то перейдешь в следующее состояние.
Вопрос в том, как я достигну этого? Я должен найти окружение и получить советы, которые помогут мне достичь следующего состояния, то есть помогут обнаружить зло в моем состоянии и хорошее в следующем. Как я могу это сделать? Мне говорят, что кроме группы ничего нет. Группа должна обрисовать мне будущее состояние как хорошее, а теперешнее – как плохое.
Если она это делает, мне стоит находиться в ней. А если нет, то я или должен заплатить ей, обязать каким-то образом, чтобы она это сделала, или покинуть ее, искать, строить что-то другое. То же самое делают все. Где я нахожусь? Там, где могу получить то, что хочу. Все очень просто. Ведь мы говорим всего лишь о желании получать.
Вопрос: Мы говорили, что если Творец покажет мне Свое отношение ко всем остальным душам, то я смогу относиться к ним так же. Но Вы также сказали, что я не узнаю, даже если исправлю свое кли, как Он относится к остальным душам. Но тогда как же я могу ощутить, кто такой Творец, если не через отношение к другим душам?
М. Лайтман: Для чего мне нужно это ощущение? Действительно, я постигаю Творца как Того, кто любит и наполняет другие души. Творец – это свойство. Где оно проявляется? Каким должен быть масах, чтобы я увидел его? В опыте по химии я добавляю во что-нибудь какое-то вещество и наблюдаю реакцию: изменяется цвет, происходит нагрев, взрыв, еще что-нибудь...
А каким образом я могу обнаружить это свойство Творца – отдачу? Где я могу обнаружить его? Я обнаруживаю его в желаниях творений. Значит, мне нужны другие души. Я должен присоединить их желания к себе. Затем я должен проследить, как Творец относится к этим желаниям, как он любит их и наполняет. Тем самым я обнаруживаю Его. Я обнаруживаю Его, когда Он уже находится внутри остальных душ. Кроме как в них, я не могу обнаружить Его, вне душ находится суть Творца, Ацмуто.
Поэтому я обязан приобрести желания Адама Ришон, чтобы они стали как мои собственные. Это называется – "разделять страдания общества" в том, насколько они находятся в ненаполненных желаниях. И если я полюблю их и захочу наполнить, тогда я достигну наполнения. И желание, проявляющееся в их наполнении, называется Творцом. Это называется – "по действиям Твоим познали Тебя".
Я обнаруживаю желание и обнаруживаю свет, наполняющий это желание и дающий ему наслаждение. Я обнаруживаю замысел, который есть в свете – любить творения, наполнять их, давать им наслаждение. Но понятно, что все это проявляется по отношению ко мне при условии, что я присоединяю к себе кли Адама Ришон. Иначе – нет.
Вопрос: Когда мне станет ясным отношение Творца к душам, это пример, который Он дает, как относится к ним...
М. Лайтман: Нет! Когда мне раскрывается отношение Творца ко всем остальным творениям, я достигаю Окончательного исправления. Это уже конец.
Вопрос: Тогда вернемся к началу.
М. Лайтман: К самому началу? В самом начале была создана вселенная. Миллиарды лет она остывала, остывал и наш земной шар. Образовалась первая биологическая клетка, началось развитие, появился человек.... Это ты имеешь в виду?
Вопрос: Нет. Начальное состояние – это есть я. У меня нет никакого понятия о том, что представляют собой остальные души и каково отношение к ним Творца. Есть я и группа. И сейчас я должен поставить напротив себя закон "возлюби ближнего, как самого себя"...
М. Лайтман: То есть, твое начальное состояние – ты сидишь здесь. Вокруг тебя есть, якобы, группа. Якобы есть, так как понятие группы, может, еще и не существует. Просто есть еще несколько таких, как ты. И ты хочешь этих "как ты" на самом деле использовать в соответствии с законом "возлюби ближнего, как самого себя".
Вопрос: Что я сейчас должен делать с этим лозунгом?
М. Лайтман: Нужно думать, как выполнить его. В статье "Последнее поколение" Бааль Сулам пишет, что мы должны построить маленькую группу, составляющие которой будут как бы представлять собой всю страну. И все законы будут исполнятся в ней так, что к этому не надо будет ничего добавлять. И из этой маленькой группы, которая выполняет условие последнего поколения, это перейдет на весь мир.
А ведь Бааль Сулам не пишет просто так, поскольку каббалист не может писать просто так. Он пишет, исходя из своего ощущения, находясь на высшей ступени, и каждое слово, которое он пишет, исходит оттуда. Так что мы должны делать?
Разумеется, мы в нашей группе не должны строить наш образ жизни как у последнего поколения. Но я должен относиться к группе так: если я выполню этот закон "возлюби ближнего, как самого себя" в маленькой группе, то я смогу выполнить его и по отношению ко всем душам Адама Ришон, без исключения.
Группа для меня – это представитель всех остальных душ. Я не должен думать обо всех остальных – мне достаточно этого. А если так, то мне ясно, что я должен делать: если я присоединюсь к их желаниям, и обнаружу внутри них, внутри их желаний, как к ним относится Высшая сила, то в этом я обнаружу Творца.
Вопрос: Так первый шаг – это присоединиться к их желаниям?
М. Лайтман: Первый шаг – постараться ощутить их желания, как свои. Как и все в духовном, это состоит из двух частей: Творца и творения. Есть работа – отделиться от своего желания, и есть работа – присоединиться к твоему желанию получать. Почему я это делаю? Потому что Творца я могу обнаружить в твоем желании получать. Так что я обязан каким-то образом вылезти из своей шкуры и влезть в твою. Это называется – "как ты".
И Бааль Сулам говорит, что "как ты" не означает "как тебе, так и мне". Я должен отдать тебе единственную подушку, что символизирует мой выход из желания получать – я освобождаюсь от подушки и отдаю ее тебе. То есть вместо своего тела я должен принять твое – это означает, что даже единственную подушку я отдаю тебе, а не то, что два тела равны. Я не могу быть равным.
Вопрос: Не в дополнение к этому, а вместо него?
М. Лайтман: Да, не в дополнение, а вместо. Как получение ради отдачи – это противоположность получению (сначала отдача ради отдачи, а затем даже получение ради отдачи), так и здесь, даже единственную подушку ты обязан отдать другому, и это означает, что ты приобретаешь его келим. Почему? Потому что изначально ты находился в своих келим. Ты должен выйти из минуса в ноль, а затем из нуля – в плюс.
Вопрос: Как это сделать?
М. Лайтман: Как это сделать? Это чудо с небес.
Вопрос: Как получить это чудо?
М. Лайтман: Я не знаю, я не творю чудеса. Были люди, которых считали способными совершить чудо, но я не такой. Что делать? Ищи кого-нибудь, кто может помочь тебе. Решение находится в том же месте – когда я, как ты, не знаю, что делать, я должен думать так:
- Допустим, я на самом деле достигну такого состояния. Что должно предшествовать этому? У меня должно быть желание, чтобы это обязательно произошло. А мое состояние до этого – мне невыносимо оставаться в моем теперешнем состоянии даже мгновение. И желание, чтобы это произошло, – мое единственное желание, "лучше смерть, чем такая жизнь".
Если я буду так хотеть, то мое желание все сделает само. Остальное – это уже не мое, это в руках Творца, я же могу только иметь желание. Как достичь такого состояния?
Это называется – решимо дэ-авиют и решимо дэ-итлабшут. Насколько я ненавижу, страдаю и не могу находиться в моем теперешнем состоянии, и насколько следующее состояние возвышеннее, и только в нем я согласен находиться. Это создает МАН.
Вопрос: Даже если не знать о законе "возлюби ближнего, как самого себя", то, о чем Вы сейчас говорили, – эта формула справедлива для всего...
М. Лайтман: Действительно, все, что я тебе рассказываю, это очень просто. Так у нас всегда происходит. Иногда человек долго сидит и вдруг взрывается – он не способен дольше оставаться в своем состоянии. Почему не раньше? А раньше не было так нестерпимо.
Вопрос: Что нужно сделать, чтобы состояние стало нестерпимым?
М. Лайтман: Для этого нужна реклама со стороны группы. Нет никакого другого средства.
Вопрос: Вы сказали, что закон "возлюби ближнего, как самого себя" в той форме, в которой его понимают массы, – это не то. А как правильно его понимать?
М. Лайтман: Сейчас ты спрашиваешь меня, в какой форме выполнить это действие? Выполнение этого действия – тоже в мыслях, в желании. Не обязательно выполнять его в физических действиях. Физические действия в этом случае – очень опасная вещь. Я могу приносить тебе подарки, внутри у меня при этом ничего меняться не будет, но я буду в согласии с самим собой.
Не в подарках дело, если надо, Творец даст подарки вместо меня. Я должен производить исправления желания. Если это действительно поможет мне что-то прояснить внутри, тогда я делаю это, а если нет, то чего я этим добьюсь? Стану, как это происходит в нашем мире, одним из "исправляющих мир", которые видят, что люди страдают, и хотят это исправить?
Тогда почему их называют "исправляющими мир" в кавычках? Потому что они портят то, что создал Творец. Если это не соотносится с вопросом о власти Творца – это порча. Не об этом сказано: "Врачу дано право лечить".
Поэтому наши действия в отношении группы – это действия анализа. В какой форме я могу проверить свое отношение к чужим желаниям? Мне нужна большая сила, чтобы почувствовать необходимость этого. Я должен проверить – обращено ли мое внимание внутрь меня. Это двусторонняя работа в группе. Если в группе будет жить такой дух, то каждый ощутит его и получит от него вдохновение.
Нелегко прийти к этому. Но я снова хочу подчеркнуть, что все приходит через необходимость. Я помню, что думал об этом год. А после этого – еще год, а затем – еще год, пока вдруг не почувствовал необходимость, что действительно так должен к этому относиться. Было время, когда я даже не хотел читать об этом.
Было время, когда я слышал, но думал, что это не относится к моей работе. Я думал, что я должен изучать материал, заниматься распространением, а остальное необязательно.
Так продолжалось до тех пор, пока из всех занятий, якобы, духовным, мне вдруг не стало ясно, что это главное, что именно на этом я должен сосредоточится. Здесь решение, а все мои остальные занятия – лишь для того, чтобы раскалить это добела, чтобы мне стало еще более ясно, чтобы в этом я увидел самое важное.
Всем остальным я тоже готов заниматься, но лишь для того, чтобы подчеркнуть важность этого, чтобы я почувствовал, что принадлежу этому призыву (лозунгу, как ты говоришь), что он для меня – задача в каждой мысли и в каждом действии.
Много времени проходит, пока человек, может быть, почувствует необходимость этого. Это происходит на очень высоких уровнях. Поначалу это становиться ясным – пропадает, вновь становиться ясным – вновь пропадает. Я слышу и как будто даже согласен, но немедленно забываю. Это означает, что у меня нет необходимости в этом.
Только когда я работаю над этим, прикладываю усилия, это становится ближе, важнее. Я вложил усилия и поэтому больше забочусь об этом. Это уже не ускользает от меня так быстро.
Но без чужих келим мы не раскроем духовное. Точка! Сейчас мы лучше слышим, что приобретение чужих келим и намерения ради отдачи происходит вместе. Как ты можешь приобрести чье-то кли, если ты не относишься к нему, как к своему? Поэтому Бааль Сулам пишет, что наука Каббала, по сути, не нуждается в проверке человека, начинающего ее изучать, как это делают в других науках.
Ведь в обычной науке умный человек начинает изучение. Он знает, скажем, как пользоваться силами природы, создает бомбу и взрывает мир. А Каббалу как будто можно открыть для всех, лишь бы не уклонились в мистику, не исказили ее, поскольку это приведет их к еще большим неприятностям.
Если ты на самом деле раскроешь духовные силы, ты раскроешь их только в кли, которое ты приобрел ради отдачи. Как раз во всех остальных науках нужно остерегаться, что ими начнут пользоваться непорядочные люди. А в Каббале если ты не думаешь о пользе ближнего, ты не получаешь силу соответственно этому. Тебе ничего не раскрывается. Что это за сила? Сила Творца, ее ты приобретаешь. Его знание, Его силу, Его положение и Его возможности.
(Далее следуют вопросы из того же урока, из части ТАС)
Вопрос: Есть желание и намерение – ради кого. Какое желание находится в моем решимо?
М. Лайтман: Желание в моем решимо – это желание получать, желание наслаждаться. Наслаждаться чем? Творцом, светом, духовным. Если во мне действуют решимот, предшествующие этому, то я просто нахожусь на животном уровне. Я говорю о решимо, когда я начинаю спрашивать – в чем смысл моей жизни? Кто дает мне такую ужасную жизнь? Почему так происходит? Почему вместо хорошего я получаю плохое, так много и настолько плохое?
Что представляет собой решимо точки в сердце? Это решимо, которое направляет меня на Источник, на Творца. Это уже требование к Творцу. И тогда я прежде всего должен исправить это отношение. Это называется – разбившееся решимо. Когда я могу заставить ЗОН мира Ацилут исправить меня? Когда я достигаю состояния, в котором у меня есть это решимо, и я прошу на него намерение ради отдачи, самое маленькое! Тогда ЗОН мира Ацилут слышит меня.
При этом величина желания не имеет никакого значения. Желание может быть большим или маленьким. Все определяет намерение – я хочу это намерение или нет. Если хочу – ЗОН мира Ацилут немедленно откликается, если нет – он не реагирует. Почему? Потому что все духовные миры, все ступени восхождения – это лишь намерение, это не желание. Величина намерения определяется желанием – над каким желанием надстраивается намерение. От нулевого уровня и до последнего – это лишь намерение ради отдачи.
Вопрос: Есть желание к Творцу от разбившегося решимо...
М. Лайтман: Просто решимо – это не желание к Творцу. Просто решимо – это проявление ощущения нехватки, желание наслаждаться – я хочу быть наполненным. Ради кого я хочу быть наполненным? Как я вообще могу задать такой вопрос: ради кого я хочу быть наполненным? Чтобы задать такой вопрос я должен отделиться от этого кли, поставить себя в сторону, почувствовать, что «Я», которое спрашивает, не принадлежит этому желанию, что это желание находится вне меня, что его мне дали.
Я должен отождествить себя с точкой в сердце, а не с сердцем, отсечь себя от желания, находиться над ним, смотреть на него как на творение, скажем, как на злого ангела, то есть как на нечто, мне не принадлежащее. Я должен смотреть на свое тело как бы со стороны, как врач – есть я и есть мое тело.
Обычному человеку это сделать нелегко. Нелегко сказать, что есть я и кроме меня есть различные свойства, мысли, желания, которые мной не являются, их я получил от окружения, от родителей, по наследству и т.д., они не мои.
А кто же я? Я – это та точка, которая может прояснить все остальное, как будто это не мое. То есть я могу отделить себя от всех остальных желаний. Если я нахожусь в такой возможности, то я уже могу двигаться. Что значит – двигаться? Все, что есть у меня, кроме этой точки, – заменить. Заменить! Если я отношусь к этому, как к приобретенному, то это можно заменить. И тогда я могу попросить и мне заменят. Так начинают.
Таким образом, у меня есть решимо. И я начинаю различать себя и желание. Я начинаю видеть, что это желание имеет намерение только ради себя самого. А что значит – заменить желание? На это желание я должен приобрести направление, иной способ наполнения, чтобы в нем было не ради себя, а ради отдачи.
Как я могу посмотреть на это желание, как на находящееся около меня, а не как на себя самого? Для этого во мне должно быть свойство Бины. Бина поможет мне быть свободным, поэтому она называется свободой.
Если есть это во мне, то я произвожу с этим желанием те действия, которые я хочу: ради себя, ради отдачи, в какой мере и т.д. В той мере, в которой я приобрел свойство Бины, я могу относиться к этому желанию в объективной форме, как будто оно не мое. А до этого? До этого я не могу даже различить, где я, а где желание. Проходит много времени, прежде чем человек становиться способен сделать это.
Можно подумать, что это психологическая проблема, и все это находится в пределах разума, как говорят врачи, но если говорить о действительно внутренних постижениях, то для этого необходим свет свыше.
Это должно быть начало ощущения, что свет светит мне и желанию по-разному. И потому я могу отделиться от желания, ведь я – это часть Творца свыше. Это уже искра Бины, искра масаха, отраженного света, что был когда-то, до разбиения.
Вопрос: Откуда возьмется возможность притянуть свет, который различит эти две части?
М. Лайтман: Для того чтобы притянуть свет, который высветит мне эти две составляющие: меня и желание, – нужно желание. Я должен захотеть, чтобы это случилось. Как я могу захотеть? Мы снова возвращаемся к тому, что для этого мне нужно осознание необходимости. Откуда я могу получить его? От группы. Когда я смотрю на других и на себя, то вижу, как они работают, и могу отличить их от их желаний. И когда я хочу приблизиться к ним, и принять их желания, как свои, я начинаю видеть, что и во мне есть я и мои желания.
Разбиением Адама Ришон была получена не только возможность исправления, тем самым была дана возможность выяснить, кто такой Творец. Что разбил Творец? В Адаме Ришон Он разбил не желание получать, Он разбил Свое свойство. И то, что мы проверяем, исправляем и т.д., тем самым мы восстанавливаем в нас Творца, Его образ.
Вопрос: Поскольку есть как бы два объекта, то если я хочу присоединиться к внешнему объекту, я должен проверить внутри себя эти две части?
М. Лайтман: В той мере, в которой я стремлюсь к желанию товарища, я начинаю ощущать столкновение его желания с моим. Мое желание как бы не дает мне обратиться к желанию товарища. И тогда я начинаю ощущать, что мое желание, якобы, чуждо мне, и я начинаю смотреть на него как на чужое. И постепенно во мне появляется разделение: есть я и есть мое желание. Тем самым я начинаю опознавать свои решимот, как разбившиеся.
В той мере, в которой я продолжаю внутри своего желания присоединяться к остальным, я притягиваю свет, который исправляет это. Ведь соответственно разбиению есть свет. Я начинаю получать подсветку, позволяющую мне различать между правой и левой линиями, между двумя свойствами: отдачи и получения. Это светит мне пока еще на животном уровне – против намерения ради себя. Но я начинаю стремиться так, что ЗОН мира Ацилут начинает работать надо мной, я включаюсь в него.
Постепенно мы начинаем связывать себя с процессом, это хорошо.
Перевод: Игорь Дион, Лея Дондыш