Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Нужно понять, о чем идет речь в "Шулхан арух", когда говорится, что человек должен вернуться и читать молитвы этих страшных дней, поскольку, когда придет время молитвы, он уже будет стар и привычен к молитве.
И дело в том, что молитва - это ощущение, которое родилось в сердце как результат прежней работы сердца, то есть сердце должно согласиться с тем, что произносит человек устами (а иначе это называется мошенничеством, и молитва неискренна, ведь не то у него на языке, что на сердце). Поэтому в месяце Элуль человек должен приучить себя к огромной работе. Главное, чтобы он смог просить Творца: "Запиши нас к жизни", - и сердце при этом было согласно, чтобы сердце и слова были едины. Ведь человек видит то, что видят его глаза, а Творец видит то, что происходит в сердцах.
И в соответствии с этим в то время, когда человек просит, чтобы Творец присудил ему жизнь, а жизнь для него – слияние с Творцом, ион хочет достичь ее посредством того, что вся его работа только ради отдачи, чтобы у него совершенно не было мыслей о собственном наслаждении. И тогда, когда ощущает он то, о чем говорит, то сердце его может опасаться, что молитва его может быть принята, то есть чтобы не было у него никакого желания ради себя. И представляется ему, что он оставляет все наслаждения этого мира, а вместе с этим и всех друзей, и родственников, и все свое имущество, и уходит в пустыню, где нет ничего, кроме диких зверей, и никто ничего не узнает о нем и его судьбе. Ему кажется, что разом пропадает его мир, он ощущает, что теряет мир, полный радости жизни, что он умирает по отношению к нему. То есть, иногда Ситра Ахра помогает ему нарисовать его состояние черными красками, и тогда его тело бьет по этой молитве, и получается, что она не может быть принята, поскольку он сам не хочет, чтобы ее приняли.
Поэтому нужна подготовка к молитве. Человек должен приучить себя к такой молитве, чтобы сердце и слова его были едины, а сердце может согласиться, если привыкнет к пониманию, что получение – это отдаление от Творца, а жизнь – это слияние с Ним, отдача. И всегда должны прилагать усилия в работе Малхут, что называется "письмом", чернилами и предрассветными сумерками. То есть, человек не должен слышать Тору и заповеди только когда светло, он должен заниматься ими без всяких условий. И черное, и белое должны быть равны у него, чтобы всевозможными способами исполнял он требования Торы и заповедей.
В статье говориться, что "человек должен вернуться и читать молитвы этих страшных дней". Что это значит? В нашей работе мы не придерживаемся календаря, висящего на стене и составленного на основании движения солнца, луны и звезд. Наша работа индивидуальна. Мы работаем в соответствии с личной связью с Творцом. Эту связь мы хотим изменить.
Если бы мы хотели двигаться вместе со всем миром, то от нас не требовалось бы никакого усилия. Достаточно было бы находиться в этом мире и продвигаться в соответствии с желанием получать, которое постоянно изменяется. Этот путь называется путем страданий.
Если мы хотим продвигаться иначе, чем обязывает нас общее изменение, обусловленное постоянным обновлением желания получать, и хотим найти прямой и быстрый путь в осознании и понимании, сами контролируя процесс, то у нас появляется личный календарь, у каждого свой. Разумеется, этот календарь постоянно изменяется, и человеку стоит постоянно проверять, где он находится. Он должен заботиться о том, как ускорить время.
Если человек находится в состоянии, когда проверяет свое отношение к Творцу по особым признакам, когда он судит себя, это особое состояние называется "ужасными днями". Человек тогда проверяет власть Творца над собой. И здесь есть молитва.
Обычно человек молится, чтобы ему было хорошо. В дни месяца Элуль во многих местах, где собираются молящиеся, и их предводители произносят речи, мы можем услышать обращения к Творцу, призывы совершать хорошие поступки и т.д. Конечно, каждый обращается к Творцу. Если все мы созданы как желание получать, а желание получать постоянно обращается к наполнению, то каждое творение (это может быть самое маленькое животное), когда в чем-нибудь ощущает себя плохо, тоже обращается к Творцу. Оно хочет найти пищу, безопасное место и т.д. Любая нехватка внутри желания получать – это обращение к месту, откуда приходит наполнение.
Если это происходит естественным образом, то так, конечно же, действует и человек. Каждый из нас молится, обращается к Творцу. Это обращение может исходить из желания получать, которое изменяется без осознания этого человеком. Тогда человек обращается к чему-то, откуда он может получить то наполнение, которое хочет: пищу, покой, здоровье. Ищет. Разумеется, это предстает в различных одеяниях. Человек обращается к врачу, к хозяину на работе и т.д.
Но есть люди, которые ощущают за всем этим какую-то Высшую силу, которая, вероятно, управляет всем миром. И тогда, якобы, через все эти одеяния они обращаются к Творцу. Они требуют от Него, чтобы Он приблизил их к себе, наполнил их потребности, то есть на самом деле хотят близости.
Что мы просим на "Рош а-шана"? Хорошего заработка, уверенности, безопасности страны и т.д. Так человек молится. И неважно, еврей он или нет. Он обращается к Высшей силе, чтобы она устроила его жизнь наилучшим образом. Как сказано: "Вспомни о нас для хороших дней", - каждый этого хочет. С такими молитвами, даже если их нет в молитвеннике, обращаются все.
Обращаясь к Творцу, человек, разумеется, просит хорошую жизнь, но есть разница в том, что он понимает под хорошей жизнью. Однако как человек может трактовать иначе, чем диктует ему природа?
Хорошую жизнь он понимает, как восполнение недостающего в желании получать. Но если человек проверяет свою природу и сравнивает ее с природой Творца, то видит, насколько он противоположен Творцу. Так он получает побуждение стать подобным Творцу, которое превращается у него в требование. И тогда он требует хорошую жизнь, но эта хорошая жизнь имеет для него другой смысл.
Он обращается не для того, чтобы Творец, как Высшая сила, все устроил в его жизни. Его молитва иная. Он хочет близости, и хочет ее не потому, что рядом с Творцом хорошо и будет хорошо ему, не для того, чтобы оставаться таким, какой он сейчас, - он хочет близости в соответствии с изменением своей природы. Он изменится и будет подобен Творцу – это, в общем-то, является его наполнением. И кроме этого изменения он не хочет ничего, никакого наполнения.
Если человек обращается к Творцу в такой форме, то это обращение не такое, как у всех, чья природа – желание получать. Он обращается в соответствии со своим личным календарем, и молитва его – это личная молитва, так как он просит изменения не в природе, а над природой. И тогда у него есть личный месяц элуль, личный "Рош а-шана", которые наступают не по календарю, а в соответствии с состоянием. Это означает, что "человек должен вернуться и читать молитвы этих страшных дней".
И в соответствии с этим в то время, когда человек просит, чтобы Творец присудил ему жизнь, а жизнь для него – слияние с Творцом, и он хочет достичь ее посредством того, что вся его работа только ради отдачи, чтобы у него совершенно не было мыслей о собственном наслаждении. И тогда, когда ощущает он то, о чем говорит, то сердце его может опасаться, что молитва его может быть принята...
То есть, человек проверяет себя, истинны ли его просьбы, на самом ли деле молитва исходит из сердца, едины ли сердце и слова его, действия, совершаемые им, – исходят ли они от сердца?
...то есть, чтобы не было у него никакого желания ради себя.. И представляется ему, что он оставляет все наслаждения этого мира, а вместе с этим и всех друзей, и родственников, и все свое имущество, и уходит в пустыню...
Человек неосознанно, в естественной форме, как это делает весь мир, молится Творцу. Он просит чтобы, ему было хорошо. Так каждое желание получать обращается к Источнику наполнения. Но он может обращаться и осознанно.
Есть люди, которые изучают и даже ощущают, что есть Высшая сила, которая действует, и они обращаются к ней, чтобы она принесла им благо. Они хотят, чтобы осуществилось сказанное: "нет иного, кроме Него". Они хотят, чтобы Творец раскрылся им, властвовал над ними. Они хотят, чтобы у них был большой и сильный отец, к которому можно обратиться.
Но даже если человек хочет раскрыть Творца, а в конечном итоге, обращается к собственному наполнению, то все его обращения – это не те обращения, которые имеет в виду Тора. Правильное намерение при обращении – только ради изменения свойств человека, которые приведут к равенству свойств и слиянию с Творцом. Только такое обращение с просьбой об изменении себя самого является истинным обращением.
И человек должен проверить: на самом ли деле его обращение таково, согласен ли он обратиться к Творцу именно за этим, или просто произносит слова, готов ли он к результатам такого обращения, согласен ли с ними, ведь он не знает, каким будет его следующее состояние. Такова истинная молитва в "Рош а-шана".
Можно спросить – а почему? Ведь мы говорим, что "Рош а-шана" – это состояние, когда мы делаем Творца своим царем, а значит, мы должны достичь состояния, когда Творец велик и "нет иного, кроме Него", состояния, когда Он властвует над всем, а я нахожусь в Его власти, и все, что я делаю – от Него, и желания мои – от Него, и мысли мои – от Него, я же лишь должен обнаружить это на самом деле.
Но этого совершенно недостаточно. В этом состоянии я остаюсь рабом, подчиняющимся тому, что действительно происходит. Но я тем самым ничего не меняю, я только лишь обнаруживаю истинность состояния. Разумеется, мы должны обнаружить это, но что дальше? Скажем, я обнаружил, что Творец – это все. И я обращаюсь к Нему, и хочу стать ближе, но близость к Нему для меня – это близость к Источнику блага.
Но когда я работаю в направлении личного изменения в соответствии с Ним – это уже другая работа. Это побуждение, которое если есть у человека, то есть. Но только тогда можно сказать, что человек переходит от общей формы к личной.
Поэтому нужна подготовка к молитве. Человек должен приучить себя к такой молитве, чтобы сердце и слова его были едины, а сердце может согласиться, если привыкнет к пониманию, что получение – это отдаление от Творца...
Человек не должен просить ничего, не для этого ему нужен Творец. Он не должен просить, чтобы Творец раскрылся ему как Источник блага, как Властвующий над всем, не для этого он хочет принять "бремя царства небес", не для того, чтобы быть рабом и видеть, насколько он подчинен Высшей силе.
Он как раз должен стремиться выйти из рабства, не соглашаться быть рабом в каждом движении, в каждой мысли и в каждом действии. Это тоже ступень, но человек должен стремиться стать сыном, то есть самому приобрести свойства Творца и получить форму Творца в каждом своем желании получать не потому, что Творец властвует над ним, а потому что он сам хочет контролировать себя, подобно тому, как Творец властвует над ним.
Это называется – вернуться в Первое состояние в полном осознании, и наступит Третье состояние, состояние Бесконечности. Так или иначе мы все равно находимся в этом состоянии, но мы не просто обнаруживаем, что это Первое состояние, что мы находимся под абсолютной властью Творца - а сами берем эту власть в свои руки, приобретаем все мысли, все намерения, все желания, полное управление тем желанием получать, которое создал Творец.
То есть мы не просто свидетели того, что происходит в действительности – как Творец властвует над желанием получать. Мы сами получаем от Творца мысли и возможность властвовать над желанием получать вместо Него. Так из рабов становятся сыновьями.
Человек должен приучить себя к такой молитве, чтобы сердце и слова его были едины, а сердце может согласиться, если привыкнет к пониманию, что получение – это отдаление от Творца, а жизнь – это слияние с Ним, отдача. И всегда должны прилагать усилия в работе Малхут, что называется "письмом", чернилами и предрассветными сумерками. То есть, человек не должен слышать Тору и заповеди только когда светло, он должен заниматься ими без всяких условий. И черное, и белое должны быть равны у него.
То есть, человек обретает природу Творца. Мало того, что человек сдается и белому, и черному - он должен обрести Его природу, несмотря на то, что приказы Его выглядят черными и белыми.
Вопрос: Как эти состояния раба и сына могут быть реализованы в отношениях между товарищами, в отношении "возлюби ближнего своего, как самого себя"?
Человек может сделать это в соответствии с правилом, что вся работа - это "возлюби ближнего своего, как самого себя". Мы говорили сейчас о том, что человек не хочет получить от Творца благо. Он не удовлетворяется также и раскрытием того, что Творец – Царь вселенной. Человек хочет быть, как пишет Бааль Сулам в своем письме, первым министром. То есть, получить от Царя все знание, все понимание, все силы и управлять страной, то есть самим собой вместо Царя. Быть не рабом, а главой всех министров.
Если человек обнаруживает, что готов к этому и хочет этого, - это знак того, что Творец, как пишет Бааль Сулам, "избрал раба Своего сделать его первым министром". И как тогда человек узнает, что он должен делать? Как он может научиться тому, что делает Царь, и поступать так же? Если бы человек был один, ему не к кому было бы обратиться так, как обращается Царь. Поэтому произошло разбиение Адама Ришон, и все его кли – перед нами.
Так что человек вместо Творца может относиться ко всем этим келим так, как это делает Творец. Как Творец обращается с этими келим с любовью, совершенно не думая о Себе, так и человек, если он достигает состояния, когда обращается ко всему человечеству, не считаясь с самим собой, подражает в этом Творцу.
Таким образом, у нас есть способ, как это сделать, и место, где это можно сделать. Поэтому сказано, что "возлюби ближнего своего, как самого себя – это великий закон Торы". Ты будешь равен Царю, если будешь относиться ко всем так, как Он. Но как я могу относиться ко всем так, как Он? Я пока не могу своими глазами увидеть это Его отношение, так как мои глаза повреждены. Прежде я должен стать объективным, нейтральным, не быть подкупленным своим желанием получать.
Когда я поднимусь на уровень отдачи ради отдачи и не буду считаться с самим собой, тогда я смогу определить, что так оно и есть на самом деле. Тогда я смогу изучить, как Творец на самом деле относится ко всем. Исправляя себя до уровня отдачи ради отдачи, я в этой мере вижу Его истинное отношение к человечеству, и тогда, как маленький ребенок учится у своего отца, я тоже учусь у Творца тому, что Он делает, и делаю то же самое. Это означает, что я уже приобрел келим получение ради отдачи.
С чего мы можем начать? Нам не нужно все человечество, хотя во многих местах Бааль Сулам пишет, что человек, который хочет стать подобным Творцу, обязан заботиться обо всем человечестве, до самого последнего человека, где бы тот ни находился. Это внутреннее исправление, невозможно думать о семи миллиардах людей. Для этого есть группа, по отношению к которой я могу выполнить эти действия и стать подобным Творцу. Так что, если я хочу поступать так же, как Он, мне есть, где это сделать.
Несмотря на то, что этот закон выполняется на последней из четырех ступеней, по которым мы поднимаемся (двойное скрытие, скрытие, вознаграждение и наказание, любовь), даже на самой маленькой ступени в двойном скрытии мы уже должны идти с этим законом, как с флагом, намереваясь выполнить его.
Даже сейчас, когда я собираюсь проверить себя и Творца, как Он скрыт от меня и скрыт ли, я проверяю это по отношению к тому же призыву - "возлюби ближнего своего, как самого себя". По отношению к этому Творец для меня находится в двойном скрытии, я в двойной форме не могу выполнить этот закон, скажем, и в желании, и в действии.
Но путь, даже в двойном и простом скрытии, начинается с того, что человек каким-то образом начинает придерживаться этого закона "возлюби ближнего своего, как самого себя" по отношению к своим товарищам. До этого невозможно ощутить, что Творец скрыт! Кто такой Творец, который скрыт от тебя? Какое свойство скрыто и не может раскрыться тебе, поскольку ты являешься его противоположностью?
Отдача, любовь ("возлюби ближнего") - это означает, что Творец скрыт от тебя. Ты удален от Него на двойное расстояние, на две ступени скрытия.
Скрытия от чего? От отдачи ради отдачи, которая находится за махсомом. Как ты можешь узнать, ощутить, понять, где ты находишься? Только если ты постараешься совершить какое-то действие, относящееся к любви, к отдаче, то есть к реализации того же "возлюби ближнего своего, как самого себя".
Если человек не имеет к этому никакого отношения, то он не находится ни в двойном, ни в одиночном скрытии. Ведь что значит – перейти махсом? Это значит – приобрести свойства отдачи, когда ты уже стремишься выполнить это действие.
Так что нельзя спрашивать, как соотносятся "что-то" и "возлюби ближнего своего, как самого себя", "что-то" и группа. Кроме "возлюби ближнего своего, как самого себя" нет ничего. Вся наша работа – только в этом.
И наоборот, если я думаю, как я удостоюсь духовного, как я достигну состояния, в котором мне раскроется Творец, то это означает, что я иду и прошу у Него: "Ты велик, я хочу быть рядом с Тобой, ведь рядом с Тобой хорошо. Раскройся мне, дай мне все благо, которое есть у Тебя". Такое обращение, стремление в такой форме эгоистично, это клипа.
Если я обращаюсь к Творцу не через группу, не через этот призыв "возлюби ближнего своего, как самого себя", то это обращение эгоистическое. В такой форме действительно обращаются в состоянии ло лишма, и это ступень на пути, но это только ступень. В дальнейшем она остается позади, и человек продвигается с иной просьбой.
Я боюсь, что если продолжу говорить в такой форме, то останется только несколько человек. Это опасно, человека нужно приучать к этому постепенно. Но, может, несколько лет уже достаточно для этого? Хотя можно слушать и еще десять лет, и еще десять...
Ребе как-то рассказывал, как он в Англии беседовал с учениками рава Деслера. Рав Деслер интересовался Каббалой, немного изучал книги Бааль Сулама, поддерживал с ним отношения, но так, чтобы никто об этом не знал. Он предпринимал попытки развернуть религиозное общество в сторону внутренней работы и был известен в этом. Он написал несколько книг, в которых есть кое-что от нашей работы.
После его смерти Ребе как-то оказался в городе, где жили ученики рава Деслера, и провел с ними беседу. Они очень вдохновились, сказали, что подобное они слышали от своего рава, и тогда Ребе начал объяснять им чуть глубже, чем это делал их рав. Реакция была очень бурной, в конце они заговорили, что вся жизнь их была неправильной, что они должны все изменить, спрашивали, что они должны делать и т.д. Ребе рассказывал, что он испугался, попытался их успокоить, сказал, что действительно решение близко, через две недели он вернется, и они продолжат.
Через две недели Ребе вернулся, но они уже все забыли. Ребе открыл книгу, стал объяснять по-прежнему, они с ним согласились, и на этом все закончилось. Человек возвращается к тому, где он находится, несмотря на то, что получает какое-то воодушевление, понимание о более высокой ступени, но возвращается к прежнему. Да и Ребе говорил, что опасался дать больше, чтобы не вызвать у них слишком большого потрясения.
Вопрос: В чем причина того, что человек, так надолго застревает на первом этапе?
В начале пути есть ступени, которые мы совершенно не контролируем, и нельзя сказать, что находясь на них, мы ускоряем время. Когда ты начинаешь работу, это подобно тому, как ты переходил из кругооборота в кругооборот в течение тысяч лет, когда твое продвижение совершенно не зависело от тебя. Ты просто должен был накопить определенную сумму впечатлений, уровни авиюта, опыт. И это осталось в тебе, хотя ты и не осознаешь, насколько ты уже отличаешься от неживого уровня. Но для того, чтобы с неживого уровня перейти на уровень человек, необходимы все эти ступени. И ты проходишь их неосознанно.
Это впоследствии, перейдя махсом, ты спустишься и на все эти ступени. Ты обнаружишь, как в лесу гонялся за оленем, пройдешь и все остальные свои кругообороты. Ты не вернешься к тем картинам, как думают примитивные люди, ты вернешься к тем осознаниям, которые накопил при столкновении желания получать с нехваткой, с отсутствием света, с каким-то наполнением светом. Все это должно быть, тебе нужно полное кли, чтобы не было недостатка ни в чем из того, что есть в нем.
Когда начинается ускорение времени, о котором ты спрашиваешь? Оно начинается с того момента, когда человек на самом деле слышит, что "возлюби ближнего своего, как самого себя" - это закон, что духовное на самом деле означает – выйти из своих келим и приобрести отношение Творца к миру, которое и является отношением к Творцу (это одно и то же!). Оно начинается тогда, когда человек начинает понемножку приводить себя в соответствие этому.
До этого ты стараешься, давишь на себя, сражаешься на всех направлениях... Этим ты ускоряешь время, но все это не совсем подконтрольно тебе. Ты, конечно, способствуешь ускорению, ничего не пропадает, ни одно усилие, но настоящее сокращение времени начинается с какой-то меры реализации любви к ближнему в группе.
Вопрос: Что означает эта реализация?
Это означает, что я, для того чтобы получить какое-то свойство Творца, обязан совершать в группе какие-то действия, соответствующие Его действиям в группе. Если Он добр и творит добро, я обязан стать подобным Ему в этом. Давай попробуем!
Если я делаю это вне связи с Творцом, то тем самым я становлюсь хорошим членом колхоза. Если же я таким образом изучаю Его природу, хочу, чтобы Его форма "оделась" на меня, то я могу сказать, что для меня создан весь мир.
Вопрос: Что значит – пытаться стать подобным Творцу?
Это означает любовь к товарищам. Откуда я знаю, что представляет собой эта любовь? Чтобы выяснить это, я обращаюсь к Творцу и прошу Его показать мне, как Он относится к ним, так как я тоже хочу относиться к ним, как Он. Таким образом, о чем идет речь в этом законе "возлюби ближнего своего, как самого себя"? "Я должен полюбить твоего ближнего, как любишь его Ты" – это то, что я говорю Ему.
Вопрос: Должен ли я выполнять действие ради отдачи с каждым желанием, существующим в мире?
Ты уже спрашиваешь о подробностях исполнения: для того, чтобы выполнить "возлюби ближнего своего, как самого себя", должен ли я точно знать, что находится в сердце товарища, что именно он хочет, и исходя из этого действовать? И да, и нет. Рабаш говорит, что, в общем, наиболее правильное действие – это доставить радость человеку. Не надо лезть ему в душу, трясти его, чтобы он открыл тебе, что он хочет на самом деле. Если ты узнаешь, чего он хочет на самом деле, ты наполнишь его? Тогда для чего тебе знать, что он хочет?
Допустим, тебе раскрылось, что представляют собой его келим. Это, кстати, и невозможно. Как ты можешь обнаружить его келим? Раскрыть, каковы келим, может свет. Если бы ты был Творцом, светом, то мог бы обнаружить кли любого человека, так как ты создаешь их. Но если не ты их создаешь, то для тебя любой, находящийся вне тебя, – это черный ящик. Ты никогда не сможешь "одеться" в него, никогда не сможешь познать, что он собой представляет.
Даже когда ты посредством любви присоединяешь к себе чьи-то келим, ты присоединяешь их в отраженном свете, в отдаче. Свет к ним проходит через тебя, но при этом ты реально не приобретаешь эти келим. Сказано, что даже в Окончательном исправлении человек приветствует постижения товарища и завидует им, то есть личное ощущение остается. Если не будет личного ощущения, у нас не будет НаРаНХаЙ. Это снова будет простой свет.
Поэтому не следует влезать во внутренности другого. Для того чтобы дать ему, ты не должен силой вскрыть его и наполнить.
Вопрос: Но в общем случае есть определенная точка...
В общем случае каждый радуется наполнению. Об этом и пишет Рабаш – доставь радость товарищу.
Вопрос: Свет проходит к товарищам через меня. Что это за действие?
Свет проходит к товарищам через меня, поскольку я хочу отдавать им, я хочу быть причиной того, что им хорошо. И выходит, что я совершаю это действие, и свет проходит через меня. Это действие соединения желаний. Но соединения! Я беру их желания и наполняю их.
Вопрос: Как?
Сейчас невозможно об этом говорить. Это действия, которые приходят после обнаружения вознаграждения и наказания, когда человек участвует в страданиях общества, удостаивается впоследствии утешения общества и т.д.
Это действия от мира Ацилут и выше, после того, как человек приобретает все келим отдачи. Возьми "Предисловие к ТЭС", прочитай об этих четырех стадиях - ты увидишь, о чем ты спрашиваешь. Сейчас ты спрашиваешь о ступени, которая является последней.
Вопрос: А что нам делать сейчас?
Сейчас, на нашей ступени мы хотим соединиться с товарищами так, чтобы я не почувствовал никакой разницы между отношением к ним и отношением к себе. Почему? Потому что это ступень, когда я уже не связан с собой и могу тем самым изучить, как Творец относится к ним.
Вопрос: Это справедливо и по отношению ко всему миру?
Нет, я не говорю сейчас обо всем мире. Обо всем мире можно говорить при условии, что Творец раскрывает мне картину мира. Вся наша работа соответствует раскрытиям, которых мы удостаиваемся. От этого зависит наше отношение к группе и ко всему миру.
Вопрос: Как именно можно доставить радость группе?
Чтобы понять, как именно нужно выполнять действия, нужно перечитать статьи о группе.
Вы спрашиваете потому, что еще даже не начали строить это внутреннее отношение. Начни проверять свое внутреннее отношение к группе соответственно Творцу, и ты увидишь, как внутри тебе раскроются всевозможные картины, отношения, вопросы – настоящий мир. Ты увидишь, что не так уж это должно проявляться снаружи. Каббалисты пишут, что любовь к товарищам не должна так уж гореть снаружи. Возможно, каждому нужно скромнее вести себя, скрывать свою работу и снаружи даже рассказывать анекдоты и проявлять пренебрежение.
Разумеется, это не для нас, мы слишком маленькие для таких ступеней – выказывать пренебрежение, вместо горящего внутри сердца. Сердце у нас не горит – нам нечего скрывать! Я хочу сказать, что вся работа должна быть внутренней, а не внешней. Я не должен бегать за каждым с подарками. Может, и это стоит делать, Рабаш пишет об этом, но в конечном итоге, работа – она внутри. Я должен измениться внутри.
Если внешние действия могут помочь этому, то я конечно должен совершать их, но я все время должен заботиться о том, что происходит в моем внутреннем мире по отношению к Творцу и группе, чтобы в моем отношении к ним я улучшил себя. Соответственно Творцу я обретаю свойства отдачи. "Все разъяснится в мысли".
Если необходимы действия – делай, если нет – не делай. Это не действия, это внутренняя работа, внутренние изменения. И все изменения в мире произойдут только в соответствии с нашими внутренними изменениями. Мир не изменится, если мы накупим подарков и начнем их всем раздавать.
Хотя Бааль Сулам и пишет, что человек должен весь день работать на благо человечества, пока не останется ни одного нуждающегося в мире, но это внешнее исполнение. Оно должно быть или причиной, или уже результатом изменений, которые происходят в человеке. И изменения должны происходить внутри. Нельзя убегать во внешнее из внутреннего.
А сейчас скажи мне, что я должен сделать? Кого мне взять и изнасиловать своей любовью? Не так это происходит.
Вопрос: Раб, Царь, сын – как все это соотносится с "возлюби ближнего своего, как самого себя"?
Раб, Царь, сын, министр и все остальные состояния – все это ощущает человек на пути к Окончательному исправлению. Это его состояния по отношению к Творцу.
Быть рабом означает обнаружить, что Творец – это Царь. Это великое дело! Когда существовали цари и рабы? Когда желание получать в человечестве было маленьким. В человека помещали большее желание получать, не во всех - были царь, министры, те, кто держали народ в повиновении, и все. Остальной народ довольствовался малым - желание получать было маленьким, и не хотели большего. Выросло желание получать – начались восстания, революции, все изменилось. Люди захотели парламент и т.д., а всему причина - желание получать.
В соответствии с этим мы должны изучать, как это происходит и в одном человеке, который проходит те же ступени развития. Пока для нас достичь уровня Царя и раба – это огромное дело. Потом ты захочешь стать каким-нибудь министром, выполнять приказы Царя в понимании.
В чем разница между министром и рабом? Министр знает, что хочет Царь, и выполняет на других. Это высокая ступень! Ты уже получил свойства, подобные свойствам Царя, ты знаешь Его характер, Его природу, Его желание и ты выполняешь, пока не станешь таким, как Царь, пока не поднимешься над всеми министрами. Ты изучил все действия Царя и сейчас ты постигаешь Его мысли, Его общего желания. Это окончание развития. Ты понимаешь, какое желание получать должно вырасти в человеке, чтобы из раба он стал Царем?!
Вопрос: Разница между этими уровнями – это разница в уровнях желаний?
Все эти уровни – это величина желания получать, над которым я строю образ Царя. Так определяется моя ступень – высота желания, подобного Царю.
Вопрос: Если я стараюсь увеличить в себе желание у духовному, это означает, что я забочусь о желании группы, поскольку они включены в меня?
Человек пока должен верить (потом он увидит, что это на самом деле так), что если он заботится о духовном, то тем самым он выступает перед Творцом представителем группы и всего человечества. Вообще он не должен думать, что он один. В своем обращении к Творцу он является представители всего мира.
Мы говорим, что впоследствии, когда мы хотим отдавать всему миру и удостаиваемся намерения ради отдачи, то изобилие от Творца проходит через нас на весь мир, ко всем остальным душам. Так должно быть и в нашей просьбе – подъеме МАН. То есть, если я обращаюсь к Творцу, я, по сути, должен обращаться к Нему от имени всего мира. Это называется молитвой общества, молитвой в обществе, посланец общества.
Молитва не принимается, если она не исходит от миньяна (десяти молящихся человек), если она не исходит из ощущения нехватки, в которое ты включил находящееся вне тебя.
Всегда в обращении к Творцу, или при получении от Него, в любом отношении к Нему (если это на самом деле к Творцу), ты не можешь действовать иначе. Ты обращаешься к Нему как представитель общества.
Что это значит? Ты действуешь не от своего имени, а от имени общества. Ты сам лишь выполняешь это действие. Кроме этого у тебя нет ничего, никакого личного интереса. Это означает, что ты приобрел исправление «отдача ради отдачи» и работаешь с келим всего общества. Только в такой форме может выполняться духовная работа.
Теперь мы видим, насколько разбиение Адама Ришон – это необходимое действие. Как можно без разделения творения на шестьсот тысяч душ достичь его полной меры в Окончательном исправлении? Шесть сфирот в ЗА – это шестьдесят, а когда впоследствии ЗА вместе с Малхут поднимаются в Арих Анпин – это десять тысяч в каждом, всего - шестьсот тысяч.
Вопрос: Как желания товарища я могу сделать своим?
Ты понимаешь, что желания – это то, что скрыто от нас? Мы находимся на уровне тел. И есть уровень над ними – уровень желаний. И ты не можешь достичь его, прикоснуться к этому.
Вопрос: Так что сейчас делать?
Сейчас ты должен приложить усилие, насколько это возможно: в учебе, в распространении, в группе. Заботиться, чтобы группа поднялась в духовное, чтобы в ней было единство. Ты спрашиваешь: "Где их желания, с которыми я сейчас буду работать?" Это все еще недостижимо для тебя.
Если ты сейчас воспримешь их желания, ты будешь использовать их для получения наслаждения ради себя. Поэтому все это скрыто, как скрыт Творец, в той же самой мере. Когда ты приблизишься к этому, тебе откроется своего рода поле желаний, и тогда ты на самом деле сможешь работать на этом уровне.