Высшая сила не выбрасывает нас из правильного намерения, она лишь добавляет нам еще большее желание, которое мы способны преодолеть и исправить.
Сверху все точно рассчитано, согласно общей системе: сколько ты уже вложил усилий, сколько в твоем запасе накоплено сил – и в этой мере тебе сейчас раскрывают дополнительное желание.
А тебе кажется, что тебя сталкивают с пути. Но тебя не сталкивают, тебе, наоборот, дают возможность продвинуться!
А ты воспринимаешь это как помехи, потому что не стремишься к работе. Если бы ты был заинтересован в работе, ты бы радовался отягощению...
Вопрос: Что значит, что мы делаем частные вещи, но не приходим к общему?
Мы можем выполнить все, сопутствующие исправлению, действия (проводить собрания товарищей, учиться, помогать группе и товарищам), суетиться, словно муравьи в муравейнике, но главное: чего мы этим хотим достичь?
Хотим ли мы единения, поручительства, любви - такой связи между нами, в которой мы раскроем Творца?
Об этом мы забываем. Человек трудится, а потом спрашивает: "А где же вознаграждение?! Где духовное? Где сила отдачи?" - И не понимает, что еще ничего для этого не сделал.
Он вложил много сил, совершил множество действий для распространения, то есть действительно придвинул мир к исправлению и в общем плане продвинулся.
Он не сбежал с этого пути и понемногу накапливает в себе правильное требование. То есть с течением лет, он дойдет до истины -поймет, что ему не хватает правильного намерения.
Но сегодня он забывает, что этим намерением надо сопровождать каждое действие! И потому он пока не достиг духовного раскрытия…
И так он растягивает время! Сказано, что для вступления в духовный мир требуется от 3 до 5 лет подготовки намерения, - а в наше время и меньше! Однако все зависит от объединения вместе и в правильном намерении.
У нас сейчас есть такие условия, о которых прежде можно было только мечтать. Никогда не было в мире столь благоприятных условий для раскрытия Творца - есть книги, средства связи, товарищи-единомышленники по всему миру.
Не хватает, однако, главного – намерения отдачи - а это самое трудное, и в этом причина, по которой мир еще не ощущает нас, как источник света.
А все зависит только от нашего намерения в каждом, даже в самом маленьком действии. В этом не может быть никаких компромиссов.
Вопрос: Как можно удерживаться в правильном намерении, если высшая сила нарочно выбивает нас из него?
Высшая сила не выбрасывает нас из правильного намерения, она лишь добавляет нам еще большее желание, которое мы способны преодолеть и исправить.
Сверху все точно рассчитано, согласно общей системе: сколько ты уже вложил усилий, сколько в твоем запасе накоплено сил – и в этой мере тебе сейчас раскрывают дополнительное желание.
А тебе кажется, что тебя сталкивают с пути. Но тебя не сталкивают, тебе, наоборот, дают возможность продвинуться!
А ты воспринимаешь это как помехи, потому что не стремишься к работе. Если бы ты был заинтересован в работе, ты бы радовался отягощению.
Все зависит от того, как я готовлю себя. Если я устремлен на работу и считаю вознаграждением возможность сделать все больше и больше, то все эти кажущиеся падения, я не буду воспринимать как падения. Я буду видеть, что это возможность для продвижения и успеха.
Я буду благодарить за это утяжеление сердца, как за исправление. Ведь для меня это будет возможностью проявить свою любовь к Творцу.
Вопрос: Как организовать свою жизнь так, чтобы она вся была направлена на раскрытие Творца?
Обычную жизнь проверить и организовать просто: проверить, что ты не наносишь вреда другим никакими своими материальными действиями.
То есть ты не можешь быть вором или преступником, жить за чужой счет - и при этом как бы действовать ради отдачи и рассчитывать, что идешь к исправлению.
Прежде всего, надо исправить себя так, чтобы в обычной жизни не вредить другим людям, не забирать даже косвенным путем, у других. А остальная работа уже происходит в намерении.
Нужно, конечно, помочь товарищу найти работу, но, по сути, вся наша работа ограничивается духовной областью, духовным соединением.
Мы не должны действовать, как всевозможные "альтруистические" или "духовные" организации, оказывающие "гуманитарную" помощь и этим разрушающие людей.
Они размножают паразитов, крадут у людей возможность быть независимыми и самим обеспечивать себя. Потому что это выгодно самим этим организациям.
Поэтому правило движения к Творцу: я забочусь о материальном в мере, необходимом для существования, а остальные мои усилия направлены только на раскрытии Творца в связи между товарищами.
Вопрос: Если я прихожу в аптеку и вижу очередь в 70 человек, я иду за другими покупками и возвращаюсь через час, когда подойдет моя очередь.
Почему сейчас я должен заниматься духовной работой, если не знаю, когда исправлюсь? Зачем мне это нужно? Я могу пока вернуться к делам этого мира…
Нет насилия в духовном пути! Не хочешь – уходи! Не стоит оставаться и мешать другим. Если ты точно решаешь, что не желаешь идти этим путем, скажи товарищам, тебя поймут и пожелают удачи.
Если ты считаешь, что лет пять займешься своим лучшим устройством в этом мире, а затем вернешься в окрепшую группу и вместе с ними продолжишь путь, то это лживые надежды.
Потому что через пять лет тебе потребуется проделать гораздо большую работу: компенсировать свое 5-летнее занятие эгоизмом и догнать группу во всем, что она прошла за эти 5 лет.
В итоге, ты не сокращаешь путь, а наоборот, удлиняешь его. Ты думаешь, что придешь в группу, находящуюся в духовном, и тебе будет легче?
Но разве у тебя будет большее подобие свойств с товарищами? У тебя проявится еще большее отличие свойств!
Ведь они уйдут вперед на тысячу километров, а ты вернешься назад на десять километров. Расстояние увеличится! В итоге, ты должен будешь стоять в еще большей очереди…
Вопрос: Мы говорим об общем исправлении. Но в группе есть люди с большим опытом, изучающие каббалу уже 10-15 лет, и есть те, кто приходят только сейчас и желают стать частью группы.
Как они могут восполнить этот огромный разрыв, созданный годами учебы, чтобы объединиться вместе с продвинутыми людьми в одну группу?
Каждый человек, приходя в группу, получает от нее столько, сколько вкладывает в нее. Если бы здесь сидели рабби Шимон и его ученики, достигшие окончательного исправления, ты тоже мог бы получить от них только в мере вложения своих усилий.
Это зависит не от высоты товарищей в группе, а от твоего отношения. Ты не можешь пить из источника бесконечной высоты, ты получаешь из него в точном соответствии с подобием твоих свойств ему!
Перед тобой всегда бесконечность, но сколько ты получаешь из нее? Через крошечное отверстие, по каплям. Почему? Потому что ты не можешь проделать большее отверстие (нэкев), у тебя нет к этому желания (нэкейва).
Поэтому не имеет значения, на каком уровне будет находиться группа. Разве через двести лет люди будут ближе к концу исправления, и человеку, приходящему в группу, будет легче?
- Нет, Творец, высшая система управления не может отказаться ни от грамма усилий человека, ведь этого усилия ему не будет хватать в конечном исправленном желании, и оно будет незаконченным.
Каждому человеку потребуется совершить все исправления. Когда именно он пробуждается, - это зависит от порядка исправления душ в общей системе. Но все выполняют ту же работу.
Впоследствии, из Бесконечности, ты ощутишь, насколько идеально рассчитаны все состояния для каждой души, в полном равенстве между всеми, независимо от того, какой части общей души Адама они принадлежат. Потому что каждая душа постигает всю общую душу Адам.
Вопрос: Если время, которое требуется для достижения духовного мира, в наше время сокращается, то как достигается справедливость, при которой все делают одинаковую работу относительно своей души?
Именно поэтому к духовному пробуждаются не все души одновременно – а каждый в свое, нужное время!
Но все мы уже проходили перевоплощения в этом мире и от этого имеем "прошлые заслуги". Об этом сказано, как о "заслугах праотцев".
Праотцы - это наши собственные прошлые перевоплощения, которые мы когда-то прошли! И от этого у нас есть "заслуги", - склонность к духовному, которую мы можем продолжать развивать.
А вовсе не от того, что у меня был дедушка, который оставил мне духовное наследство… Наследство можно оставить только в материальном мире, а в духовном мире не существует протекции.
"Заслуги праотцев" – это мои собственные достижения, сделанные в прошлых круговоротах жизни, которые я сейчас могу использовать и продолжить развитие своей души.
Поэтому мы пока не можем сделать общих выводов о происходящем духовном процессе, ведь не рассматриваем все круговороты души как один общий круговорот. Когда тебе все это раскроется, ты увидишь, что все абсолютно справедливо.
А сейчас, надо видеть перед собой работу и духовную цель, с желанным намерением и в правильном месте, и поменьше распылять силы на философские рассуждения…
Сначала З"А и Малхут – это 6 сфирот З"А и точка Малхут. А все миры и парцуфим, от мира Бесконечности и до З"А, предназначены только для Малхут!
Малхут – это творение, которое пока всего лишь точка – "точка в сердце". Нужно вырастить его!
Как же творение растет, и что для этого должен сделать высший? З"А пробуждает в Малхут, в этой точке, прилепившейся к его Хазе (груди), ощущение суда и ограничений (диним), то есть желания, требующие наполнения, чтобы она пробудилась и начала расти!
Эти ограничения приходят к Малхут из матери-Бины. Через верхние сфирот, ГА"Р де-З"А, они попадают в Кетер Малхут. Он называется Рош Ашана – начало/голова года, начало Малхут, которая называется "год". С этого начинается ее пробуждение.
Весь остальной ее рост происходит за счет низших сфирот З"А, его НЕХ"И. Для этого он должен достичь большого состояния, которое дает ему мать-Бина, благодаря "трублению в Шофар".
От этого в нем пробуждаются собственные желания, сфирот НЕХ"И, – это происходит в "10 дней (сфирот) раскаяния" между Рош Ашана и Йом Кипур.
В эти "10 дней" Малхут каждый раз получает из НЕХ"И З"А возбуждения, за счет которых укрепляется так, что приходит к состоянию "Йом Кипур".
Пробудить нас к большому состоянию можно только за счет ограничений, потому что только благодаря им, свету Хохма, мы чувствуем, сколько нам еще нужно в себе исправить, чтобы подготовить свои духовные сосуды. Ведь они у нас есть, но разбитые!
Сначала они пробуждаются ограничениями без всякого "подслащения", но потом приходит свет Хасадим и подслащивает их (страданиями любви).
Подслащение и означает исправление… Сказано, что Творец "Создал злое начало и Тору в приправу ему". Добавить приправу к эгоистическому желанию, значит подсластить его так, чтобы можно было исправить и использовать.
Прежде это желание было "горьким", но если к нему добавляется намерение ради отдачи, то оно подслащается, и его уже можно использовать и наполнить.
Это и означает "подслащение" суда. Суд – это желание получить наслаждение ради себя, а подслащение – то же желание с намерением отдачи. Надо только заменить намерение – и все!
Нам трудно понимать язык каббалистов. Сам предмет разговора скрыт от нас, мы не знаем, что такое свет и кли, Творец и творение, духовный мир, правильные и неправильные взаимоотношения.
Мы не можем сопоставлять сказанное в книге с реальным, потому что духовная реальность устремлена на отдачу и не находится в наших ощущениях, которые еще эгоистичны.
Запоминая слова каббалистов, мы не постигаем их суть, а говорим шаблонами, о которых заранее договорились.
Даже если мы и вносим в них некое понимание, откуда нам знать, что оно верно? Ведь духовные состояния, о которых говорит наука каббала, еще не оставили в нас ощущения, впечатления.
А всё, что ощущается нами в нашем эгоистическом желании, не относится к духовному. Для понимания смысла каббалистических книг, нам требуется внутренне подпрыгнуть над своим эгоизмом, замереть в этом внутреннем прыжке – и начать вбирать в себя смысл их слов.
Вот почему нам нужно переводить слова каббалистов в русло чувственного восприятия. В мире Бесконечности всё просто: свет наполняет сосуд.
А на этапах развития, снизу вверх, изучая текст, но, не ощущая его, невозможно представить себе, о чем речь, понять и даже механически запомнить – ведь с нами не случается того, о чем рассказывают каббалисты.
В итоге учебы некоторые представления остаются в памяти, но поскольку в чувствах их нет, мы запутываемся в них и теряем. Это продолжается, пока мы не сможем ощущать описываемые духовные состояния в мере подобия им по своим свойствам отдачи.
Достичь этого можно только путем работы с товарищами, поскольку любовь к ближнему приводит к любви к Творцу.
Пребывая в эгоизме, мы должны в стремлении к связи с товарищами, вначале раскрыть ненависть, затем исправить ее, пока не придем к любви, как к мостику над пропастью ненависти.
Благодаря этому исправлению, пропасть заполнится светом.
Мы полностью оторваны от духовного, свойства отдачи, но у нас есть "демонстрационный тренажер" – группа, часть человечества, готовая быть во взаимной отдаче, чтобы уподобиться свету.
Поэтому, мы можем проверять себя только относительно группы. Насколько мы готовы отдавать ей, настолько и познаём себя.
Это правильная, в своей основе, работа, потому что посторонний заменяет нам Творца, свет. Ведь мы ненавидим его, и даем лишь чтобы извлечь выгоду.
Но если понимаем, что единственная возможность прийти к свету – это отдача в группе, поскольку даже она эгоистическая, она вызывает свет исправления.
Ведь исправления не требуют намерения (мицвот ло црихот кавана), а сами действия отдачи в группе приводят к исправлению, - по правилу "Делай и услышь" (наасэ вэ нишма), из действий достигнешь свойств бины (шмия, ли шма).
Вследствие этого, вместо оценки "горько-сладко", мы переходим к шкале "правда-ложь", желая принимать товарищей исправленными, великими, и лишь в себе видеть ложные свойства.
Таким образом, у нас есть условия исправления, группа, в которой мы можем исправлять себя из полного эгоизма, и проверять себя, относительно группы, насколько мы соответствуем свету, Творцу.
Ведь Творец намеренно разбил наше кли и дал почувствовать его части как нечто чуждое – чтобы мы научились относиться к этим частям, как к Нему. В эту чуждую часть Он внес свойство отдачи, противоположное, и потому ненавистное нам.
Вся трудность исправления, чтобы обязать себя к проверке себя относительно окружения, которое эгоистически не считаешь важным.
Но именно это и определяет величину эгоизма в нас. А выявив его в себе, не сбежать от этого ощущения, а привлечь его к исправлению, действием в группе и просьбой в учебе.
Выходит, что работа в связи группы, пробуждает скрытый в ней свет, Творца, который выставляет группу вместо Себя, чтобы ты мог, через группу, просить Его об исправлении своего отношения к группе.
Итак, перед нами всего две скрытые ступени: группа, слегка приоткрытая, и Творец, скрытый полностью.
Работая в группе, мы должны раскрывать в себе неприятие, отторжение от нее, а затем с помощью заложенного в ней света, раскрывать свое исправление. В итоге я, группа и Творец спаиваемся в одно целое, чтобы сосуд и свет были едины.
Вопрос: Что такое бескорыстная отдача ближнему? Что я должен давать товарищу в отрыве от эгоистического наслаждения?
Тебе не надо давать ему ничего материального. В своих желаниях ты предоставляешь ему поддержку, чтобы он не забывал о продвижении к Творцу. Это и есть твоя отдача.
Что дýши могут давать друг другу, когда они разобщены? Они могут лишь будить друг друга и придавать силы друг другу. Не требуется наполнять товарищу карман или холодильник. Нужна только правильная взаимосвязь, – а высший свет наполнит все потребности.
Обеспечивай товарища бодростью, причастностью, радостью цели – это твой долг. Без этого обязательства и духа нет группы.
Творец устроил так, что мы находимся в одном месте – в одном духовном пространстве, в одном общем желании всех товарищей со всего мира. Но это еще не значит, что мы – группа.
Группа начинается с обязательства пробуждать друг друга. Причем речь идет не о внешних действиях, а о внутреннем желании, в котором мы взаимосвязаны. Каждый передает другим общий импульс, уверенность в пути - это называется поручительством.
Если же я теряю способность воспламенять других, то сверлю дыру в нашей лодке. А если я устал, мне надо отдохнуть? – Значит ты не можешь получить от других вдохновение, ты сверлишь под собой в общей лодке - и все тонут.
Или ты участвуешь в поручительстве, или нет. Так мы должны сплачивать свои ряды. Каждый и все должны видеть, как мы всё больше зависим друг от друга.
Это практическая работа: человек день ото дня проверяет требование к связи с группой. Именно на эту точку взаимозависимости мы должны возлагать все свои надежды.
Лодка доплывет до места назначения, а наше дело – заботиться, чтобы в ней не было дыр, чтобы между всеми передавалась уверенность в достижении цели, осознание важности цели. Ведь нет ничего более важного, чем объединиться и раскрыть между нами универсальную силу отдачи – Творца, свет.
РАБАШ, «Всегда следует различать между светом и кли», №25 1985 г.Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Ваехи", п.592, урок 31Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, Талмуд Десяти сфирот, т.6, ч.15, стр.1752, п.120Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и творениям", урок 6Смотреть|Скачать | |
"Источник" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Сократить путь" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Свет и кли" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Не отвергнуть" - фрагментСмотреть|Скачать |
РАБАШ, «Всегда следует различать между светом и кли», №25 1985 г.Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Ваехи", п.592, урок 31Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, Талмуд Десяти сфирот, т.6, ч.15, стр.1752, п.120Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и творениям", урок 6Слушать|Скачать |