Человек, начинающий изучать науку каббала, в любом случае должен знать, что именно чтением книги Зоар, он проходит стадии раскрытия своего зла и его исправления.
Зло будет раскрываться все больше, а он будет подниматься над ним все выше - пока не раскроется всю высоту зла, все 125 ступеней между нашим миром и миром Бесконечности.
Он будет подниматься на высоту, над раскрывающимся злом, как на фуникулере к вершине горы.
Поэтому ему нужна и эта гора – раскрывающееся зло, и фуникулер – сила света, который поднимет его на вершину...
Вопрос: Правильное намерение при чтении Книги Зоар – это получить силу отдачи?
Кроме силы отдачи, нам больше ничего не нужно. Во всей реальности есть только две силы – получения и отдачи.
В силе получения мы не испытываем недостатка. Если мы подготавливаем себя правильно в работе в группе и изучении каббалы, нам раскрывается сила получения – наше злое начало.
Но если я еще не начал организовывать себя с группой и учебой, то не обнаруживаю в себе эгоизм против Творца, как мешающий мне, как зло.
Сначала мне нужно раскрыть свое зло. А если я не вижу в себе зло, то мне не с чем приступить к исправлению.
А когда я раскрываю в себе зло, то раскрываю его уже в группе, и потому у меня уже есть свет для его исправления. Ведь там где я обнаруживаю свое отторжение от товарищей, там же я и нахожу силы для преодоления этого отторжения.
Вопрос: Если я не чувствую необходимости читать Зоар, надо ли мне его читать?
Человек, начинающий изучать науку каббала, в любом случае должен знать, что именно чтением книги Зоар, он проходит стадии раскрытия своего зла и его исправления.
Зло будет раскрываться все больше, а он будет подниматься над ним все выше - пока не раскроется всю высоту зла, все 125 ступеней между нашим миром и миром Бесконечности.
Он будет подниматься на высоту, над раскрывающимся злом, как на фуникулере к вершине горы.
Поэтому ему нужна и эта гора – раскрывающееся зло, и фуникулер – сила света, который поднимет его на вершину.
И потому мы должны изучать каббалу, которая раскрывает нам зло. Это называется "Я создал злое начало", а затем нуждаемся в силе исправления, что называется "И дал Тору для его исправления, потому что свет в ней возвращает к Источнику", на вершину горы.
Поэтому вначале Творец сказал Аврааму: "Пришельцами будет потомство твое в чужой стране", во власти эгоизма, но выйдут с большим богатством, эгоизмом, и будут нуждаться в его исправлении, получении Торы, методики исправления силой Творца, светом.
Прекращая применять эгоизм (Египет), обратив его в "пустыню", затем применяя его ради отдачи, обратят его в "Землю Израиля".
Есть ведь только одно желание, а ступенчатое изменение над ним намерения, делает из этого желания "Египет" (на иврите "Миц-раим" – это "концентрат зла"), затем пустыню Синай (на иврите "Синай" – ненависть), вплоть до обращения в добро, в "Землю Израиля" (на иврите "Эрец Исраэль" – желание к Творцу).
Злое начало, "Египет" - затем "отдача ради отдачи", "пустыня Синай", - затем "получение ради отдачи", "страна Израиля". Желание насладиться остается тем же, ты лишь определяешь к нему свое отношение - каждый раз все более исправленное.
Вопрос: Что делать, если во время чтения Зоар, меня одолевают разные мысли, даже о моем новом бизнесе?
Это замечательно! Пусть ваш эгоизм молится вместе с группой, о раскрытии зла и его исправлении - и также о процветании бизнеса. Но только вместе обо всем!
Нет ничего, выходящего за рамки системы исправления. Сказано, что все "грешники" (эгоистические желания) исправляются и присоединяются к праведникам (желаниям отдачи и любви).
Так почему ваш бизнес не может быть внутри? Не выбрасывайте ничего, а включайте в исправление!
Когда говорится "убегают от Фараона", - имеется в виду не побег от него, а подъем над ним. Сказано: "И вышли из Египта с большим имуществом". Мы берем все, что только возможно, все эго - и выходим - это эго становится исправленным.
Духовное существует не в каком-то далеком пространстве. Оно скрыто между нашими эгоистическими отношениями.
Но как только мы сможем соединиться – на контакте между нами, мы раскроем духовное, вся система заработает, раскроется свет и создаст в тебе духовную картину.
Об этом и нужно думать при чтении Книги Зоар.
Вся наша работа направлена на подготовку. От нас требуется не стирать раскрывающийся в нас эгоизм, а быть готовыми всегда ощущать его, как раскрывающегося в нас высшим светом, Творца, - чтобы мы его сразу же распознавали в свете, как хоть и горькие, но радостные признаки нашего развития.
После ступенчатого нисхождения душ (желания и света) сверху вниз, мы обязаны раскрыть эти же ступени, состояния, снизу вверх, прочувствовать их во всех деталях - иначе будет изъян в общем кли, в окончательном исправлении.
Мы не в силах изменить судьбу, какой она приходит сверху вниз. Однако мы можем подготовить себя к тому, что иначе видеть и принимать ее. Неприятные ощущения в эгоизме, в желании наслаждаться, вызваны тем, что я отождествляю себя со своим эго.
Если же я приподнимаюсь над ним, если готовлю себя, чтобы видеть лишь добрые перемены во всем, что идет от Творца, тогда те же состояния неприятного раскрытия эгоизма, я ощущаю хорошими, позитивными, полезными. Я благодарен за них.
Когда я начинаю по-другому воспринимать отношение Творца, все мои умышленные и неумышленные нарушения становятся для меня возможностями для исправления на отдачу и обращаются затем в заслуги. Так что всё зависит от меня, от моей подготовки.
Этап подготовки к раскрытию высшего мира – означает достижение свойства отдачи, потому что свет находится вокруг нас, а его получение зависит только от подобия ему нашего желания.
Подготовка – многогранный процесс, требующий правильного подхода. Во-первых, надо понимать, что готовиться можно только в группе. Ведь все исправления сводятся к объединению душ в одну общую душу.
Сказано в статье "Свобода воли", что любовь к ближнему – это общий принцип, совокупность всех исправлений. А вся его реализация может быть только вместе.
Во-вторых, мы полагаем, что можем исправить себя сами. Приходит помеха, и мне кажется, что я должен противостоять ей собственными силами.
В действительности, наша работа заключается не в том, чтобы побеждать зло, а в том, чтобы сливаться с Творцом. Лишь посредством этого зло будет побеждено.
Я не бегу от зла, как от могучего Фараона, а использую этого Фараона как средство слияния с Творцом.
Сказано, что именно Фараон приблизил сынов Израиля к Творцу. Фараон для меня, как заслуга, – я заслужил в помощь его силу, благодаря которой, над которой, могу слиться с Творцом. Без нее это было бы невозможно.
Я действую в системе, в поле сил. Они не хорошие и не плохие – вопрос в том, как я применяю их, находясь между ними. Всё зависит от моего умения использовать их для продвижения.
Таким образом, я никогда не сражаюсь сам. Изначально у меня нет никакого "оружия", кроме силы анализа. Правильно применяя свои силы только для анализа, я правильно выявляю ситуацию и, используя силу Творца, могу одержать победу.
Все ситуации исходят от Творца, чтобы "натаскивать" нас, как в обучающей игре. Играя в нее, я должен лишь отыскивать средства, оптимально подводящие меня к очередному шагу навстречу слиянию и единству, навстречу любви к ближнему.
В таком случае, я вижу, что все силы призваны служить мне в этом. Нет ошибок и злоумышлений – только заслуги, только благо. Я оправдываю всё и чувствую, что всё мне в помощь.
Такое отношение нужно держать постоянно, и тогда путь развертывается предо мною красной ковровой дорожкой.
Вопрос: Если я оправдываю Творца и принимаю всё как благо, то откуда мне знать, что я не впал в иллюзию и самообман?
Оправдание Творца – это не голословная декларация, а результат целой серии действий. В ее итоге я обращаюсь с просьбой к Творцу, и Он спаивает воедино все детали и причины пережитого.
Картина, которую я начал проявлять из тумана и сумбура, наконец, проступает, обретает четкость и взаимосвязь. Я раскрываю себя самого и весь мир как группу, раскрываю Творца как изначальный источник.
И вот, достигнув этого единства, я вижу, что всё делалось мне во благо, всё продвигало меня по пути.
Таким образом, я оправдываю Творца не искусственно, а "по результатам проверки", когда раскрываю реальное положение дел.
Есть два последовательных исправления: 1. возвращение в трепете и 2. возвращение в любви.
1. На первом этапе я работаю против своего эгоизма, выстраивая над ним свое отношение к ближнему, каким бы эгоизм большим ни был, какие бы наслаждения в нем ни раскрывались, я - выше него.
Мое отношение к ближнему измеряется мерой эгоизма, над которым я могу подняться. Потому это исправление называется "возвращением в трепете" – я возвращаюсь по лестнице вверх, откуда снизошла моя душа, в мир бесконечности.
Трепете – потому что эгоистическое желание бурлит внутри и сбивает меня с пути, а я в трепете, в тревоге, в противостоянии ему выстраиваю свой подъем.
2. При "возвращении в любви", мой эгоизм уже не сопротивляется. Я не сражаюсь со страхами упасть в него, но напротив, я обретаю желания ближнего, как свои. Это тоже работа поверх желаний, но желаний чужих, воспринимаемых, как свои.
Скажем, раньше ты презирал других, а теперь обнаруживаешь, что они еще ближе тебе, чем ты сам, – как твои дети, ради которых ты готов отдать всю жизнь.
И снова выясняется, что в тебе говорит эгоизм, только обращенный на других. Ведь они – это ты, и даже более того.
Таким образом, процесс исправления всегда протекает над желанием наслаждений, разнятся только виды этого желания, свои и "чужие". Мы всегда работаем "верой/отдачей выше знания/получения".
РАБАШ, "Праведнику хорошо и плохо", статья №38 1985 г.Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Ваехи", п.624, урок 32Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, Талмуд Десяти сфирот, т.6, ч.15, стр.1754, п.123Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и творениям", урок 7Смотреть|Скачать | |
"Три дня жаркого пламени" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Помочь старушке" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Ради Творца" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Творец - как стена" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Во имя Бога" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Воспитатель-каббалист" - фрагментСмотреть|Скачать |
РАБАШ, "Праведнику хорошо и плохо", статья №38 1985 г.Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Ваехи", п.624, урок 32Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, Талмуд Десяти сфирот, т.6, ч.15, стр.1754, п.123Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и творениям", урок 7Слушать|Скачать |