Мы прочитали статью № 33 из книги "Шамати". В принципе, вся статья говорит только об одном: о том, что человек на своем пути получает различные помехи, и эти помехи точно соответствуют тем состояниям, которые человек должен пройти.
Эти помехи не посылаются свыше. Есть Высший свет, заполняющий всю действительность, находящийся в состоянии полного покоя, и в любой ситуации, которую переживает человек, он добр и несет добро. А в человеке есть решимот. И эти решимот при встрече со светом, дают человеку ощущение реальности, где и в каком состоянии он находится.
И человек ощущает себя в соответствии с тем, как он реализует эти решимот: или он ощущает угрозу, или он чувствует себя хорошо, или ощущает помехи в различных их проявлениях. Или он ощущает противоположные ощущения, когда они уже исправлены и стали келим, в которых происходит раскрытие Творца, новые ступени. И все это проявляется в самом человеке.
Мы только так говорим, что, якобы, Творец посылает нам помехи, и «ситра ахра» («обратная сторона», нечистая сила) овладевает человеком, и человек должен сделать выбор между ними, избежать власти ситра ахра и перейти на сторону добра, как будто все это действует вне человека. Так это представляется человеку. Но безусловно, все эти системы: и левая линия, и правая линия, и клипа левой линии, и клипа правой линии, – все это находится только в самом человеке.
И если человек правильно воспринимает это строение (как находящееся в нем, а вокруг него находится только непостижимый, абстрактный свет, суть Творца, Ацмуто, и все, что происходит, происходит в нем самом), то он понимает, что все происходящее – это результат того, насколько он не исправлен в том, что сейчас раскрылось. А там, где он исправлен, в соответствии с этим, он почувствует исправленное состояние, состояние, в котором есть свет, продвижение, и так далее.
Поэтому волосы, прах, свинец (о которых говорится в статье), келим Исава – все это различные помехи. Неважно, как их назвать, все это подготовительная стадия, которая изначально приготовлена для человека. Они последовательно пробуждаются в человеке, чтобы с их помощью человек смог увидеть степень своего удаления от Творца, исправить их, и обратить в близость и слияние.
И эти помехи, они – келим, без которых, конечно же, нельзя и подумать о том, что можно сделать хоть какое-то движение в духовном. Сила келим, находящихся в Исаве, ситра ахра, левой линии – это тот материал, на основе которого можно построить духовное возвышение. Мы только должны притянуть свет на эти противоречия, на это келим, на эти эгоистические желания, но в любом случае, без них нельзя.
Поэтому только в правильном отношении к помехам, подобно тому исправлению, которое совершил Яков ("руки Исава, а голос Якова" – это правильное кли), можно достигнуть Цели творения. "Руками Исава" называется весь наш материал, все наши келим – желание получать, созданное Творцом. А "голос Якова" – это все свойства отдачи, которые мы получаем от Творца и присоединяем к нашему желанию получать.
И тогда получается, что желание получать действует в направлении ради отдачи, и в такой форме мы используем все силы творения и все силы Творца вместе, и тем самым удостаиваемся перейти от состояния отдаления к действительному ощущению того, что нет иного, кроме Него, от минус бесконечности к плюс бесконечности. И все это посредством помех, келим получения. Об этом, в принципе, и говорит вся статья.
А в чем особенность Йом Кипура? В Йом Кипур обнаруживается большое кли, в котором заключена вся глубина кли, созданного Творцом, в соответствии с чем у нас есть пять запретов на питье, еду, умащивание тела маслами, ношение кожаной обуви, семейные отношения.
Человек обязан раскрыть это кли полностью, насколько оно не исправлено для того, чтобы получить свет. Поэтому есть запрет на его использование, так как раскрываем, насколько оно не исправлено. И после этого начинаются исправления, пока не приходим к Пуриму. Кли тогда уже исправлено, и получаем наполнение.
Поэтому есть жребий в Йом Кипур, это два волоса, которые называются в Йом Кипур "возвращением из-за страха", а в Пурим – "возвращением из-за любви".
То есть, раскрытие кли, насколько оно зло, насколько противоположно Творцу – это относится к Йом Кипур. Но есть силы видеть это, справиться с этим, не использовать его, когда действительно получаем цимцум, силу сократить это желание получать, не использовать его и разглядеть во всей его бесконечной глубине. И после этого начинаем исправления, пока не достигаем Пурима. То есть, от "возвращения из-за страха" в Йом Кипур до "возвращения из-за любви" в Пурим. В этом, в принципе, вся статья.
Вопрос: Если человек приходит к заключению, что все помехи, – это не помехи, в общем-то, а решимот, есть здесь место исправлению, или это уже считается исправленным?
Если человек раскрывает, что есть у него неисправленные келим...
Вопрос: Нет, если все помехи, в конечном счете, – это решимот...?
Конечно, помехи – они у нас как решимот разбитых и неисправленных келим.
Вопрос: И что же, есть место для их исправления? Мы должны просить исправление, или само это отношение будет исправлением?
Нет, это зависит от того, что это за отношение. Сейчас во мне раскрылись неисправленные решимот. В какой форме они раскрылись? Пока они раскрылись во мне как какое-то желание, просто новое желание. И сейчас я должен начать работать с этим новым желанием.
Должен ли я его исполнить? Безусловно. Должен ли я проверить, зачем, в связи с чем я его исполняю, в отношении кого, кто дал мне это желание, для какой цели я его использую, в какой форме, наполнить его или использовать так, чтобы достичь чего-то большего, чем желание? Желание раскрывается, а дальше все зависит только от меня. Это уже называется "исправления, которые должен сделать сам человек".
Понятно, что он не в состоянии это сделать. Человеку дали точку в сердце вместе с этим желанием, так что он способен видеть это желание со стороны, проверить его. Проверка – она всегда со стороны, из точки, не зависимой от желания. Значит, мы должны найти эту независимую от желания точку, укрепить ее, отождествить себя с ней, и посмотреть на это желание со стороны. Ты должен как психолог посмотреть на себя со стороны: "Как я сейчас действую? Как действует мое тело, мои желания?"
Ты смотришь на себя, как бы со стороны, проверяешь, видишь и начинаешь с этим работать. Ты не можешь определить свое отношение к телу, к своим желаниям, если ты в них находишься. Ты должен отождествить себя с тем, что находится вне их. И это значит – с точкой, которую тебе дал Творец.
Как укрепить эту точку, действительно отождествить себя с ней в любой ситуации, какая только может быть? Только посредством группы. Группа должна рассказать тебе, как она относится к телу. Насколько оно нехорошо, насколько оно мешает тебе достичь цели и так далее. И тогда это укрепляет твое презрительное отношение к телу, и дает тебе правильное отношение к цели.
Если ты будешь правильно использовать тело, не просто пренебрегать им, а использовать его правильно, к какому состоянию ты сможешь прийти? Однако и плохо относиться к телу, и стремиться к цели, как к чему-то хорошему, ты можешь, исходя не из тела, не из твоих желаний, а из точки, которая находится вне этих желаний.
Вопрос: Это означает, что ты относишься к ситуации как к решимо?
Ты смотришь на ситуацию, на эти желания, на то решимо, которое сейчас раскрывается. Ведь в конечном счете, что это такое решимо? Совокупность различных желаний. Состояние, которое сейчас раскрывается, – это называется решимо.
И тогда ты начинаешь правильно его реализовывать. Это означает, что, прежде всего, ты относишься к нему со страхом, ты не хочешь использовать его в такой форме, так как оно отрицательно, оно отдаляет тебя от Творца, от цели, от хорошего состояния, от отдачи.
И после этого ты ищешь, что можно сделать. Если ты не используешь это желание, ты остаешься только как точка. В этом у тебя нет никакого продвижения. Как я могу использовать это желание, которое является злом, для продвижения? Как я могу взять из него все, что только можно ради отдачи, для моей точки, в которой я сейчас нахожусь и смотрю со стороны на это желание? Ты проверяешь и видишь сколько ты можешь взять, но для этого тебе уже необходимо величие Творца, величие цели, величие слияния.
Тебе сейчас нужно развивать положительное, а не отрицательное. Это уже называется "вернуться к ответу из любви", из-за того, что ты стремишься к Творцу. Таким образом ты начинаешь использовать свое желание получать ради отдачи. При возвращение из-за страха, ты производишь сокращение на желание, чтобы оно не завладело тобой. Это подобно бегству из Египта. А возвращение из-за любви состоит в том, что ты берешь все эти келим из Египта и начинаешь работать с ними. Что с ними сделали потом? Келим Храма.
Вопрос: Если человек соотносит это желание со своим желанием к цели, это означает, что он его уменьшает или использует?
Прежде всего, я это желание "замораживаю". Это означает, что я рассматриваю его, как плохое. И это ощущение зла уже отдаляет меня от него, я не могу притронуться к нему, оно плохое. Я настолько явно ощущаю, что оно причиняет мне зло, что я боюсь к нему притрагиваться. Это все равно что сунуть руку в огонь.
Ты можешь засунуть руку в огонь, если ты заранее знаешь, что это огонь? Нет! Так и здесь. Именно в такой форме мы должны смотреть на это желание получать. А оно наоборот подсовывает тебе различные наслаждения: "Ну, хоть чуточку дотронься до меня и увидишь какое наслаждение ты получишь!"
Вопрос: Но я не могу заставить себя, ведь все это результат предыдущей работы?
Разумеется, должна быть работа до этого, работа внутри, и работа после.
Вопрос: Когда происходит этот переворот, так что человек чувствует, что может взять что-то для работы?
Когда человек переходит от возвращения из-за страха к возвращению из-за любви? Когда он уже способен использовать эти силы? Это процесс. Это процесс, который у нас называется "ибур" (зародыш) и "еника" (вскармливание). После этого я действительно способен начать переводить эти келим на келим отдачи, и впоследствии даже получать ради отдачи.
Вопрос: В решимот человека есть различные ступени – неживого, растительного уровней и т.д. Как я могу проверить, что это за решимо?
Какая разница, какое решимо сейчас находится во мне – неживого, растительного или животного уровня? Различаю я их или нет, это для меня неважно. Мое отношение к нему должно быть только через Творца. Из своей точки в сердце я проверяю решимо, то есть, то состояние, которое сейчас во мне раскрывается, мои желания, из которых я сумел выйти и соединиться с точкой в сердце. Я смотрю на них, на все, что называется моим телом, со стороны, из души и тогда только я могу проверить это тело по отношению к Цели творения, по отношению к слиянию с Творцом.
Какую форму по отношению к слиянию могут иметь все эти желания, если они будут находиться в состоянии слияния? И тогда я начинаю видеть, насколько они противоположны. То, что я чувствую, насколько они противоположны, дает мне отвращение к ним, я боюсь находиться в них. И тогда я действительно приобретаю этот страх и ненависть к этим желаниям. Они постоянно вызывают у меня отвращение, так что невозможно вытерпеть это, и я действительно вынужден находиться в состоянии внутреннего напряжения. И тогда у меня возникает ненависть к ним.
Я вижу, насколько я слаб по отношению к ним, насколько я все время нахожусь в напряжении. Если я сумею понять, что это приходит от Творца, я обращаюсь к Нему и получаю от Него силы. Силы я получаю от знания, что это приходит от Него. Я не кричу: "Дай мне сил, ну! Ты мне их послал, так дай мне сил!". Мне достаточно подумать, что это пришло от Него, и все устраивается, так как я все привязываю к одной точке.
В итоге, в этой работе я начинаю видеть себя властвующим над этими желаниями. И на фоне этой власти я начинаю использовать эти желания для того, чтобы установить связь с Творцом. Я хочу изучить Его. Почему Он посылает мне именно эти желания? В какой форме Он создает их, и в какой же форме я познаю Его. То же самое, только направление противоположное.
Как Он выстраивает во мне состояние, в иной форме я начинаю понимать Его разум. Я изучаю составляющие, создающее данное состояние. И тогда я познаю Его, я начинаю подниматься на более высокую ступень, к тайнам Торы, что называется. И так я взбираюсь. После того, как я раскрыл это, приобрел Его отношение к этому, властвую над желаниями так, чтобы они не повредили мне, и через них могу построить отношение к Нему, это означает, что я приобрел Гальгальта вэ-эйнаим.
После этого начинается совсем другая история – получение ради отдачи, что совершенно невозможно объяснить, настолько это противоположно нашей природе. Это только кажется простым – я получаю, чтобы Ему было хорошо. Он желает, чтобы мне было хорошо – я получу, чтобы Ему было хорошо. Но это...
Вопрос: Как человек может узнать, что он уже находится в следующем состоянии, и что он может сделать для того, чтобы правильно его использовать?
Каким образом обеспечить себе правильную реализацию того, что приходит к тебе? Это зависит от подготовки. Даже если после всех усилий ты потерпишь неудачу, но если ты сделал все, что мог, и есть у тебя поддержка, которую ты получаешь от книг, от группы, то даже если падаешь, позже ты понимаешь, что именно в такой форме ты должен был приобрести впечатление от ситуации.
Есть, по правде говоря, на каждой ступени часть, на которой человек, якобы, побеждает, и есть часть, где он чувствует, что не способен. И тогда он кричит, обращаясь к Творцу, и Творец помогает ему. С помощью Творца он достигает успеха. А когда достигает успеха, забывает о Творце на мгновение и снова падает, и так далее. Есть различные формы.
Мы видим это и на примере того, как свет исходит из келим. Даже когда истончение масаха происходит при свободном выборе, и "битуш пним и макиф", и решение в рош парцуфа, в любом случае, есть давление и спуск решимот с более высшей ступени на более низшую, скажем, со второй ступени на третью, – это состояние исключительное, включающее в себя множество составляющих.
Но, в конечном счете, можно сказать следующее: все зависит от подготовки. Об этом мы должны все время заботиться. Так же как человек заботится о том, чтобы у него была страховка, больничная касса, и все прочее, что поддерживает его, как он заботится о том, чтобы получить удовольствие, так он должен позаботиться и о том, чтобы у него была духовная поддержка в то время, когда от него будет скрыто все, что только может быть.
Сейчас у меня есть много сил, сейчас у меня есть желание – пусть приходит! Но когда приходит состояние – нет ничего. И следует думать именно о такой ситуации, и приготовить для нее все, что только можно. И если думал об этом заранее, хотел подготовиться к этому состоянию, сохранить силы, это будет чувствоваться.
Даже если упадешь, у тебя останется понимание, как ты старался, готовился, и ничего не помогло... В любом случае, это сильные, хорошие приобретенные понятия. Это ускорение времени.
Вопрос: Мы говорим сейчас о состоянии до Гмар Тикун, и оно повторяется...
Повторяется ли это состояние все время, до Гмар Тикун? Да, все время раскрываются решимот, и ты с ними работаешь. И вчера ты ел и спал, и сегодня ты делаешь то же самое.
Вопрос: Но как же тогда Йом Кипур, один день представляет собой всю работу?
Почему Йом Кипур, один день, одно состояние представляет собой все? Йом Кипур приходит к тебе как подготовка. После того, как ты проделаешь множество действий, ты достигаешь состояния, в котором тебе раскрывается твое настоящее кли, насколько оно противоположно состоянию Творца, исправленному состоянию, состоянию отдачи, слиянию.
Йом Кипур – это просто состояние, одно из состояний, которые существуют на пути. Но это состояние особенное. Почему оно называется праздником? Йом Кипур – это большая радость, мы не должны плакать в этот день. Йом Кипур – это действительно радость, это раскрытие настоящих келим, и их раскрытие происходит при помощи очень сильного света.
Эти света такие же, как в Пурим, но только ты, в твоем состоянии, не можешь их видеть. Ты видишь только обратную сторону (ахораим), а не лицо (паним) света. Именно потому, что келим еще не исправлены, ты видишь ахораим светов. Это те же самые света, но только ты находишься в состоянии ахораим, в неисправленных келим. Это очень высокое состояние. Йом Кипур – это раскрытие твоих личных келим Окончательного исправления. Ты можешь достигнуть такого состояния и 1-го мая, или в какой-то другой праздник.
Вопрос: Чем Йом Кипур отличается от Рош-А- Шана?
В Рош а-Шана тебе не раскрываются все келим Окончательного исправления. Рош а-Шана – это нечто другое.
Но кли, которое раскрывается, кли Пурима раскрывается в Йом Ки-пурим (подобен Пуриму).
Вопрос: Мы говорим, что каждый раз келим раскрываются в соответствии со ступенью. Почему в Йом Кипур раскрывается кли Окончательного исправления, хотя мы не находимся на этой ступени?
Йом Кипур – это состояние, когда человеку раскрываются келим Окончательного исправления. Так называется это состояние.
Вопрос: Но должны быть келим с которыми ты должен работать. Ты же не начинаешь немедленно работать с келим Гмар-тикун.
Скажем, что это так. Какая разница? Позже, после Йом Кипур ты исправляешь эти келим, насколько ты способен их исправить, посредством Суккот. Это только ВАК, в сукку входит окружающий свет, на восьмой день ты достигаешь получения Торы, и далее, до Пурима ты исправляешь их полностью. Пурим – это раскрытие Окончательного исправления, когда нельзя отличить Амана от Мордехая.
Пурим начинается с того, что есть Мордехай, есть Эстер, есть царь, и нужно только победить Амана. Необходимо умертвить его, получить от него всю власть, все келим и занять его должность, эту ступень, чтобы Мордехай поднялся на нее. Мордехай – это только келим отдачи, и они уже есть в начале Пурима. А в конце Пурима и келим Амана присоединяются к ним. А в Йом Кипур ничего этого нет. Ты только из точки в сердце, якобы, смотришь на эти келим.
Сейчас мы не сможем охватить всю картину в целом и связать ее с нашим настенным календарем, или с астрономией, и звездами, с личной внутренней работой человека, и с общей работой, со всей историей человечества на земле, с Адамом, а после него с Авраамом, Ицхаком, Яковом, Египтом, бегством из Египта, разрушениями Первого и Второго Храма, изгнаниями... Для этого нам нужно еще приобрести осознания. Именно поэтому и есть у нас путаница – как будто происходящее не соответствует времени и месту, как будто не так это происходило в истории.
Мы нуждаемся в дополнительных внутренних понятиях, которые помогут нам подняться на уровень, откуда мы увидим все это как одну картину. И тогда в ней будут все понятия, какие только пожелаешь – и в соответствии со временем, и в соответствии с историей, с личным путем, общим путем народа и всего мира. Все это будет, но пока не поднимемся каким-то образом на этот уровень, (а это вскоре произойдет), мы не можем говорить об этом. Все время будут противоречия и вопросы подобного рода.
Вопрос: Есть келим Гмар Тикун на каждой из ступеней? То есть, на каждой ступени я должен их видеть? Или это происходит в какой-то другой форме?
Скажем, что так. Не совсем точно, но...
Вопрос: Скажем, мне что-то раскрывается, и я определил, поймал это. Я смотрю на это со стороны, вижу и знаю, что собираюсь использовать это для себя, что дает осознание зла. Как я могу сейчас присоединить к этому намерение? Как это отдельное желание я могу направить на Творца? И что я делаю с ним физически? Я в любом случае должен реализовать его или нет?
Как правило, когда к нам приходит желание получить наслаждение от чего-то, мы наслаждаемся. После этого мы вдруг просыпаемся – ой, может быть, это совершенно противоположно пути, и как же быть с целью, и что же со мной происходит?
В тот момент, когда я ухватил это, первой моей мыслью должна быть мысль, что я хочу присоединить к этому намерение ради отдачи. Почему? Если я не скажу себе, что это будет ради отдачи, это испортит мне все наслаждение. Это действительно испортит мне удовольствие и поэтому я должен решить – продолжаю ли я получать удовольствие или нет. Если я прекращаю получать удовольствие, то остаюсь пустым. Продолжать получать удовольствие ради отдачи, сразу после того, как я получил такое напоминание, я не способен, но я обманываю себя: "Я продолжаю ради отдачи!"
Вопрос: Но это нехорошо, это значит, что ты на это не способен.
Почему нехорошо? Скажем, у меня есть вкусный торт, я произнесу над ним благословение и получу двойное удовольствие.
Вопрос: Достаточно ли того, что я знаю, что использую это желание для того, чтобы получить наслаждение, вижу, что я не нахожусь в отдаче и от этого я плохо себя чувствую? Что я должен делать с этим дальше? Как присоединить намерение к этому отдельному желанию? Я должен присоединять какое-то особое намерение к конкретному желанию, или достаточно того, что я знаю...
Что значит "особое намерение на это желание"? Желание определяет, какое намерение ты присоединишь к нему. Само желание, его глубина, его характер определяют это намерение.
Если я хочу получить удовольствие от стакана воды, у меня есть мера – стакан. У меня есть мера удовольствия, которую даст мне этот стакан. Есть у меня все данные, какое удовольствие я получу, какие именно келим внутри себя я таким образом наполню. Я просто должен соотнести это мое удовольствие с Творцом. Однако характер удовольствия, его глубина, его сила, все это задано посредством кли.
Мы ничего не должны менять. Мы лишь должны присоединить к этому Творца, как источник, и как цель. Вот и все. Он должен быть в начале, так как Он создал во мне кли, и Он дал мне наслаждение. Он дает мне возможность произвести это действие, почувствовать, проанализировать и соотнести с Ним. И Он дает мне понять, что Он будто бы, получает от этого наслаждение, чтобы я от того, что связал все эти вещи, ощутил свое слияние с Ним.
Вопрос: Этого достаточно?
Слияния? Это и есть цель. Кроме этого слова нет ничего.
Вопрос: Скажем, что с того момента, как человек встает утром, произносит молитву: "Шма, Исраэль", – он делает это с намерением. Любое действие, которое сейчас он намеревается произвести: принять душ, почистить зубы, поесть, или что-то другое, – он должен делать в соответствии с этим?
A что бы ты сделал?
Вопрос: Не знаю, направлять...
Что значит - направлять?
Вопрос: Соотнести, попробовать подумать...
Что же, когда я чищу зубы, это я соотношу с Творцом?
Вопрос: Психологически я хочу представить себе, что хочу быть в контакте с Ним, а не заниматься чепухой.
Ой-ой-ой! Это уже слишком.
Вопрос: Это желание, что мне с ним делать? Это желание, желание произвести действие на уровне животного мира.
В принципе, ты спрашиваешь следующее: мне кажется, что я встал утром, и я не забываю о Творце, и все мои усилия – действительно для того, чтобы приблизиться к Нему, и весь мой поиск – для того, чтобы я действительно все больше и больше был связан с Ним. Как я могу точно узнать, правильно я действую, или неправильно? Возможно, это просто воображение? Что должно произойти со мной, а, может, с окружением?
Каким образом я могу проверить собственные действия? Возможно, они просто воображаемы, чепуха, которую я себе представляю, как ребенок, проснувшийся утром и фантазирующий: "Сегодня я буду начальником пожарной охраны!" У детей есть много подобных желаний. И тогда он в это играет целый день. Так, может, и ты точно также.
Как мне не ввести себя в заблуждение? Ведь ребенок тоже стопроцентно уверен в том, что так оно и есть. Он фантазирует в такой форме, как будто это правда.
Проверка возможна только через группу. Если ты производишь какие-то действия напрямую по отношению к Творцу, когда чистишь зубы, или туфли, неважно что ты сделаешь, ты не можешь быть уверен ни в одном, ни в другом. Я не смеюсь над тем, что ты сказал.
Но если это действия, которые не проходят через группу... В группе ты сразу видишь правильно или нет, может быть какая-то отдача или нет. И если нет – то нет. И Творец тогда – это просто твое воображение, больше ничего. Я не говорю тебе, что не стоит пробовать. Пытайся! Но...
Вопрос: Вопрос не в чистке зубов, это чепуха, но в психологической форме каждое действие, которое ты совершаешь...
То, что человек всегда должен привязан к "Нет иного, кроме Него", это абсолютно точно. Но если он не приложит усилия для того, чтобы реализовать это через группу, совершенно ясно, что он будет ошибаться. Можно сказать, уже с самого первого момента. Насколько это ненавистно делать в группе, но выбора нет, здесь ты сразу видишь, кто и что.
Вопрос: То, что я пытаюсь сделать, в конечном счете, - это не заниматься глупостями, я пытаюсь через каждое действие связать себя с Творцом психологически, скажем, для того, чтобы начать отменять свое Я во всем и все, что происходит во мне, связать с Ним. И тогда самоаннулироваться, перестать видеть самого себя в этом, поскольку я привязываю себя к Нему. И все это помимо работы в группе. Правильно ли это делать?
Делай. Все, что приходит тебе в голову делать – делай. Не останавливай себя.
Вопрос: Какую проверку я могу произвести, чтобы быть уверенным в том, что я совершил правильное действие?
Правильное действие в группе должно принести мне только один результат – увеличение осознания величия Творца. И ничего, кроме этого: и не любовь товарищей, как я их люблю, и как они меня любят, и как мы связаны вместе, без какой-либо разницы в телах. Все это есть и в других группах, в различных ситуациях и заблуждениях. Только если этот результат был достигнут, и если действительно властвует над тобой и товарищами, это, безусловно, признак того, что действие было правильным.
Если действие по отношению к товарищу не закончилось на этом, это признак того, что оно, возможно, хорошее, но несовершенное. Ты не спланировал его правильно, чтобы использовать до конца. Необходимо планировать каждое действие так, чтобы было неважно, что ты делаешь: танцуешь с ними, или разговариваешь, едешь куда-то, или начинаешь какое-то мероприятие, состоящее из нескольких действий, - в конце должен быть этот правильный результат – большее величие Творца.
Как правило, мы этим не заканчиваем. Мы как будто начинаем и думаем, что так должно быть, но не завершаем это действие, чтобы так оно и было. Не ясно, что так завершается действие. Но это должно быть совершенно ясно, в искусственной форме. Получится, не получится, но должны принять это, как то, о чем говорим в конце пути, как часть действия.
Вопрос: Кто должен ощущать величие Творца, тот, кто совершил действие или остальные люди?
Величие Творца должны ощущать все, кто принимали участие в этом действии. Кого не было – того не было, не слышал, не знает, это уже неважно. Однако, в любом случае, это должно быть ясно.
Вопрос: Осознание собственной ничтожности и слабость - это вторая сторона Творца?
Не всегда моя ничтожность и моя слабость – это противоположная сторона. Что я из себя представляю? Я - прах и пепел... Поговори с «праведниками» с улицы, они тебе расскажут... В принципе, ты говоришь правильно, но не в любом это справедливо. Конечно, человек чувствует, насколько он ничтожен, слаб, зависим.
Если это пришло в результате его анализа, усилий, которые он предпринял, если он действительно приложил огромные усилия, и после этого ему раскрывается, насколько он не способен своими силами что-либо сделать - это действительно противоположность Творцу. Он как будто раскрывает тем самым келим, насколько сами келим не способны выполнить что-нибудь в себе без того, чтобы не получить в себя свет. Желание должно быть желанием, которое приводится в действие светом.
Вопрос: Я не понимаю, как от действия в группе, которую я ненавижу, я смогу достичь состояния осознания величия Творца, и что это состояние положительно?
Разумеется, мы начинаем этот путь с группой, которую ненавидим. И насколько я продвигаюсь, настолько я вижу, что все больше ненавижу их, все больше не хочу их. Это ясно. Если мы идем по правильному пути, раскрывается все отрицательное.
Вопрос: Как я могу достичь этого положительного состояния, которое называется "величие Творца"?
Как я завершаю это действие в положительной форме, которая называется величие Творца? Я завершаю это искусственно, как искусственны все мои остальные действия в группе. Если бы мне не нужно было это делать искусственно, если бы уже находился в этом, тогда зачем делать? Кому я должен показать, что я могу сделать, если я могу сделать?
Вопрос: Если я совершаю искусственное действие – это в отношении внешнего, Вы же говорите, что величие Творца – это состояние в отношении себя самого ...
Нет у меня величия Творца, и у них нет величия Творца, ничего нет. Я начинаю некое действие, и я хочу, чтобы его результатом было величие Творца. И тогда я обращаюсь к ним, хотя я не хочу обращаться, и величия Творца я тоже не хочу. Все это надутый воздушный шарик.
Но я делаю это, в качестве усилия, как младенец, как ребенок, который учится у взрослого, что и как нужно делать. Этим я пробуждаю окружающий свет. Есть связь, которая не зависит от нас, что через такие незначительные, глупые действия, если они относятся к связи между корнем и ветвью, я пробуждаю окружающий свет, и он меня исправляет. Если бы не было этой связи, когда я делаю "как будто", и свет воздействует так, что это действительно у меня будет, если бы не было такого патента, тогда ты, конечно, прав, и незачем начинать.
Вопрос: Как завершить это величием Творца, если это искусственно? Искусственно по отношению ко мне? Искусственно по отношению к группе?
Неважно, после того, как сделали нужно немного об этом поговорить. Что сделали, что хотим получить и так далее. Всем должно быть ясно, с чего начинаем действовать и чем завершаем, что делаем это для того, чтобы каждый получил дополнительное величие Творца.
Был вопрос: "Что требовать?" Только это и требовать. Нет для нас ничего другого, в этом наше спасение. Как в примере про носильщика, который несет чемодан. Только величие Творца дает силы. Желание получать раскрывается, решимо раскрывается, и если у меня будет величие Творца, я смогу правильно использовать каждую ситуацию, правильно реализовать каждое решимо, какое только будет у меня.
Вопрос: И в религиозном обществе также есть величие Творца. В принципе, в чем разница?
В религиозном обществе также есть величие Творца. Ты даже не сказал – в каком именно религиозном обществе. В каждом обществе, каждый как-то представляет себе Творца, так он как хочет, и Его величие так, как он хочет.
Разница между нами и остальным обществом в том, что мы хотим достичь слияния с Ним, стремимся к подобию свойств, полностью принять Его форму. Я обязан узнать Его, чтобы стать подобным Ему. Это моя цель. Иначе я бы просто не начинал ничего делать в жизни и в мире.
Что требуется религиозному обществу? Спроси религиозного человека, и он тебе все расскажет, неважно, еврей он или нет. Еврей тебе скажет, что ты должен встать утром и помолиться, ты должен сделать обрезание, жениться ты должен под хупой, детям ты должен дать религиозное воспитание, молиться трижды в день, соблюдать шаббат, кашрут, микве, что еще? Таков образ жизни евреев. Где здесь величие Творца?
Конечно, на словах тебе нужно величие Творца, чтобы соблюдать это. Для этого тебе нужно узнать Творца? Для того, что выполнять это, тебе нужны какие-то раскрытия? Нет. Это совершенно другая Тора. Не зря сказано, что мнение Торы противоположно мнению масс. Есть образ жизни евреев, который принадлежит народу, и есть Каббала, которая принадлежит единицам. Скоро это не будут единицы, но она не принадлежит народу. Это не относится к народу, к еврейству. До такой степени, что как пишет Бааль Сулам, в Окончательном исправлении могут оставаться со своими укладами, привычками. Это неважно. Каждый со своими традициями, каждый со своими привычками. Это не мешает. Нужно стремиться к внутреннему слиянию с Творцом
Поэтому еврейский образ жизни и Каббала – это абсолютно разные вещи. Одно обращено наружу – как я организовываю свою жизнь, в каком стиле, в какой форме. Другое – относится к внутренней части, моя связь с Творцом, это внутри, и это может быть кто угодно: нееврей, христианин, кого ни возьми.
Поэтому отсюда ты должен понять, насколько сильна ненависть к Каббале, непонимание ее. Со стороны народа отношение к ней всегда было с позиций отдаления, отторжения, потому что это народу не принадлежит. Это нечто находящееся над ним, что принадлежит человечеству, творению, что называется. Все остальное мы просто не принимаем в расчет.
Был праздник Рош а-Шана. Мы внешне соблюдали все традиции нашего народа. Ребе называл это обычаями, не Тора, и не заповеди – обычаи. Обычай в жизни, и все. Спроси меня, каково было мое внутреннее состояние: Рош а-Шана Йом Кипур, Тиша бе Ав, Пурим, или просто какой-то будний день? Это не имеет отношения к внешнему состоянию, я просто исполнял обычай. Люди, которые были здесь в праздник, прошли очень много состояний, более близких или удаленных от настоящего Рош а-Шана, неважно. Это обычай, это называется образ жизни, а внутреннее состояние – это внутреннее состояние. Нет никакой связи между ними.
Но мы должны придерживаться этих обычаев, так как они помогают. Они путают нас, и это тоже хорошо. Они дают какие-то рамки, в которых немного легче. Немного легче – со стороны помех. Возможно, это как раз более трудно, но это называется легче, так как это не дает тебе покоя. Поэтому это называется более легким путем, чтобы найти внутренние решения. Как и то, что я путаюсь в этом: сегодня я в Рош а-Шана или в Йом Кипур, где я вообще, почему я должен знать все эти вещи, почему я должен выполнять их? Вся эта путаница помогает.
Не просто так Моше рабейну установил это для народа. Однако это не имеет отношения к внутреннему пути. Тем, что ты соблюдаешь эти обычаи, ты не поднимаешься в духовном, как и весь народ. Ты видишь, как народ на протяжении тысяч лет делает это. Чем это помогло им? Ничем. Это с одной стороны, а с другой стороны, тот, кто хочет подняться, рамки помогают. И неважно, какие рамки, говорит Бааль Сулам – те, в которых ты находишься.
Но если ты родился в этих рамках, стоит их сохранять. Если же ты родился среди другого народа, ты можешь остаться там. Почему? Потому что это вытекает из строения души. Ты и в тех рамках сможешь продвигаться точно так же. Не следует что-то менять искусственно. В искусственной форме ты должен построить группу. Это нужно. Но группа – это для всех одинаково. Она относится к внутреннему окружению, к точке в сердце.
Вопрос: Если я ставлю себя по отношению к группе как ноль, то как из этого состояния я могу отдавать группе?
Если я ощущаю себя, или я представляю себя по отношению к группе ничтожным, нулем, ничем, как я могу отдавать группе? В таком состоянии я не могу отдавать. Я могу быть только получающим от них, находиться под их влиянием. Для того, чтобы отдавать им, я должен чувствовать, что мне есть что отдать им, что есть у меня мнение, что нахожусь выше их, что я должен отдать. Я хочу, чтобы группа изменилась. Разумеется. Человек должен быть и в этих двух точках тоже, и в этой, и в другой.
Вопрос: Всегда менять эти состояния?
Да, должны менять это.
Вопрос: Почему мы не учим смысл молитв?
Почему не учим? Ты у нас новенький, поэтому еще не учил. Мы все это изучали: что такое "Крият Шма...", что такое "Шмона эсре". Все это описывается в 12 части ТЭС. Откуда у народа все эти обычаи? Каббалисты рассказали им о тех состояниях, которые они проходят, когда постигают Творца. Рассказали народу, добавив: "Займитесь этим!", – так ты говоришь детям.
Я работаю на своем заводе, по своей специальности, есть там станки и колеса, двигатели и прочие вещи. Я прихожу домой и рассказываю ребенку. "Ты знаешь, я делаю на работе то-то и то-то, запускаю различные механизмы!" И ребенок начинает при помощи обувной коробки или чего-то похожего делать тоже самое.
У него это называется еврейский образ жизни. В противоположность тому, что делаю я – образ жизни каббалиста. Вот и все. Это то, что сделал Моше рабейну, дал им занятие. Это называется – для маленьких, для детей, для женщин. Когда они подрастут и наберутся разума, будет по другому. Но безусловно, все эти обычаи построены на тех состояниях, которые каббалисты прошли в духовном мире. Они все рассказали, и все описали.
Вопрос: Я совершил какое-то действие, и сейчас я хочу знать, какова правильная проверка – я получил, или совершил действие ради отдачи?
Ты спрашиваешь: что означает – отдавать группе? Отдавать группе – это называется пробудить в группе большее величие Творца. Это называется отдавать. Кроме этого, нет отдачи.
Ты можешь давать им все, что хочешь, но это не будет называется давать особой группе то, что ей нужно. Ты можешь принести им еду, доставить какую-то радость, все это очень хорошо. Но что называется отдачей группе, когда ты хочешь приблизиться к Творцу и отдаешь группе, чтобы она приблизилась к Творцу? Что ты хочешь добавить этой группе, чтобы это было действительно дополнением, добавкой, такой, что кроме нее больше ничего не нужно, а без нее нет ничего? Величие Творца.
Перевод: И. Дион