Тора – средняя линия
В Книге Зоар (Итро стр. 62, 71) говорится, что Тора относится к средней линии, потому что состоит из правой и левой линий. Порядок работы в исправлении эгоизма состоит в принятии на себя направления продвижения к цели - достичь возможности работать "ради Творца", а не ради себя.
А затем уже человек может учить Тору, потому что до принятия на себя власти Творца, чью же Тору он учит, ведь обязан прежде верить в Дающего Тору, а уже затем может выполнять ее.
Принятие на себя власти Творца означает, что он принимает на себя идти "выше своего разума", что означает, что даже если его разум придет к нему со многими вопросами, он ответит, что все эти вопросы связаны с разумом, а он вообще не имеет с разумом никаких дел, потому что идет "выше разума", не обращая на его доводы никакого внимания, потому что желает достичь состояния, которое разум не в состоянии постичь и понять.
И такое отношение человека к своему разуму, когда нет места вопросам, называется верой. Такое состояние называется также правым, потому что человек верит, что Творец управляет всем миром абсолютно добрым управлением.
И хотя, глядя на окружающий мир, возникает в нем много вопросов, все равно он принимает их "выше своего разума" и благословляет Творца, за то, что Творец дает миру только добро. Поэтому это состояние называется правым, или милосердием - по восприятию управления человеком. Но есть в человеке эгоистическое, злое, дурное начало, называемое так, потому что рисует человеку картину плохого управления миром и в общем дает человеку низменное представление о духовной работе.
Но как человек может противиться этому ощущению и утверждать в своем сердце, что "только добро Творца и милосердие преследует его всю его жизнь"? На это отвечает Творец: "Я создал эгоизм, сотворил Тору для его исправления".
Получается, что Тора, которой он сейчас занимается, она как орудие для его исправления, чтобы получить силы для преодоления эгоизма. Идя по пути добра, "отдачи", человек получает свет милосердия-ор хасадим, и находится в правой стороне, и потому Тора называется данной справа, по имени ее действия, потому как готовит человека идти по правой линии, линии "отдачи", когда человек получает одно из свойств Торы, правое свойство, называемое совершенством, потому что в ней человек не ощущает никакого недостатка.
А второе свойство Торы называется левым, светом мудрости-ор хохма, мудрость Торы: после того, как человек обрел правое свойство Торы, милосердие-хэсэд, веру выше разума, когда верит в то, что Творец управляет миром абсолютным добром ко всем своим созданиям, то он достигает ощущения и Дающего Тору, называемого мудростью Торы, свет ор хохма.
Т.е. после того, как человек верит что есть Дающий Тору, ощущает свет Торы. И это состояние можно назвать левым. Но оно наступает после того, как человек приобрел правое состояние, веру выше знания - хасадим мехусим.
Но когда есть уже левая часть, левая линия, свет Торы, ор хохма, наступает необходимость в еще одном, третьем состоянии, называемом средним, когда Тора, свет Торы, свет мудрости, ор хохма должна быть одета в веру "выше знания", альтруистические желания, милосердие, ор хасадим.
А до достижения этого состояния, есть большое различие между хохма и хасадим, правым и левым состоянием. Эти действия происходят в соответствии со сказанным: "Изучающий Тору "ли шма" - изучающий Тору с намерением достичь качеств "ли шма", достичь уровня, свойств альтруизма, хэсэд, чтобы были у него силы все делать "ради Творца", без какого либо вознаграждения, когда уже удостаивается такого свойства, "раскрываются ему тайны Торы", что называется левая сторона, и необходимо левую эту сторону включить в правую, одеть ор хохма в ор хасадим, тогда получится Тора, средняя линия, между левой и правой.
Поэтому первое состояние, когда человек находится в эгоизме, но уже желает прийти к свойству "ли шма", все отдавать Творцу, тогда человек ощущает изгнание от духовного, власть эгоизма, зла. И тогда он нуждается в Торе, нуждается в изучении Торы, чтобы Тора привела его к "ли шма", деяниям "ради Творца".
В таком случае называется, что он уже изучает Тору "ли шма", потому что верит в сказанное мудрецами "Я сотворил эгоизм и Я же сотворил Тору для его исправления". Тора в таком случае есть правая сторона, хэсэд, альтруистическая, "ради Творца" - по ее качествам, которые она дает человеку.
А затем когда человек уже достиг свойства "ли шма", он приходит ко второму этапу своего духовного восхождения: после ощущения, что есть в мире Дающий Тору, раскрываются ему тайны Торы, что Дающий Тору вручает ее человеку. Но на этом еще не заканчиваются духовные состояния человека, потому что должен достичь третьего, среднего состояния, когда хохма соединяется с хасадим, одевается в хасадим, потому что Тора это хохма и должна быть одета в хасадим, называемые действиями, и не должна быть хохма больше чем действия, хохма больше хасадим, а должны быть уравновешены, получающейся третьей линией.
В изучении Торы "ли шма" есть два состояния:
1) Если человек чувствует, что не в состоянии выполнять "ради Творца", находится под властью эгоизма, утверждающего, своими свойствами, что желает, чтобы все в мире принадлежало ему, что эгоизм не позволяет совершить ничего не ради себя, может работать только на себя.
А если он не видит выгоды для своего эгоизма, нет сил ничего совершить. Т.е. его измерения, оценки того или иного действия зависят полностью от эгоизма, от того, насколько тот видит свою выгоду в том или ином действии, ее результате.
И в той мере, в какой человек пытается выйти из галута, изгнания и порабощения эгоизмом, в той же мере он ощущает насколько он находится под его властью, в духовной тьме и эгоистическом плену.
Но, зная сказанное мудрецами: "Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления", он видит обратное, что по мере его попыток освободиться от эгоизма, последний постоянно, и в степени попыток избавиться от него, возрастает и усиливается, и нет уже сил справиться ни с малейшим животным желанием.
Человек ощущает, что до того, как начал свои попытки духовного развития, был намного сильнее и устойчивее против своих низменных желаний, и не представлял себе никогда, что он на самом деле настолько слаб, слабоволен, сластолюбив, что может упасть в своих желаниях и слабости настолько низко перед ничтожными и, казавшимися прежде, такими незначительными наслаждениями.
И хотя ощущение своей слабости и ничтожества приходит свыше, потому что сам Творец действует в соответствии со сказанным "Я ожесточил сердце Фараона", но в ощущениях человека он чувствует, что находится в духовной темноте, и нет ничего вокруг, чтобы светило ему, и вся его жизнь имеет вкус изгнания, хоть это и исходит свыше.
В приходящем свыше свете Торы, называемом "ли шма", есть 2 свойства:
а) желание (кли) - ощущение тьмы - чувство, что не может переносить тьму.
б) наслаждение (свет) - т.е. сила Торы, дающая намерение делать, "ради Творца".
Т.о. тьма - есть желание, стремление ощущения необходимости кли достичь получения света Торы, возвращающего человека к его Источнику. И это называется "Я создал эгоизм и Я же дал для его исправления Тору", потому что сила Торы аннулирует эгоизм, зло, т.е. появляется у человека возможность намереваться поступать "ради Творца".
Если есть ощущение кли - духовной тьмы, ощущение желания поступать "ради Творца" и нехватки сил для этого, значит есть место, в которое может войти сила, свет Торы, и светить там. Но когда нет темного места, т.е. еще не чувствует человек, что не хватает ему, что не может делать "ради Творца", то значит нет места, в которое может войти свет Торы.
Ощущение этих желаний относится к правой стороне, что означает, что постиг альтруистические желания (килим дэ ашпаа), что делает ради Творца, от чего есть у него наполнение этих килим-желаний. А затем начинает 3-ю стадию - постигает тайны Торы, что называется левой стороной, потому что этот свет приходит в желания получить, которые, конечно же, должны быть с намерением "ради Творца".
Но хотя и уже постиг свойства альтруизма, и даже получать в состоянии не ради себя, все равно это называется левой стороной, потому что недостает тут исправления для наполнения светом хохма внутри света хасадим, иначе будет его хохма больше хасадим - мудрость, знания, наслаждения больше альтруистических действий, намерений.
И отсюда начинается средняя линия - хохма одевается в хасадим: левая, желание получить, получает хохма, одетая в правое-хасадим. И это называется, что Тора (хасадим, альтруистические намерения), приходит справа, затем идет налево (открытие мудрости-наслаждений-хохма) и надо соединить, как правое с левым, так и левое с правым.
И это называется, что Тора - это средняя линия, потому что сочетается с действиями человека и с мудростью. И не должно быть одно более другого. Но необходимо постоянно остерегаться, чтобы не начать желать получить ради себя свет хохма, а чтобы хасадим, одежда для хохма, намерения "ради Творца" были в человеке прежде, чем тайны Торы, свет хохма, наслаждения, мудрость.
А свет Торы (хохма), одетый в свет желания "ради Творца", называется средней линией, совершенством, потому что состоит из хохма и хасадим вместе и поровну, из действий человека-хасадим и из получаемой им мудрости-хохма.
Но человек должен верить, что "нет никого, кроме Творца", что все делает только Творец, что прежде своего действия, человек обязан сказать, что выбор дан только ему, что если не я, то кто сделает за меня, т.е. что все зависит от его выбора.
Но после действия, человек обязан сказать, что все исходит от личного управления Творца им, что он не сделал ничего. Мы обязаны верить в то, что Творец дает нам силы делать добрые дела.
Но до тех пор пока человек не достоин, запрещено ощущать, что Творец обязывает его делать добрые дела, поэтому Творец скрывает себя в одеяниях, называемых "ло ли шма", т.е. Творец скрывается в различных одеяниях: за спиной его товарищей, которые якобы вынуждают его вставать рано утром учиться, и, хотя он очень усталый, вынужден встать, потому что стыдится раскрыть им свою ничтожность и бессилие.
Видим, что если человек еще не в состоянии встать на занятия, если это Заповедь Творца, нет еще в нем своих сил, и по причине Заповеди, желания Творца, остался бы спать в тепле, поэтому заставляет его Творец встать через его товарищей.
И подобно этому примеру, также происходит во всем остальном: все окружающее обязывает человека неосознанно выполнять желания Творца, делать добрые деяния. Но какая важность есть в таком случае у человека, в том, что он вынужден делать?
Но человек обязан верить, что нет никого, кроме Творца, т.е. Творец обязывает его делать добрые дела, только поскольку еще не достоин знать о том, что это Творец обязывает его, то Творец одевается во всевозможные одеяния нашего мира и через них производит над человеком всевозможные действия.
Т.е. человек обязан верить, что за каждым из его окружающих, кто хоть как-то действует на него, стоит Творец и действует через этих людей, заставляя, вынуждая человека к тому, чего Он желает. Выходит, что Творец делает все, но человек оценивает все по тому как он видит, а не так, как должен был верить и поэтому говорит, что он делает действия "ло ли шма" (как в вышеприведенном примере, что товарищи вынуждают его делать).
Поэтому после действия, например после того, как человек уже пришел рано утром на занятия, потому что товарищи заставили его, он говорит, что Творец был причиной его прихода, только Творец оделся в вид его товарищей перед ним. Поэтому сейчас, он благодарит Творца, за то, что Творец был причиной его действия.
Выходит, что то, что человек делает что-либо в "ло ли шма", т.е. что не Творец был причиной его доброго поступка, а он сделал это по вынуждению окружающих, например, потому что был вынужден слушаться их, человек должен верить, что делал это потому, что Творец заставил его выполнить это доброе дело, но только Творец скрыл себя от человека в одеянии "ло ли шма", в виде товарищей и т.п., что через это одеяние человек думает, что он обязан слушать указания в "ло ли шма".
Но человек обязан верить, что все делал Творец. Получается, что после того, как человек совершил действие, обязан сказать, что это совершил Творец, одеваясь в его окружающих, за скрытием в "ло ли шма". Выходит, в таком случае, что человек обязан благодарить Творца, за то, что Творец дал ему желание выполнить доброе дело или Заповедь, посредством этого одеяния.
Из вышесказанного поймем настоящее значение "ло ли шма" - не так как представляет себе это человек, что в состоянии "ло ли шма" он вынужден выполнять свои действия по диктату его эгоизма или по желанию окружающих.
Нет! Все, что он делает, делает потому, что Сам Творец в этом состоянии вынуждает его, т.к. сам еще не удостоился понять величие, важность Творца, в этих действиях, и поэтому считает, что состояние "ло ли шма" его вынуждает, потому его действие не такое важное, как если бы его вынуждал Творец.
Но если человек осознает, что нет никого, кроме Творца, то получается, что он действительно всегда выполняет то, чего желает Творец, всегда выполняет то, что желает Царь Вселенной, и он всегда прислуживает Ему, что всегда есть у него связь с Творцом и потому всегда может благодарить Творца, за то, что Творец одевается в одеяния "ло ли шма" - и отсюда человек может оценить важность Торы и Заповедей даже в состоянии "ло ли шма".