Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сказано в трактате "Шаббат" (23, стр. 2): "Сказал рав Пашита: «Ханукальная свеча и свеча для дома – свеча для дома предпочтительнее, так как она для мира (благополучия) в доме». РАШ"И комментирует: "Свеча для его дома в шаббат – если он беден, и нет у него возможности купить масла для двух свечей. А "мир в доме его" – это в соответствии со сказанным: "Покинет мир душу мою". И это о зажигании свечей в шаббат – ведь, домочадцам его жаль сидеть во тьме".
Однако ханукальная свеча не служит для домашних нужд человека, поскольку запрещено пользоваться ее светом – о чем говорится после зажигания свечей Хануки: "Свечи эти – святое, и нет у нас права использовать их, а можем мы лишь смотреть на них". И нужно понимать следующее:
1) Это объясняет, почему приоритет субботней свечи выше, чем ханукальной – из-за "мира в доме". И это требует пояснения. Ведь разве это достаточная причина, чтобы отменить заповедь о ханукальных свечах, которая так важна, благодаря их святости? До такой степени, что наши мудрецы постановили, что запрещено пользоваться их светом, и, как было сказано выше, мы говорим, зажигая их: "Свечи эти – святое, и нет у нас права использовать их, а только лишь смотреть на них". Почему же ради мира в доме, то есть, материального понятия – мы отменяем эту заповедь?
2) И вообще, необходимо понять, какова связь между субботней свечой и миром в доме – и это мы видим из отрывка: "Не будет покоя душе моей?!". И это – о зажигании субботних свечей.
И для того, чтобы понять все вышеизложенное, необходимо разъяснить следующие вещи:
а) Что такое Шаббат
б) Что такое "мир в доме"
б) Что такое Ханука
О шаббате сказали наши мудрецы, что это, своего рода, "будущий мир" ("а-олам а-ба"). И как написано в субботней вечерней молитве: "Ты посвятил седьмой день Своему имени – цель создания небес и земли" – то есть, это цель, для которой были созданы небеса и земля.
И известно, что цель творения – насладить сотворенных, то есть, чтобы они получили Добро и наслаждение. И это называется "Цель творения". А что же есть до этой цели? До нее – время работы. Отсюда следует вопрос: если цель – насладить, то для чего же мне нужна эта работа?
Но объяснение этому известно: чтобы не было состояния, называемого "вопль стыда" – для этого дана нам работа, называемая "исправлением мироздания", что означает, что посредством этого исправления мы сможем получить все это Добро и наслаждение. Поскольку тогда мы уже будем находиться в состоянии "единения формы" с Творцом, потому как творение будет желать насладить Творца, так же, как Творец желает насладить творение. Таким образом, у того, кто работает с намерением "аль менат леашпиа" (ради отдачи) нет места "воплю стыда".
Отсюда мы находим, что когда речь идет о работе, данной нам, то говорится об "исправлении мироздания", а не о самой Цели, поскольку Цель – наслаждаться, а не работать. Когда говорится об исправлении, то речь не идет о наслаждении – его дает Творец согласно Цели творения. Но для того, чтобы все благо и наслаждение, которое мы получим, было совершенным – а совершенство подразумевает возможность получать наслаждение без каких бы то ни было неприятных ощущений – для этого дана работа.
Эта работа заключается в том, чтобы сменить наши "келим", полученные нами от природы, на другие "келим", называемые "келим де-ашпаа" (дающие "келим"). А во время получения блага и наслаждения в "келим де-ашпаа" уже нет места неприятным ощущениям из-за получения света.
Итак, вот каковы две стадии, два состояния, которые мы разъяснили относительно Цели творения, которое придет к совершенству: 1) Порядок исправления мироздания таков, что вначале мы работаем при помощи Торы и заповедей с намерением "ради отдачи", то есть, используем "келим де-ашпаа". То есть, поскольку существуют действия и намерения, то в этом состоянии мы используем действия, направленные на отдачу – и это называется Тора и заповеди. И тогда человек работает на ступени, о которой сказано: "Как милостив Он – и ты так же милостив".
Другими словами, человек желает насладить Творца по примеру Творца, который тоже желает насладить творения. Поэтому, раз человек берет пример с Творца в своих действиях, то есть, идет Его путями, – то он желает получить от Творца вознаграждение за свою работу по отношению к творениям.
Но здесь есть также работа с намерением: чтобы намерение было направлено так же, как и действие. Ведь иногда бывает, что само действие – якобы отдача, а намерение – совершенно иное. То есть, человек дает, чтобы получить потом вознаграждение. И это называется "ло ли-шма". И потому есть много работы у человека, который желает совершать действия, связанные с отдачей. И это значит, что у него есть причина, заставляющая его заниматься отдачей, не получая.
Мир устроен так, что тот, кого человек любит, к тому пробуждается в его сердце желание дать. И в этом выражается его любовь. И по отношению к важному для него человеку тоже пробуждается такое желание – проявить любовь к нему тем, что дает ему подарок. И это называется: "Что в сердце, то и на устах" – то есть, действие и намерение совпадают, и нет в его сердце намерения, отличного от действия, от того, что он дает, – поскольку причина его действия – намерение дать. И это называется "ли-шма".
2) Второе состояние – Цель творения, когда мы можем пользоваться получающими келим. Другими словами, находясь в нем, мы занимаемся получением наслаждения. Но причина, по которой мы желаем наслаждаться, не в том, что мы хотим наполнить свое желание, не в том, что мы страстно желаем наслаждений и потому хотим сейчас же насладиться! Причина совершенно в другом, и она противоположна нашему действию.
Мы страстно желаем насладить Творца, но ради себя мы не хотим наполнять свое желание получить – ведь это разделит нас с Творцом! Так что же мы можем дать Творцу, чтобы Он насладился этим? Про что можно сказать, что его, якобы, не хватает Творцу? Только про одну вещь можно так сказать: поскольку Творец создал творение с тем, чтобы насладить его, то мы желаем получить это наслаждение, чтобы исполнить Его желание дать.
А теперь мы сможем объяснить, что такое Ханука. Как объяснялось выше, первое состояние – это работа по исправлению творения, чтобы приобрести дающие келим, с которыми мы затем сможем прийти к Цели творения. И это мы можем назвать "духовностью", так как человек не желает делать ничего ради себя, а все делает только ради Творца, как сказали наши мудрецы: "жертва восхождения" ("жертва всесожжения") вся она для Творца, вся она – духовна".
И ханукальное чудо было духовным, о чем мы говорим, произнося благословение "О чудесах": "...Когда намеревалось Греческое нечестивое царство предать забвению Твою Тору в народе Твоем и отвратить его от законов Твоей воли. А Ты своим великим милосердием встал на их сторону во время их беды".
Как мы уже объясняли, "духовность" – это состояние, когда используются дающие келим ("келим де-ашпаа"). "Греческое владычество" означает, что не позволяли им заниматься ничем, связанным с дающими келим, поскольку там существовал контроль над занятием Торой и заповедями. И так это было во внешнем.
И тем более во внутреннем – они властвовали над мыслями, чтобы не было у народа Израиля намерения во имя Небес, потому как желали, чтобы народ Израиля был погружен в самолюбование, в любовь к самому себе и, тем самым, отдалился бы от Творца. И все их мысли были направлены на то, чтобы отдалить народ Израиля от Творца. А разлука и отдаление, как мы знаем, приходят вследствие изменения формы – то есть, "любви к самому себе".
Мой отец и Учитель сказал о том, что спрашивали мудрецы: "Что такое Ханука?" (трактат Шаббат – 21, стр. 2) – и объяснил, что ответ – "хану" ("остановились") и "ка" (от "здесь"; также "25"). То есть, 25 (каф-хей) кислева не было концом войны, а было лишь временной остановкой. Как когда армия готовится к новой мощной атаке, и ей дают передышку, чтобы собрать новые силы и продолжить войну.
И есть глупцы, которые – когда получают приказ не продвигаться в сторону врага, а отдохнуть – то полагают, что война окончена, и не нужно побеждать неприятеля. Таким образом, Ханука – это еще не окончательное достижение Цели, а лишь состояние исправления творения, когда дающие келим исправлены, то есть, наличие действий, направленных на отдачу.
И потому запрещено пользоваться светом Хануки, ведь использование – это получение, а чудо свершилось только для действий, направленных на отдачу. То есть, появилась возможность отдавать с намерением "аль менат леашпиа" (ради отдачи), и это называется "ли-шма". И в этом заключалось чудо: в том, что смогли выйти из-под власти греков, и могли идти верой выше знания. В то время как клипа "греки", властвовавшая над народом Израиля, не позволяла им совершать никакого действия без знания, для чего оно, и какую выгоду принесет. И в частности, не позволяла работать с намерением идти верой выше знания.
В соответствии со всем, что мы разъяснили, получается, что свеча Хануки также намекает на духовное чудо, заключавшееся в том, что народ Израиля вышел на свободу из-под власти греков. Но это – лишь полдела. Ведь только дающие келим были исправлены чудом Хануки. И это называется "исправление творения", но еще не Цель творения. Тогда как шаббат "подобен Грядущему миру", и о нем сказано, что он – цель сотворения небес и земли – Цель творения. Другими словами, конечная Цель.
То есть, в шаббат нисходит свет, подобный тому, который раскроется в Конце исправления! И потому шаббат – это время для наслаждения, то есть, для использования получающих келим – нужно лишь использовать их с намерением "ради отдачи". И об этом говорится, что все, кто приходят в этот мир, должны достигнуть этой ступени, как написано: "И не отдалится от Него самый дальний и отстраненный – а все придут к совершенству и достигнут Цели – наслаждения. Но – с намерением "ради отдачи"!
А теперь разъясним, какова связь между шаббатом и "миром в доме". Известно, что "домом" называется малхут, получающая Высший свет в "келим де-каббала" с намерением "аль менат леашпиа". Однако у малхут есть множество имен. А имя "дом" указывает на целостность, совершенство – как написано в комментарии "Сулам" (Ноах, стр. 88, п. 249): "И необходимо, чтобы ты знал, что когда человек находится в состоянии совершенства, то называется "сидящим дома", а слово "дом" намекает на нукву З"А, светящую в мохин ГА"Р, как написано:"С мудростью будет строить дом". И потому те, кто получают от нее, называются "сидящими дома".
А в то время, когда человеку необходимы исправления, поскольку несовершенен – тогда должен остерегаться, дабы не прилепились к нему внешние силы, и не заставили его согрешить. И потому обязан выйти из дома, так как запрещено ему получать этот высокий мохин из-за страха, что могут присосаться к нему внешние. И обязан выйти на путь Творца, то есть, получить исправления, необходимые ему.
И разрешается ему в это время получать мохин от зивуга З"А и Леи, поскольку он – свет "хасадим мехусим" без света хохма, и присасывание к нему внешних невозможно. И этот мохин называется "гостиница", так как предназначен для путников. И потому, несмотря на то, что Ноах был совершенным праведником, он уподобляется путнику, зашедшему в гости."
Итак, мы видим, что необходимо различать в работе две ступени:
1) Состояние, называемое "дом"
2) Состояние, называемое "постоялец"
Пока человек не находится в состоянии совершенства, он должен выйти в состояние "путник", на путь Творца, чтобы получить исправления, с помощью которых он придет к совершенству. И поэтому такие люди называются "прохожими", "путниками дорог" – ведь они пока находятся в пути и не пришли еще к Цели, которой должны достичь. И даже праведники подобные Ноаху, который был совершенным праведником, но все же имел еще недостаток, поскольку исправил лишь "келим де-ашпаа", называемые "духовные келим".
Такое состояние, как уже упоминалось выше, называется "исправлением творения", поскольку в нем человек может отдавать с намерением "ради отдачи" – и это называется "ли-шма". И благодаря этому ясно, что свеча праздника "Хану-ка" (как объяснялось выше) намекает на то, что это лишь остановка, а не конец работы. И потому нельзя пользоваться светом ханукальной свечи, поскольку чудо свершилось для духовных келим, как объяснялось выше. А о том, чтобы получить наслаждение от света в дающие келим, не может быть и речи. И потому на эти свечи можно "только смотреть".
Тогда как шаббат, это "цель сотворения небес и земли" и он "подобен Грядущему миру", то есть, является Целью творения, которая, в свою очередь, заключается в том, чтобы насладить творение. И потому свет субботних свечей принимается в келим де-каббала, получащие ради отдачи. Таким образом, используются келим де-каббала. И это называется "домом", о чем сказано: "С мудростью будет строить дом".
Малхут, являющаяся корнем душ и называемая "Кнессет Исраэль" (Собрание Израиля), получает свет для душ. И если низшие достойны получения света хохма, то такое состояние называется "мохин де-шаббат" или "мохин де-хохма". А мохин де-хохма – это свет Цели творения. Отсюда следует, что свеча Хануки и свеча Шаббата намекают на две различие стадии.
А теперь поясним, какова связь между шаббатом и "миром в доме" – о чем сказали мудрецы, что его свеча "предпочтительнее свечи хануки". "Миром в доме" называется сфира "йесод", поскольку она дает свет для малхут, так как малхут – корень душ. А когда малхут находится в состоянии точки, то есть, светит только как маленькая точка, то души не получают необходимого им света. И это называется "Шхина в изгнании". И тогда усиливаются клипот и желают властвовать над тем, что находится в святости, и у низших есть много работы. И от этого создается разделение между святостью ("кдуша") и нечистотой ("тум'а").
А когда приходит йесод состояния "гадлут" (большого состояния), который дает высший свет (свет хохма) малхут, то возникает состояние "мир в доме". Как сказано: "Когда желанны для Творца пути человека, то и враги его смирятся с ним". Поэтому йесод называется "мир" ("шалом") – потому что он создает "мир в доме", когда аннулируются силы клипы.
И найдем, что "дом", то есть, малхут в то время, когда получает она свет шаббата – воцаряется мир, и вся строгость суда удаляется от нее. Поэтому субботняя свеча намекает на состояние Конца исправления. Тогда как ханукальная свеча содержит намек на свет, получаемый в процессе работы и необходимый для того, чтобы мы смогли продолжать работу до ее завершения. И потому субботняя свеча называется "мир в доме", по имени света, приходящего от ступени йесод к малхут.
Есть законы, которые исходят из условий первого ограничения, их корни находятся в Цимцум Алеф. А есть законы, которые следуют из условий второго ограничения (Цимцум Бет).
Есть законы, которые распространяются сверху вниз, и они вытекают из самой природы творения, природы души, как она была создана. И эти законы никогда не меняются, как сказано: "Я свое АВАЯ не менял" – они проистекают из исходных, подлинных "йуд-кей-вав-кей". Эти законы мы должны принимать такими, какие они есть, понимая, что такова природа. Эти законы не подлежат исправлению. Они относятся к природе желания получить и желания отдавать. Желание отдавать – это природа Творца, желание получить – это природа творения, и обе эти природы нам не дано изменить, и не нужно этого делать.
Чтобы достичь понимания, что природу невозможно и не нужно менять, и научиться правильно к этому относиться – для этого тоже нужно приложить немало сил. Творение – это результат разбиения келим, разбиения души. Творец создал Человека, Адама – и этот Человек разбился. Вследствие разбиения Первого Человека келим смешались, включились одни в другие, и в дополнение к четко разделенным своей природой получающих и отдающих келим – свойств Творца и свойств творения, появляются еще намерения, которые могут находиться внутри творения: намерение "ради себя" ("аль менат лекабель") и намерение "ради отдачи", "ради Творца" ("аль менат леашпиа").
Если получающие келим работают для того, чтобы приобрести экран и получают его – то они приобретают намерение "аль менат леашпиа" на свое получение, на свои свойства творения. Если они не могут приобрести экран, то остаются с намерением "аль менат лекабель". И поскольку мы результат разбиения души, то все наши изначальные желания – это получить ради себя. А исправление, которого мы должны достигнуть – это прийти к получению ради отдачи, заменить намерение "аль менат лекабель" на "аль менат леашпиа". После того, как творение получает намерение "ради отдачи", любое его действие, какое бы оно ни сделало – будет считаться "отдачей", как и действие Творца.
Все праздники, которые есть у нас в этом мире, определенные периоды и особые даты следуют из распространяющихся сверху вниз законов, которые не связаны с разбиением Первого Человека. И только два праздника, Ханука и Пурим находятся как бы против двух разбиений, двух исправлений.
Существовало два Храма, которые были разрушены. Первый Храм был разрушен, когда Адам Ришон упал с такой высоты, где он хотел получать ради отдачи, с намерением "аль менат леашпиа" – хотел использовать свет Хохма ради отдачи. С этой огромной высоты он сначала упал и разбился – его разбиение происходило как рождение, падение и смерть четырех первых Царей, которые были в мире Некудим. Ступень, с которой он падает в первый раз – это "мохин де-Хая", свет Хохма, и это высота Первого Храма.
А следующие четыре Царя выходили уже не из Аба ве-Има, поскольку эта ступень уже исчерпала себя при разбиении первых четырех Царей, – а из ИШСУ"Т, и в них распространялся свет "мохин де-Нешама". И тоже не смогли получить его "аль менат леашпиа", упали и разбились. И вследствие этого пал Второй Храм, ступень которого была "мохин де-Нешама".
Первый Храм был построен, и первые четыре Царя рождались на решимот "далет/гимел" (гимел де-авиют и далет де-итлабшут), а Второй Храм и вторые четыре Царя – на решимот "гимел/бет" (бет де-авиют и гимел де-итлабшут).
В соответствии с этим мы должны исправить наши келим в два приема: первый раз мы исправляем их до ступени Нешама – то есть достигаем "отдачи ради отдачи", а второй раз мы исправляем их до ступени Хая – что позволяет не только отдавать, но также и получать "ради отдачи".
"Отдача ради отдачи" происходит в праздник Ханука и поэтому запрещено использовать эти свечи для освещения, как говорится: "эти свечи святы для нас, и мы не собираемся пользоваться ими, а только лишь смотреть на них" – это и есть "отдача ради отдачи", келим де-ашпаа. И поэтому здесь присутствует масло и отсюда все законы, которые относятся к этому празднику – это чисто духовный праздник, как бы еще не материализовавшийся.
А затем уже происходит следующее исправление, против которого находится праздник Пурим – когда исправляются получающие келим, приобретая намерение ради отдачи. И там уже мы едим не только "суфганиет" (сладкие булочки), как в Хануку – а действительно много едим и пьем вино безо всякого ограничения, и дарится много подарков и т.п. Это уже против света Хохма, который сумели получить ради отдачи.
Два эти разбиения и, соответственно, два исправления – это нечто совершенно особенное, не связанное с основой творения, с мирами, – а то, что относится именно к душе.
И также и в истории это произошло именно так: Творец создал мир, Первого Человека, все остальное... до Авраама, входа в Египет – потом исход из Египта, получение Торы, завоевание земли Израиля – потом построение Первого Храма – разрушение Первого Храма – построение Второго Храма – разрушение Второго Храма – выход в Галут, в Изгнание... Эти два события – разрушение Первого и Второго Храмов, они близки к нашим исправлениям, это причина для наших исправлений. Они не выходят своими корнями из Торы. И в самой Торе о них не написано. В Торе написано, что евреи входят в землю Израиля – и на этом она заканчивает свое повествование.
Поэтому в Гмаре есть вопрос: "А что такое Ханука? Это праздник? Откуда он пришел?" Этим хотят показать, что этот праздник относится уже к исправлениям, а не заложен в основах, которые получают Свыше такими, какие они есть.
Если говорить о том, что при этом происходит внутри души, то мы сможем из этого понять, что это за исправление, которое называется "Ханука" – "хану ка" в душе. "Хану ка" ("хану" – остановились, "ка" – "здесь") – то есть, временная остановка, передышка в пути, когда начали исправлять келим, но еще не исправили их совершенно, а только достигли исправления "хафец хесед", исправления Бины, при котором можно использовать отдающие келим "ради отдачи". И потому это состояние называется "остановка в середине пути".
Кроме этого, если мы разделим душу на составляющие: на греков, евреев, Коэнов, на народ Израиля, на тот уровень, который называется "Храм" во времена Хашмонаим, то мы поймем, что все эти силы находятся внутри одного человека, и каждый человек должен выделить внутри себя эти силы и разделить их. А разделение их означает, что человек чувствует какое напряжение и противостояние существует между этими силами, начинается между ними настоящая война и тогда человек должен решить, что он относится к Маккавеям, к Коэнам и он должен привести их к победе над силами греков, которые находятся внутри него.
А греки – это силы, которые в действительности не хотели физически уничтожить народ Израиля, они воевали только против отдачи ради отдачи – именно против самого намерения, а не против действия как такового, и в этом суть Хануки. То есть, они не воевали против тела – они воевали против духа. Главное для них было – это их философия. У римлян, как раз было все наоборот.
Реплика: Это проклятая философия...
Какая философия не проклятая? Римляне поступали как раз наоборот. У них не было богов, они были совершенные безбожники, не верящие ни во что. И главное для них было – тело. А греки придавали большее значение душе. В соответствии с этим и определились различные исторические роли этих двух народов, каким именно образом они выступали против евреев.
Вопрос: В чем в точности заключается "остановка в пути", которая есть после исправления "хафец хесед"?
Нет, не после исправления "хафец хесед" есть остановка – а само исправление "хафец хесед" и есть "остановка в пути", "передышка посреди пути" перед тем, как идти дальше к исправлению "получение ради отдачи".
Мы начинаем с получения ради себя ("лекабель аль менат лекабель") – и это те самые греки, которые сидят внутри нас. Человек начинает воевать с ними, начинает исправлять их пока не приходит к отдаче ради отдачи ("леашпиа аль менат леашпиа"). Эта война за ступень "леашпиа аль менат леашпиа" называется война против греков – борьба за намерение "аль менат леашпиа". А следующая война происходит уже за достижение "лекабель аль менат леашпиа", за получение ради отдачи.
Поэтому Ханука называется "хану-ка" – "остановились здесь". Есть пояснение, что "ка" – "каф хей" – число 25, и это относится ко дню праздника в месяце – 25-е месяца кислева. Но мы не будем увлекаться гематриями, а нам важнее разобраться, в чем суть этого исправления.
О Хануке не так много написано, если искать в настоящих источниках. У Бааль Сулама почти вообще не упоминается этот праздник. А у Рава Баруха есть всего несколько статей на эту тему, и кроме того, они на 90 процентов состоят из обсуждения общих вопросов, а не самой Хануки.
Это очень большой праздник – праздник исправления. Поэтому он не похож на те праздники, которые приходят сверху вниз: такие, как Дарование Торы, Йом Кипур, Суккот. О Хануке ничего не сказано в Торе, как и о Пуриме, потому что это вещи, которые зависят от самого человека.
Вопрос: А Маккавеи это какая часть в человеке?
Маккавеи – это Коэны, они возглавляют борьбу. Мататьяху был из семьи Коэнов. Эта семья занимала очень видное положение в обществе, его отец был когда-то Первосвященником. Они возглавляют восстание и поднимают весь народ Израиля против греков. Но что происходит при этом, что они даже не ждут, пока народ Израиля пойдет за ними – они показывают собой пример, бросаются в атаку, вступают в борьбу с греками своими силами – "будь, что будет", а тогда уже народ Израиля присоединяется к ним.
Вопрос: Если Ханука – это промежуточное исправление в пути, а Шабат – это окончательное исправление, Гмар Тикун, то почему мы празднуем Хануку раз в год, а Шаббат каждую неделю?
Не знаю даже, что ответить. Нет у меня сейчас немедленного ответа. Почему Ханука раз в году, а Шаббат каждую неделю? Есть такие проявления корней в этом мире, которые зависят от состояния человека. Есть такие корни, которые должны непременно спуститься, прикоснуться к этому миру и воплотиться в материи, и тогда в этом есть некоторая периодичность. Есть такие корни, которые воплощаются только один раз – один раз был построен Первый Храм и один раз разрушен, один раз был Второй Храм, один раз было Египетское рабство и все остальные Изгнания происходили по одному разу и все. Почему это не повторяется?
А скажем, Шаббат, Рош Ходеш (Новомесячье) повторяются? Или скажем, Дарование Торы было ведь только один раз, почему же мы каждый год отмечаем праздник Дарования Торы? Или Песах?
Есть такие события, корни которых находятся в "цимцум алеф", а есть такие, что их корни в "цимцум бет". Есть такие состояния, которые уходят своими корнями не в окончательное, полное исправление – а мы все время добавляем к этому исправлению еще немного, и еще немного. А год – это как определенная периодичность повторения изменений, которые возвращаются как времена года.
И Шаббат имеет такую периодичность (и кроме того, раз в 7 лет после шести обычных рабочих лет есть особый субботний год "Швиит", а раз в 50 лет – после "семь лет семь раз" – особый юбилейный год "Йовель") – существуют эти повторения, потому что наши исправления еще не окончательные.
Мы не делаем исправлений над подлинной Малхут, а делаем исправления, которые включаются в РАДЛА (непостижимую голову паруцуфа Атик, которая собирает и скрывает в себе все частные исправления, сделанные в течение 6000 лет), делаем исправления не на саму Малхут, а на ее включение в Есод, исправление Хашмаль и поэтому в течение всех 6000 лет это должно возвращаться, чтобы мы могли добавить к этому новые и новые исправления. До тех пор, пока не исправим весь АХА"П де-Алия и все ранее сделанные частные исправления не объединятся в одном большом зивуге в Гмар Тикун.
Почему один праздник повторяется каждую неделю, а другой каждый год – причина этого тоже уходит своими корнями в Зеир Анпин мира Ацилут. Шаббат находится против седьмого дня творения, против Малхут и З"А – Малхут она седьмая по счету. Ханука находится против Бины – это более высокий корень. Но более высокий согласно своим келим, а не согласно своим светам. В соответствии с исправлениями, наоборот, Шаббат выше Хануки. Нет праздника выше, чем Шаббат.
И даже не в том дело, что больше, а что меньше, но это следует из их периодичности. Мы в нашем мире не можем почувствовать, что больше, а что меньше. На самом деле самый большой день – это 9-е Ава. А в нашем мире это день скорби. А ведь это день, когда раскрывается самое большое кли – день разрушения Храмов. Это день, когда заканчивается формироваться кли, которое будет наполнено, когда придет Машиах.
Вопрос: Ханука относится к разбиению душ, к разбиению Адама Ришон?
Ханука не относится к разбиению души Адама Ришон, она относится к разбиению миров. Это как раз то, что хотели сделать греки – разрушить твой мир. Они не пришли к тебе в этом мире, чтобы убить тебя самого. А пришли, чтобы спустить тебя со ступени "мохин де-Нешама", с уровня, на котором находился Второй Храм.
В Храме пребывала определенная святость, и в соответствии с этим народ Израиля жил определенной формой своей животной жизни. И греки хотели опустить это в духовном плане на более низкую ступень. Они не хотели больше ничего – только расставить во всех углах своих идолов, статуи своих богов (и целых, и с отбитыми руками), и чтобы ты их целовал – и это все, больше ничего от тебя не требовалось. А во всем остальном, кроме этого, они были очень уступчивы. Только в идеях эллинизма они были такими настойчивыми.
Но эта идея идет даже против одной из семи заповедей для сынов Ноаха, против одного из законов Торы, которые там перечислены. Этот закон гласит, что человек должен верить в единственного Бога, не поклоняться идолам и разным силам или духам, а только одному Богу, которого нельзя никак представить себе ни в какой форме, поскольку нет у Него формы – должен верить одной Силе. Так законы Торы обязывают поступать сыновей Ноаха – это самая первая Заповедь для всех народов.