Человеку трудно продираться сквозь все свои претензии к Творцу, вспоминая, что Он и послал их. Здесь необходимо общее мнение, общая основа, общее устремление и согласие группы.
В группе мы держимся твердого принципа: всё идет от Творца, и обращаться надо к Нему, а не к "обвинителям". Тогда мы быстро и верно используем их по назначению.
В итоге человек благодарит за "зло" так же, как за добро, и объединяется с единым Источником, который посылает ему только хорошее...
В процессе развития, достигая осознанного возраста, мы уже вооружены большим количеством образов и понятий о составляющих этого мира.
И поэтому мы можем разделять и соединять разные образы и понятия в воображении или в действии.
Поэтому, когда мы слышим о чем-то, мы можем себе это представить, исходя из того, что нам известно о "чем-то подобном", даже если никогда не видели этот объект и не имеем к нему никакого отношения.
А вот о духовном у нас нет ни малейшего представления, никакого контакта, знания его элементов, которые мы могли бы разобрать на части или соединить, представить себе что-то "подобное".
Мы читаем о духовных явлениях, и если что-то образно представляем себе, должны осознавать, что это самообман. Мы в таком случае берем знакомые нам образы нашего мира и из них складываем, в своем воображении, образы, якобы высшего мира.
Поскольку это заведомо неверный путь, то, при изучении каббалы, мы стараемся ничего не соединять (не складывать) в своем разуме и чувствах, а исходим, как сказано "нет у судящего больше, чем видят его глаза".
А добавлять (домысливать фантазировать) нельзя, поскольку это уже означает форму, которая не облачена в материю. Каббала против этого, потому что мы должны достичь формы, облаченной в материю.
А если мы начнем себе представлять формы, не облаченные в материю, то это всегда будут ложные формы, заимствованные из нашего мира, и мы никогда не придем к истине.
Вопрос: После входа в духовное, я смогу представлять свои более продвинутые состояния?
Проблемой являются, в первую очередь, настоящие состояния. По мере обретения мной экрана, свет рисует мне картины. Духовный мир – это образ моего подобия Творцу.
Сейчас я не ощущаю духовный мир, потому что у меня нет меры соответствия Творцу.
Между мной и Творцом стоит экран - и на этом экране, вместо моего соответствия Творцу, я вижу этот мир, свою проекцию, отпечаток моих неисправленных свойств, моего несоответствия Творцу.
По мере моего исправления, мне открывается картина, которая называется "я исправленный", или "Творец, который светит мне", или "мир, в котором я и Творец находимся вместе".
Это одна и та же картина, в зависимости как на нее смотреть. Духовное – это видение формы моего подобия Творцу.
Вопрос: Как конгресс связывается с понятием формы, облаченной в материю, не иллюзия ли этого мира?
Конгресс – это средство, с помощью которого мы хотим создать огромное сильное желание/кли.
И все, кто находится в нем, будут наслаждаться от света, который проявится в нем. Наслаждаться – означает, использовать этот свет для исправления.
Что такое конгресс? - Конгресс – это создание системы, где все детали связаны друг с другом. Мы надеемся, что создадим в этой системе такую связь между собой, что раскроем в ней подобие свету, Творцу.
И каждый, насколько включится в это кли, почувствует это. И это станет его духовным раскрытием.
От всех зависит создание этого общего кли. И зависит от каждого, насколько он включается в это общее кли, потому что каждый затем, в зависимости от меры личного участия, получает ощущение раскрытого света.
Насколько каждый участвует в общем желании, настолько он сможет из него извлечь. Таков закон взаимодействия личности с группой, и это реальное действие.
Зоар, глава "Бешалах", п.37: …Из-за великого сброда они были названы не "Исраэль" или "сыны Исраэля", или "народ Мой", а просто "народ".
Когда они поднялись из Египта и великий сброд еще не соединился с ними, Он называет их: "сыны Исраэля". После того как великий сброд соединился с ними, Творец называет их: "народ".
Если говорить о происходящем внутри человека, то "великий сброд" (эрэв рав) – это такие желания, которые вроде бы идут по духовному пути, выбирают этот путь, считая, что должны так продвигаться.
Только, каждый раз решая продвигаться, они намереваются использовать Творца, высший свет ради себя, получения.
Это самая коварная нечистая сила (клипа). Они хотят использовать Тору, чтобы удовлетворять всевозможные требования эгоизма в своей земной жизни в этом мире. Все проблемы народа происходят из-за этой клипы "великий сброд".
Выяснить их в духовном пути можно с легкостью, если ты распознаешь, что это эгоистическая форма, не имеющая отношения к духовному.
Если я желаю любых наслаждений этого мира (пища, секс, семья, деньги, слава, власть, знания) – эти желания называются "народы мира" во мне. Они просто хотят всех этих наполнений.
Но когда я начинаю заниматься Торой и за счет своих занятий хочу получить всевозможные земные эгоистические наполнения – те же деньги, славу, власть и так далее, - вот это называется "великий сброд". Я вмешиваю Тору, силу продвижения, силу света, чтобы использовать ее для своего эгоизма.
Все это обязано происходить в каждом человеке, идущем по духовному пути. Ведь каждый состоит из всех. Сказано: "Нет праведника, который сделал бы добро, прежде не прегрешив".
У каждого будут такие периоды (если еще не были), когда вдруг посреди его духовного продвижения в нем вспыхнет желание заработать деньги, властвовать и так далее. Вопрос только в том, насколько быстро и правильно он выйдет из этого состояния.
Но такое же разделение существует и в материальном мире. Есть "народы мира" – те, кто желают всех наполнений этого мира, их желания просты, без всякого стремления к духовному, к науке каббала.
Есть люди, которые стремятся к духовному, стараются его постичь, насколько способны.
И есть те, кто занимаются духовным, но не для того, чтобы раскрыть свое "злое начало", исправить его и тем самым продвигаться к Творцу, - т.е. использовать Тору по ее назначению, а чтобы извлечь из занятий Торой как можно больше денег, почестей и власти.
Поэтому написано, что все проблемы после выхода из Египта случились из-за того, что они взяли с собой "великий сброд".
Так и в нашем поколении: есть в народе, кто занимаются Торой, чтобы извлечь из нее свет, возвращающий к источнику, и исправить себя, а есть те, кто занимаются Торой, чтобы обрести власть, деньги для своей земной жизни.
Зоар, глава "Бешалах", п.36: Из-за того, что это действие (грех золотого тельца) было произведено, они вызвали смерть, вызвали порабощение царств (малхут), привели к разбиению первых скрижалей, привели к тому, что умерло несколько тысяч [человек] из Исраэля.
И всё это – из-за присоединения великого сброда, который прилепился к ним.
Вопрос: Кто эти "тысячи", умершие во мне?
"Тысячи" – это духовные ступени. Единицы – это Малхут, десятки – Зеир Анпин (З"А), сотни – Бина, тысячи – Хохма, десятки тысяч – Арих Анпин.
Поэтому когда З"А (6х10 частных сфирот = 60) поднимается к Арих Анпин, он умножается в своей силе на 10.000 (рибо). Поэтому сказано 60 рибо, 60х10.000, т.е. 600.000 душ.
Если говорится "100.000" – это значит, что полная ступень (100) поднялась на уровень Хохма (1000 – это Хохма). Если сказано "500" – это тоже полная ступень 5, поднявшаяся в Бину.
То есть единицы, десятки, сотни, тысячи и десятки тысяч – это ступени, их мощь. Каждый раз, когда ты поднимаешься, твоя ступень умножается на 10.
Окружение – это не просто входной билет в духовное и не сопровождение в моем духовном пути, а моя душа - место, в котором я раскрываю свою связь с Творцом.
Оно становится моей душой, моим миром Бесконечности, когда я уже не различаю внутри него внутренние и внешние желания (келим) – себя и других, миры, а ощущаю все это как одно желание (кли) и один свет.
Допустим, я поднялся на уровень нецах мира Брия. Что происходит со всеми ступенями, которые я прошел? Они существуют во мне не в виде ступеней, ведь я уже прошел их, а в виде круга, поскольку я исправил все эти желания.
Когда я поднимаюсь по лестнице ступеней - внутрь группы, нашего единения, тогда все, что я уже прошел по лестнице ступеней, присоединилось ко мне и стало мной. А все, что мне предстоит пройти, еще рассеяно и расщеплено на множество беспорядочных сил.
Поэтому окружение пока еще кажется мне средством. К тому же вроде бы так написано: "От любви к творениям – к любви к Творцу". Творец якобы разбил нас, чтобы мы раскрыли Его.
Но что значит – раскрыть Его? Мы раскрываем Его в тех же разбитых сосудах (желаниях, келим), исправляя их. Когда эти желания принимают форму отдачи, эта форма отдачи в них называется "Творец".
Поэтому окружение – это не средство, а именно то пространство, которое я должен составить и внутри него жить.
Правильная форма этой системы, связь между душами – это моя душа, а ее внутренняя форма – это Творец, которого я раскрыл и соединился с Ним воедино.
Мы начинаем свой духовный путь, когда обретаем относительно большое эгоистическое желание, развившееся на протяжении тысячелетий, и главным образом, в этом кругообороте, благодаря точке в сердце.
С ее помощью желание развивается быстрее и "агрессивнее", оно начинает больше требовать. Точка влечет его куда-то, и оно поднимает голову, повышая требования к этому миру.
Развиваясь в плоскости нашего мира, без точки в сердце, оно относилось к желаниям масс. Теперь же духовный импульс увлекает его за собой.
Человек все еще развивается эгоистически, но его эгоизм возрос и желает "поглотить" всю действительность, как материальную, так и духовную.
С двумя этими силами человек и начинает духовный поиск, пока не приходит в группу, и не находит методику исправления.
Если он правильно использует это средство, изучает науку каббала, чтобы с помощью окружения получать свет, - то берет курс на развитие.
При этом эгоизм сочетается в человеке с устремлением к отдаче, почерпнутым у окружения. Постепенно в его сердце растет требование, и свет развивает его.
Книга Зоар, глава Бо: "Сколько же нужно людям идти путями Творца, чтобы удостоиться будущего мира и спастись от всех обвинителей!".
Если группа придала человеку 5-процентное требование отдачи, то и свет воздействует на него соответствующим образом.
А остальные 95% его желания еще не связаны с группой и устремлены на получение. На эту часть тоже воздействует свет, возвращающий к Источнику, но в виде "помощи наоборот", коррекции курса, чтобы человек увидел: здесь его требования устремлены не в том направлении.
"Помощь наоборот" приходит в виде "обвинителей", которые как будто противостоят пути, цели, группе – всему, что относится к духовному. По сути, это и есть мы сами на данный момент – ведь наша просьба еще не чиста.
На самом деле, свыше приходит единый свет. Он не делится так, как на рисунке, а просто по-разному воздействует на мои желания и свойства – варьирует степень положительного и отрицательного давления. Всё приходит лишь затем, чтобы верно сориентировать меня на пути.
Если я включен в группу, то она напоминает мне, что я не должен сражаться с "обвинителями". Задача этих "врагов" – стать подмогой и придать мне сил.
Не надо бороться с соблазнами нашего мира или с жалобами на духовный путь. Вместо этого надо просить сил у Творца, поднимаясь над "обвинителями", а не воюя с ними лицом к лицу.
Так же невозможно воевать с Фараоном – можно только сбежать от него. Я лишь проявляю зло, и когда оно достигнет полной меры, у меня появятся силы для побега.
К "обвинителям" нужно относиться практично – ведь они представляют силы, которые работают над нами. Их сопротивление вызвано тем, что здесь у меня еще нет правильного контакта с Творцом. Этот изъян мне и нужно исправить.
Человеку трудно продираться сквозь все свои претензии к Творцу, вспоминая, что Он и послал их. Здесь необходимо общее мнение, общая основа, общее устремление и согласие группы.
В группе мы держимся твердого принципа: всё идет от Творца, и обращаться надо к Нему, а не к "обвинителям". Тогда мы быстро и верно используем их по назначению.
В итоге человек благодарит за "зло" так же, как за добро, и объединяется с единым Источником, который посылает ему только хорошее.
Вопрос: Рабаш пишет в статье "Обвинители", что состояние ло-лишма ложно и ведет к смерти.
Однако мы знаем, что ло-лишма – это обязательная, очень важная ступень, от которой мы переходим к альтруистическому намерению. В чем тут дело?
В состоянии ло-лишма мои намерения еще устремлены на личную выгоду – материальную или духовную.
Это само по себе и есть смерть. Я не иду к смерти, а пребываю в ней – в желании наслаждаться ради себя.
Ниже этого состояния я нахожусь на животном уровне и не существую в духовном смысле. С другой стороны, ло-лишма – это уже отношение к духовному: я хочу заработать на нем.
Речь идет об этапах продвижения: этот мир, подготовка (ло-лишма), альтруистическое намерение (лишма) в категории хафец хесед и, наконец, ступень любви.
Намерение ло-лишма в период подготовки – это уже хорошо. Мы обретаем его, начиная с нуля и до 100%, пока не подготовим себя полностью.
Здесь нужно понимать, что насколько я ставлю себя в зависимость от группы, настолько и продвигаюсь к лишма.
Ни от себя самого, ни от книг, ни свыше человек не получит напрямую ничего, что могло бы подвести его к правильной просьбе.
Ведь лишма – это просьба о единстве. И только в единении, из подобия свойств, человек просит контакта со светом, с отдачей, с Дающим.
Здесь кроется возможность для четкой и конкретной проверки: если мы смотрим на вещи через призму группы, объединения, поручительства – там мы находим Тору, т.е. свет, возвращающий к Источнику.
Именно там каждому даруется Тора, и тогда человек входит еще глубже, приближаясь по свойствам к Творцу.
Вопрос: Как мы можем знать, что идем истинным путем?
Проверить это можно только по связи между нами. Решение всех вопросов лежит там, где произошло разбиение.
Приближаемся ли мы к тому, чтобы исправить его? В этом всё дело.
Если я вижу, что объединяюсь с духовными искрами товарищей, что день ото дня мы становимся всё более сплоченными, что наши желания, требующие раскрыть между нами свойство отдачи, становятся всё более четкими и спаянными, – значит, я на правильном пути.
Тут важно, насколько я сам верно представляю себе картину. Требование к товарищам – это уже потом.
Прежде всего, я проверяю собственное отношение: вижу ли я сразу решение всех своих проблем, раздумий и просьб там, внутри, в нашем единстве?
Вопрос: Что я должен сделать, чтобы получить силы и потребовать исправления?
Для этого человеку надо верно представлять себе сеть взаимосвязанных желаний, искр, понимая, что они должны вместе работать и раскрывать между собой общую силу, которая зовется "Творец".
Сила эта ушла оттуда, потому что в связи между искрами нет взаимности, сплочения. Но человек снова и снова рисует себе картину взаимосвязи и тем самым вызывает свет из исправленной системы.
Это пока что игра, от него еще не требуют выполнять духовную работу, но требуют прилагать старания.
Пускай даже ломать – но учиться на этом. Ребенок, не учится, если не ломает. Он должен разобрать игрушку – разобраться, что там внутри.
Так же и на духовном пути. Но устремляться при этом нужно на созидание, на подъем.
Мы всё больше затрагиваем разбитую систему связи между душами. В действительности, мы не раскроем больше ничего, кроме нее.
Внутри этой связи мы увидим механизм, действующий сверху вниз. Из его центральной точки, из Малхут мира Бесконечности он раскрывается, приближается ко мне в понимании, в осознании. Это и есть система миров.
После разбиений она исправила себя и выстроилась передо мной так, чтобы с ее помощью я мог пройти все этапы исправления, уже заложенные в ней.
Таким образом, система уже находится передо мной, все мы взаимосвязаны и объединены в состоянии окончательного исправления.
Мне нужно только разглядеть себя в правильном единстве со всеми и раскрыть между нами Силу, которая называется "светом" или "Творцом".
РАБАШ, "Обвинители", 1985 г. №18Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Бешалах", п.30, урок 2Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, Бейт Шаар а-Каванот, п.13, урок 4Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Наука Каббала и ее суть", урок 6Смотреть|Скачать | |
"Начинающий выигрывает" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Собирать элементы" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Еще не выяснено на сердце" - фрагментСмотреть|Скачать |
РАБАШ, "Обвинители", 1985 г. №18Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Бешалах", п.30, урок 2Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, Бейт Шаар а-Каванот, п.13, урок 4Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Наука Каббала и ее суть", урок 6Слушать|Скачать |