"Ступень духовной смерти" - из урока 20 октября 2010 г.
Вопрос: Рабаш пишет в статье "Обвинители", что состояние ло-лишма ложно и ведет к смерти.
Однако мы знаем, что ло-лишма – это обязательная, очень важная ступень, от которой мы переходим к альтруистическому намерению. В чем тут дело?
В состоянии ло-лишма мои намерения еще устремлены на личную выгоду – материальную или духовную.
Это само по себе и есть смерть. Я не иду к смерти, а пребываю в ней – в желании наслаждаться ради себя.
Ниже этого состояния я нахожусь на животном уровне и не существую в духовном смысле. С другой стороны, ло-лишма – это уже отношение к духовному: я хочу заработать на нем.
Речь идет об этапах продвижения: этот мир, подготовка (ло-лишма), альтруистическое намерение (лишма) в категории хафец хесед и, наконец, ступень любви.
Намерение ло-лишма в период подготовки – это уже хорошо. Мы обретаем его, начиная с нуля и до 100%, пока не подготовим себя полностью.
Здесь нужно понимать, что насколько я ставлю себя в зависимость от группы, настолько и продвигаюсь к лишма.
Ни от себя самого, ни от книг, ни свыше человек не получит напрямую ничего, что могло бы подвести его к правильной просьбе.
Ведь лишма – это просьба о единстве. И только в единении, из подобия свойств, человек просит контакта со светом, с отдачей, с Дающим.
Здесь кроется возможность для четкой и конкретной проверки: если мы смотрим на вещи через призму группы, объединения, поручительства – там мы находим Тору, т.е. свет, возвращающий к Источнику.
Именно там каждому даруется Тора, и тогда человек входит еще глубже, приближаясь по свойствам к Творцу.