Шофтим
Г. Копач: Приветствую всех присоединившихся к нашей очередной беседе о недельной главе Торы. Как обычно, с нами каббалист Михаэль Лайтман, и мы читаем главу «Шофтим» (Книга Дварим, глава 16):
СУДЕЙ И НАДСМОТРЩИКОВ ПОСТАВЬ СЕБЕ ВО ВСЕХ ВРАТАХ ТВОИХ, КОТОРЫЕ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, ДАЕТ ТЕБЕ, ДЛЯ КОЛЕН ТВОИХ, ЧТОБЫ СУДИЛИ ОНИ НАРОД СУДОМ ПРАВЕДНЫМ. НЕ КРИВИ СУДОМ, НЕ ЛИЦЕПРИЯТСТВУЙ И НЕ БЕРИ МЗДЫ, ИБО МЗДА ОСЛЕПЛЯЕТ ГЛАЗА МУДРЫХ И ИЗВРАЩАЕТ СЛОВА ПРАВЕДНИКОВ (16:18,19).
М. Лайтман: Мы с тобой почти завершаем Пятикнижие – попробуй сам прокомментировать эти слова. Кто такие эти судьи и надсмотрщики, если речь идет о желании человека, которое необходимо исправить? Сказано: «Я создал злое начало», т.е. кроме злого начала ничего не сотворено, все творение – эгоизм, «и дал Тору для его исправления». Так о каких судьях и надсмотрщиках идет речь?
Г. Копач: Я понимаю, в какую сторону вы меня направляете, но хочу прежде кое-что спросить.
М. Лайтман: Начни с этого, и тогда, возможно, получишь все ответы.
Г. Копач: Сказано: К ПРАВДЕ, К ПРАВДЕ СТРЕМИСЬ, ДАБЫ БЫЛ ТЫ ЖИВ И ОВЛАДЕЛ СТРАНОЙ (16:20).
М. Лайтман: О какой жизни говорится? О жизни духовной.
А под «владением страной» подразумевается желание, которое ты исправляешь, превращая в Исра-эль (прямо к Творцу). Это значит, что все твое желание направлено на отдачу ради ближнего – «возлюби ближнего как самого себя».
Г. Копач: Но если все находится во мне, то о какой правде и справедливости идет речь? Ведь справедливость может проявляться только в моих отношениях с другими людьми.
М. Лайтман: Вовсе нет. Это не является справедливостью. Поскольку изначально «Я создал злое начало», то твоя правда – это твой эгоизм. Какая же может быть справедливость? Никогда ты не будешь справедливым, истинным, ты всегда подкуплен эгоизмом, который составляет твою природу. Но если ты привлекаешь на себя свечение света, возвращающего к Источнику, который сообщает тебе другую природу – отдачу вместо получения, то между ними можешь судить. Тогда перед тобой две возможности: добро, т.е. раскрытие Творца, или зло – осознание своего эгоизма относительно Творца. Без Творца осознать свой эгоизм невозможно, как сказано: «В свете Твоем увижу я свет».
Г. Копач: Мы говорили об этом состоянии в предыдущей беседе. Человек называется тогда «средним», поскольку состоит наполовину из добра и наполовину из зла.
М. Лайтман: Верно. Когда у него есть одно против другого, то он может сказать, что сейчас на него возложена заповедь: «СУДЕЙ И НАДСМОТРЩИКОВ ПОСТАВЬ СЕБЕ ВО ВСЕХ ВРАТАХ ТВОИХ».
Что такое «твои врата»? Если так сделаешь, то поднимешься к вратам Царя – на более высокую ступень, приближающую к Творцу.
Г. Копач: Я уже выучил, что страна (арэц) – это желание (рацон), Моше – точка во мне, влекущая вверх…
М. Лайтман: Кроме того, есть, так называемые, «народы, населяющие страну» – твои неисправленные желания.
Г. Копач: И народы находятся во мне?
М. Лайтман: Абсолютно все находится внутри.
Г. Копач: А что такое все эти чужие народы, которые необходимо изгнать?
М. Лайтман: В тебе есть желания, которые необходимо стереть, разрушить, т.е. вообще не использовать – будто они не существуют. Желание является материей, а потому ты не способен его уничтожить. Ты просто подавляешь его и опускаешь ниже уровня использования.
Г. Копач: Что же мне делать с судьями и надсмотрщиками? Я должен их назначить?
М. Лайтман: Ты лично должен выстроить такую систему, чтобы она помогала тебе в каждом состоянии рассудить, с кем правда.
Г. Копач: Сказано: «Не суди своего товарища, пока не попадешь на его место». Иными словами, не суди никого, потому что никогда не будешь на месте другого?
М. Лайтман: Нет. Разве ты не можешь быть судьей? Есть судья, и он судит! Это особая ступень, с уровня которой можно судить все желания.
Человек взвешивает свои желания и решает, где добро, а где зло, как каждое из них можно использовать, т.е. с каким из них правда. Сказано в Гмаре: «Двое держат талит», – злое начало и доброе начало держат человека и говорят: «Мое!» Кто рассудит их спор? Сам человек.
Г. Копач: Судья, находящийся внутри человека?
М. Лайтман: Да.
Г. Копач: А как узнать, что этот судья не лицемерит, не подкуплен, что он справедлив?
М. Лайтман: Только за счет света, возвращающего к Источнику. Ты забываешь, что у нас есть средство, которое дается свыше. Нужно постоянно притягивать его, вбирая все больше и больше. Тем самым ты исправляешь свои желания и наполняешь их светом.
Г. Копач: Допустим, я стремлюсь к этому. Каждое утро просыпаюсь с молитвой о том, чтобы пришел возвращающий к Источнику свет и подействовал на меня.
М. Лайтман: Нет, это возможно только посредством учебы – другого способа нет. Помнишь, что написано в 155-ом пункте «Предисловия к ТЭС» Бааль Сулама?
Г. Копач: Прочтем еще раз:
И СЛЕДУЕТ СПРОСИТЬ: ПОЧЕМУ ОБЯЗАЛИ КАББАЛИСТЫ КАЖДОГО ИЗУЧАТЬ НАУКУ КАБББАЛА? …ПОСКОЛЬКУ СУЩЕСТВУЕТ НЕОЦЕНИМО ЧУДЕСНОЕ СВОЙСТВО ДЛЯ ЗАНИМАЮЩИХСЯ НАУКОЙ КАББАЛА.
То есть само по себе изучение Каббалы вызывает свет, возвращающий к Источнику.
Но в предыдущих программах мы говорили, что иногда изучение Торы пагубно влияет на людей.
М. Лайтман: Причина в том, что люди не изучают Каббалу. Пренебрегающий наукой Каббала не притягивает исправляющий свет. Человек изучает части Торы, которые предваряют науку каббала, а этого недостаточно, чтобы исправить желание. Поэтому он остается там, где был – в темноте.
Г. Копач: Кстати, о темноте. Выражение: «СУДЕЙ И НАДСМОТРЩИКОВ ПОСТАВЬ СЕБЕ ВО ВСЕХ ВРАТАХ ТВОИХ»(16:18), – поясняется мудрецами так, что врата – это нос, уши, рот, т.е. каналы восприятия.
М. Лайтман: Прекрасно, но речь идет о восприятии не через отверстия в нашем теле, а через желания. Все, что служит для восприятия: рот, нос, уши, глаза, – обозначает 5 уровней желаний: 0, 1, 2, 3, 4. Они также называются: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут – пять ступеней души. На каждом уровне в душу входит соответствующий свет. Поэтому мы должны перед входом света "поставить судей и надсмотрщиков".
Г. Копач: В качестве фильтра или экрана, чтобы не ослепнуть от света?
