Ежедневный урок

Нам естественным образом свойственно себялюбие – эгоистическая сила ненависти и отторжения.

Так мы воспринимаем себя изначально. А с другой стороны, всё в мире пронизано силой взаимосвязи – силой любви и притяжения.

Каббала говорит о любви именно в этом смысле, вовсе не подразумевая всё то, на что мы наклеиваем ярлык любви в обычной жизни. Любовь означает, что я проникаюсь желанием ближнего, чтобы максимально наполнить его...

Получил и передай дальше!

Вопрос: Если мы созданы с желанием получить и так навсегда с ним и остаемся, то как же мы можем стать подобны Творцу, свойство которого – отдача?

Если ты с помощью своего желания получить начнешь отдавать другим, ты этим только увеличишь свою отдачу.

Есть две природы:

1. Свет = Источник света = Творец = дающий

2. Желание = получающий = творение

Творение всегда только получает, оно никогда не может давать. Когда говорится, что творение становится подобным Творцу, это означает "получение ради отдачи" – получить и передать дальше!

Но я не могу передать дальше свет, словно в нашем мире передаю какой-то предмет из рук в руки! А как же это работает? Как я могу тебе что-то дать?

Я получаю от Творца – по-другому не может быть, ведь я – это желание получать наслаждение. Желание получать не может отдавать, такого не существует в природе! Наша природа работает только на поглощение, впитывание. Это закон природы, который невозможно нарушить.

Как же я отдаю тебе, чужому для меня человеку? Здесь происходит совершенно особое действие.

О"С – окружающий свет.

От того же Творца приходит Окружающий свет, который "возвращает к своему источнику". Этот свет делает исправление и соединяет нас с тобой вместе. И тогда я не отдаю тебе, а получаю – но в твои желания! Это и означает, что я тебе отдаю!

Я присоединяю к себе все "тело" общей души, оно все становится моим, и тогда я получаю для него, но это называется моей отдачей ему. Такой тут происходит чудесный фокус.

Если я ощущаю другого человека словно часть самого себя, то получая для него, я будто отдаю. Можно возразить: Какая же это отдача, это все то же получение!

Скажем, я не хотел отдавать кому-то, и вдруг выясняется, что он мой сын! И тогда я готов все ему отдать, ведь ощущаю как часть самого себя. Но разве это называется отдачей?

Вот если бы я отдал ему раньше, пока ничего не знал – тогда действительно. А сейчас, какая же это отдача, если это твой собственный сын? Это все равно, что давать самому себе.

Все это было бы верно, если бы я раскрывал, что другие люди абсолютно как часть меня самого. Но дело в том, что между нами остается ненависть. Это великое достояние, мы должны любить ее!

Другой все же остается для меня чужим, но вместе с этим, приходит Окружающий свет и над моей ненавистью создает отношения любви. Остается и любовь, и ненависть – как две линии: правая и левая – а я посередине между ними. Потому это все же называется "отдачей".

В правой линии - я ощущаю другого своим, как свою часть, ради которой я готов на все – ведь это все равно, что я сам. В левой линии – я ненавижу его и готов съесть с потрохами. И обе эти линии существуют одновременно и объединяются в средней линии.

Так продолжается до самого конца исправления, Гмар Тикун. А что будет после него, никто не знает.

Духовный мир – это радость и свобода

Вопрос, который приходит сейчас отовсюду!

Как на предстоящем конгрессе достичь правильной связи и получить хорошее влияние от окружения?

Каждый приезжает без всяких обязательств, нет никакого давления, главное чувствовать себя, как можно свободнее, я приезжаю на конгресс, оставив все волнения за спиной, и нахожусь там, будто у меня нет никаких проблем. Стоит так подготовить себя – как будто ты едешь на пикник, в отпуск, без всяких забот.

Хорошо, конечно, выучить песни и ознакомиться со страницей подготовки к конгрессу в интернете. Но главное, приехать, ощущая себя совершенно свободным, в такое место, которое никак не давит, а обещает только наслаждение и свободу. Ведь именно такое состояние означает приближение к высшему свету.

В духовном мире нет напряжения, проблем, тяжелых обязанностей – ничего! Человек должен приехать открытым для радости! Я получаю сейчас много вопросов и писем – люди проходят трудные состояния и чувствуют стресс, сомневаются: ехать на конгресс или нет, подходит ли это для них. Кто-то слышит о поручительстве и пугается, думая что на такое не способен. Кто-то услышал, что там собираются получить "свет" - и не знает, что это такое.

Люди не понимают, что речь идет о просто единении, к которому сейчас должен прийти весь мир! А мы желаем ускорить его, пока на нас не обрушились удары природы.

Благодаря единению между нами, которого мы стараемся достичь, мы придем к ощущению высшего света, высшей жизни. Такое единение излечивает от всех несчастий и проблем.

Бааль Сулам пишет в конце "Предисловия к книге Зоар", что наше отдаление друг от друга – источник всего зла, всех страданий, болезней и бед. И наоборот, если мы начнем сближаться, мы очистим себя от проблем на всех уровнях: материальных и духовных.

Поэтому, приезжайте свободно и радостно, вас никто ни к чему не обязывает! Даже улыбку не обязательно привозить – мы вам ее организуем на месте, вот увидите.

Трубопровод жизни

Мы существуем в общей системе. Если мы реализуем правильную связь между всеми ее частями, то создаем сеть, соединяющую наши желания правильным образом.

Мы словно исправляем "трубопровод" между нами, а затем приходит высшая сила, Творец – и начинает пропускать по этим "трубам" свет жизни.

Все зависит от того, как мы устанавливаем связь между нами – какого диаметра "трубы", насколько правильна связь. И тогда между нами протекает свет нэфеш, руах, нэшама, хая или ехида.

Так мы продвигаемся по 125 ступеням связи между нами, пока нам не раскрывается весь свет НАРАНХАЙ, – это значит, что мы живем в мире Бесконечности.

Два окна нашей реальности

Вопрос: Как нам достичь правильной связи, чтобы между нами раскрылся свет?

Представьте себе, что перед нами есть два окна, словно на экране компьютера. В одном из них – система, в которой мы идеально связаны друг с другом. Она называется "мир Бесконечности".

В другом окне – система, которую мы видим сейчас, где между нами царит ненависть вместо любви. Эта система называется "этот мир".

Это две разных системы. Мир Бесконечности живет и существует – он называется 1-м (алеф) и 3-м (гимель) состоянием реальности. Это единственное созданное Творцом состояние, в котором Он пребывает.

Все остальные состояния, от мира Бесконечности и до нашего мира, - это 125 ступеней в связи между нами, 125 состояний, по которым мы можем постепенно подниматься.

Все состояния кроме Бесконечности называются мирами – сокрытиями, скрытием. Тот же самый мир Бесконечности, только более скрытый, неясный, не вполне распознаваемый, называется миром Ацилут. Еще более туманный – мир Брия, и так далее.

Каждый мир подобен высшему и низшему от него миру во всех своих деталях и частях. Разница только в том, насколько раскрывается в нем свет. Чем меньше света, тем он мрачнее. Точно также днем мы все хорошо видим, нам все ясно и понятно, а вечером сумрачно, и нет большой разницы между темнотой и светом.

То есть. мы пребываем в том же самом состоянии, называемом "мир Бесконечности", только его заслоняют от нас 125 ступеней-сокрытий. А на последней ступени, где мы существуем в нашем мире, скрытие настолько велико, что мы считаемся полностью оторванными от духовного.

У нас даже нет никакого ощущения, что между нами и миром Бесконечности есть какие-то состояния и ступени. Мы будто пребываем только здесь, и нет ничего большего.

Мы находимся в этом мире, в нашем "окне" на нашем "экране", но на том же "экране" существует другое "окно" – мир Бесконечности. Поэтому, если мы постараемся относиться друг к другу правильным образом, как в мире Бесконечности, будто мы уже находимся в нем, хотя еще и не способны на это, - мы тем самым уподобляем себя миру Бесконечности, мы словно желаем достичь его.

Стремясь к нему, как младенцы, желающие стать взрослыми, мы вызываем из того же мира Бесконечности окружающий свет (О"М) – свет, возвращающий к источнику, приближающий нас к миру Бесконечности.

Тот же принцип действует во всем – если я стремлюсь достичь какого-то источника энергии, своим стремлением приблизиться к нему я вызываю на себя большее воздействие. Здесь действуют четкие законы физики, и нет ничего фантастического или мистического.

Стремитесь – и постигнете!

Зоар, глава "Бешалах", п.212: "В час, когда он собрался низойти на землю, чтобы облачиться в тело, в колене Леви, было поставлено 425 свечей для Царя, Зеир Анпина, и 425 установленных законов сопровождают этот дух, Моше, на свое место.

Когда вышел в мир, засветила хэй – Шхина, перед ним, - и дом наполнился сиянием ее".

…Я читаю Зоар – и не понимаю ни слова. Возможно, я не знаю иврит, а если и знаю слова, то не понимаю, о чем они говорят. Даже если мне известны эти цитаты каббалистов, то откуда я могу знать, о чем они говорят? Они рассказывают о совершенно иной реальности, о которой я не имею ни малейшего представления.

Читая Зоар, мы ничего не знаем. Мы лишь желаем, чтобы все прочитанное в этой Книге, воплотилось в нас.

Каббалисты, авторы Книги Зоар – рабби Шимон и его ученики, раскрывшие между собой столь сильную, правильную связь, что достигли ощущения мира Бесконечности, описали в этой Книге свои постижения - подобно путешественнику, который описывает все, что ощущает и видит вокруг.

Так каббалисты пишут о высшем мире, и нет у них в этом никакой проблемы, ведь они находятся в нем.

Нет здесь никаких премудростей. Мудрость (Хохма) каббалы – это свет Хохма, облачившийся в свет Хасадим. Это в идение, созерцание. И мы тоже должны к этому стремиться – и тогда поймем, о чем идет речь в книге Зоар.

Поэтому не надо быть умным, не надо быть ученым, а надо стремиться к изменению себя, чтобы ощутить, что передал нам рабби Шимон.

Когда связь больше не рвется

Несмотря на то что мы находимся в единой системе, связь между нами разорвана. Человеку дают почувствовать зачаток его связи со всеми, и это ощущение представляет собой жизнь в нашем мире.

Тем самым у меня появляется возможность обновлять и усиливать эту связь по принципу отдачи, чтобы жить духовной жизнью. Если я этого не делаю, духовная искра во мне гаснет.

А затем мне дают новое желание, новую искру – иными словами, я совершаю кругооборот и прихожу к новой реальности.

Здесь мне раскрывают другую связь с общей системой Адам Ришон, и я вновь чувствую себя живущим в нашем мире, в тот или иной период, в рамках тех или иных взаимоотношений между людьми. Это уже другой шанс, на другом уровне желания, на другом уровне взаимосвязи.

Если я опять не сумею реализовать ситуацию, меня вновь переводят на другую ступень взаимосвязи – иными словами, я совершаю кругооборот, чтобы появиться в другом поколении, в другом времени и получить еще одну возможность объединиться.

Каждый раз мне раскрывают определенный уровень взаимосвязи с другими людьми, чтобы я нашел способ объединиться с ними узами любви. В этом мире мне принудительно устанавливают минимальный уровень связи.

Если же я сам обретаю ту или иную меру связи, основанной на любви, то вместо нашего мира ощущаю намного более высокую и интенсивную форму бытия – духовную, вечную жизнь.

Теперь, вместо вереницы решимот, создающих в моем ощущении постоянную смену жизни и смерти, я сам неустанно возобновляю связь с другими и поднимаюсь над чередой "перезагрузок". Связь больше не рвется, жизнь не прерывается потерей тела.

Так или иначе, всё заключено в единой системе, где действует закон правильного взаимодействия частей. Этот закон и есть Творец, любовь.

Не отвергать подарки и быть готовым дарить

Любовь – это не только отдача, но и получение. Ведь каждый совершает отдачу по отношению ко мне, и я обязан получать.

Иначе вместо любви вспыхнет ненависть. Если я отвергаю подарок того, кто меня любит, – это уже не любовь.

Вопрос: Что я получаю и что даю?

Свою готовность, и не более. Ведь мы должны создать между нами связь, подобную Творцу. Если мы пребываем в любви, то между нами раскрывается высший свет, согласно закону подобия свойств.

Ты должен подготовить кли – вид связи, и не более. Тогда срабатывает закон подобия, и в этой связи зажигается свет, раскрывается Творец.

Достаточно захотеть этого, ведь ты и есть желание. Тем самым ты готовишь сеть, правильную связь между частями системы – и тогда Творец вдыхает в нее жизнь.

О подгузниках и о вечном

Вопрос: При становлении группы приходится много внимания уделять внешним вещам. Ты словно ухаживаешь за младенцем. Как не упустить при этом внутреннюю суть?

Каждая группа сталкивается с этим, и каждый член группы задается таким вопросом.

Мы находимся в мире материальных действий. Сколько часов в сутки я использую на естественные нужды: сплю, ем, моюсь и т.д?

Сколько часов я обязан работать, выполнять обязанности по дому и т.д? И сколько остается на меня самого, на духовное продвижение? Час-два в день, если оторваться каким-то образом от всего остального?

Так устроена наша жизнь. Кем? Неужели Творцом? Зачем же Он заставляет нас погрязать в материальном, животном существовании?

Почему не сделал нас ангелочками, избавленными от забот о теле, доме и детях, чтобы мы только и делали, что налаживали связь между собой?

Однако в действительности всё несколько иначе. Любая работа, даже не связанная с группой, представляет духовную работу нетто – только мы не знаем об этом и не понимаем этого.

Выполняя обязанности работника, семьянина, гражданина и т.д., я исправляю себя. Пускай я не вижу, как именно, и тем не менее, этот так.

Лишь малую часть жизни мне позволили уделять духовному исправлению. И если по ходу этого исправления, вместо того чтобы учиться, я занимаюсь организацией жизни группы, тем самым я поддерживаю и укрепляю связь в нашей общей системе.

Разумеется, нельзя забывать и о справедливом распределении бремени между всеми.

А вообще, это большая тема, к которой мы обязательно вернемся.

Тяготение к единству

Всё в мире основано на взаимодействии двух сил: притяжения и отталкивания. Им подчинена вся материя, будь то галактики или микрочастицы.

Так проявляются на нашем уровне две духовные силы: света и сосуда, Творца и творения.

Природа Творца – это сила отдачи, а природа творения – сила получения. Цель творения – обрести силу Творца и достичь Его состояния. Это определяет всю программу: порядок развития и его этапы.

Творец создал нас "без спроса" и снабдил одним лишь желанием получать. В него включается искра желания отдачи, и это выстраивает цепочку состояний, из которых мы понимаем, чего Творец хочет от нас. Как следствие, творение сознательно включается в процесс и способствует своему развитию.

Когда во мне пробуждается искра второй силы, я впервые начинаю осознавать происходящее, начинаю задумываться и задаваться вопросами.

Пробудившаяся точка – и есть Творец во мне. Она придает мне возможность быть самостоятельным: находясь между двумя желаниями, я сопоставляю их и ищу возможность родиться, чтобы самому управлять этими силами на пути к цели.

У меня появляется свобода выбора, и теперь я задумываюсь о смысле своей жизни, а не о том, насколько она удовлетворяет мой эгоизм.

И вот тогда в поле моего сознания попадает сила связи между частями творения. Точка, теплящаяся внутри, начинает подталкивать меня к единству.

Подсознательно, сами не зная отчего, люди с точкой в сердце тяготеют к тому, чтобы видеть мир цельным. Не впадая в мистику и модные течения нью-эйджа, они хотят разглядеть и познать общую систему взаимосвязи всех частей реальности.

Эта единая связь, к которой они стремятся, – и есть духовная жизнь. Интегральное взаимодействие клеток и органов порождает жизнь общего тела, и оно ощущает себя живым в мере того, насколько связаны его части.

Связь – это жизнь

Нам естественным образом свойственно себялюбие – эгоистическая сила ненависти и отторжения.

Так мы воспринимаем себя изначально. А с другой стороны, всё в мире пронизано силой взаимосвязи – силой любви и притяжения.

Каббала говорит о любви именно в этом смысле, вовсе не подразумевая всё то, на что мы наклеиваем ярлык любви в обычной жизни. Любовь означает, что я проникаюсь желанием ближнего, чтобы максимально наполнить его.

Это явление берет начало в четырех стадиях распространения прямого света. Первая стадия (бхина алеф) представляет желание наслаждаться.

Вторая стадия (бхина бет) – это желание наслаждать, которое понимает, что именно посредством получения оно сможет доставить удовольствие Творцу. Эта стадия называется Бина, или Элоким. Всё творение – суть ее следствие.

Далее возникает третья стадия (бхина гимель), которая получает наслаждение ради отдачи, а затем рождается четвертая стадия (бхина далет) – Малхут, получение в чистом виде.

Теперь, на стадии Малхут, мы должны уподобиться Бине, чистой отдаче. Объединяя два больших желания: получать и отдавать, мы формируем желание получать ради отдачи.

Таким образом, говоря о любви, мы имеем в виду силу Бины, желающую получить свыше весь большой свет, чтобы передать его вниз, ничего не оставляя себе. Этого мы и должны достичь путем исправления.

В результате вся система делится на две части: ту, что передо мной наверху, и ту, что за мной внизу. Я получаю всё свыше от Творца и передаю вниз другим. Точно так же действуют клетки на службе телу.

Что остается у отдельно взятой клетки? Ничего, она лишь получает и передает другим, и всех их связывают узы любви.

Что же кроется в этой всеобщей отдаче? Взаимосвязь частей создает особый дух, особое поле, которое и есть жизнь.

Ни одна клетка, ни один орган тела как таковой не чувствует себя живым. Но правильная связь, проникнутая взаимоотдачей, порождает в них ощущение жизни. Не в каждом отдельно, а именно между собой они генерируют жизнь.

Дело тут не в них самих – они просто выполняют условие (1), создают подобие свойств, и тогда в их связь облачается свет, Творец (2). Это и есть жизнь творения.

Взаимосвязь между нами создает место для света – иными словами, кли, сосуд, в котором мы и ощущаем жизнь в той степени, насколько спаяны друг с другом.

Творение живет в мере своего подобия Творцу – всеобщей силе любви и единения, царящей в мироздании.

Любовь – веление Природы

Пришло время вернуться к природной системе, к той спайке, которой требует от нас Природа, ступень Бины.

Мы должны достичь соответствия, гомеостазиса, подобия свойств, от полного разъединения подняться на такой уровень, где мы стопроцентно связаны между собой, как части здорового тела.

Все силы, которые на нас воздействуют, преследуют лишь одну цель – подталкивать нас к природной форме взаимосвязи, к любви.

Но если наш эгоизм возрос, а мы еще не нашли верную взаимосвязь, тогда разность состояний, различие между требуемым сплочением и фактическим разобщением ощущается как страдания.

Вот почему жизнь становится всё тяжелее. Даже вспомогательные системы, призванные смягчить ситуацию, запутать, больше не смогут нам помогать, потому что мы вступили в последний этап развития и должны собраться в глобальную интегральную систему.

Сегодня человечество обнаруживает, что связано неразрывными узами, и потому оно просто обязано реализовать в себе закон любви – закон верного взаимодействия всех частей творения.