В этой статье, называемой "Почему ханукальная свеча располагается слева в работе", он объясняет почему существует такой порядок зажигания свечей.
Ханука - это исправление, исправление духовное, т.е. это приобретение свойства отдавать. Духовное - это то, что не относится к желанию получать, а потом, в Пурим, - это уже исправление получать во имя отдачи. Поэтому в Хануку запрещено использовать этот символ, этот свет, который приходит сверху, можно только смотреть на него. В Пурим же результаты действия света - радоваться и пить, - эти символы получения во имя отдачи уже присутствуют, и это уже мы используем. Таковы эти два исправления. А все символы - вокруг этого.
Вопрос: Что такое смотреть на свет хохма, но не использовать его?
Что такое смотреть на свет хохма, и не использовать его? Чтобы построить отдающие келим, нам необходимы два условия. Первое - это желание получить именно свет хохма. Это может быть, когда мы видим свет хохма и хотим его получить, а не просто так, что желаем чего-то, чего нет перед нами. Не может быть такого. Желание существует только тогда, когда для него существует наслаждение. Т.е. есть наслаждение - свет хохма, и наше желание стремится к нему.
Как можно сделать на это желание исправление во имя отдачи, т.е. "хафец хесед» (ничего не желающий для себя), сделать на него сокращение? Это когда, несмотря на то, что это мне очень нравится, я себя ограничиваю, чтобы не использовать, и не использую не потому что есть какое-то ограничение, а потому что я хочу быть над своим желанием получать.
Духовное начинается с ограничения желания получить. Это невозможно сделать искусственно, как я могу, например, начать соблюдать диету. Но когда приходит сила сверху, тогда человек это может сделать. И, действительно, все наши действия начинаются с того, что мы себя ограничиваем. А делать все, что только пожелаешь, называется работать только на свое желание получать, т.е. в соответствии с животной природой. Духовное же начинается с того, что ограничиваешь желание получать и начинаешь определять, что же хочешь - ты, а не твое тело.
Первое исправление после сокращения - это исправление на желание получать, которое находится передо мной, и то, что я хочу быть над этим желанием, быть "хафец хесед". Невозможно ничего не желать, т.е. быть в состоянии "хафец хесед", если ты просто уговариваешь себя: "Да я и не хочу ничего..." Ты можешь сказать, что ты не хочешь ничего, когда тебе дают что-то, но ты действительно предпочитаешь его не получать, а не то, что ты силой себя ограничиваешь, как человек, перед которым есть вкусная пища, а он, несчастный, решил, что сегодня он постится, поклялся, но разрывается от желания.
Тут имеется в виду, что исправление должно наполнять место желания, дав ему наслаждение и завершение до такой степени, что даже если ничего тебе не будет от этого, и ты можешь это оправдать и получить этот свет хохма даже ради получения, но ты это уже не делаешь сам. Даже если тебе это разрешено сделать со всех сторон, а ты не делаешь, только тогда считается, что ты исправил это желание.
И когда человек доходит до такого состояния, это состояние называется Ханука. Ханука - это остановка в середине пути, когда он находится в процессе исправления относительно света хохма, когда он свободен от его влияния, свободен от своих получающих келим. И только после этого он может продолжать делать исправления дальше, начать использовать получающие келим, но только во имя отдачи.
Вопрос: В этом состоянии обязательно должен уже быть свет хохма? Потому что это как бы против него происходит исправление?
Чтобы достичь исправления "хафец хесед", необходимы многие условия. Первое - это наличие света хохма, и также нам необходимы силы сверху, чтобы противостоять свету хохма и сделать сокращение. Сила сверху может быть только в таком виде, который каббалисты называют "стыдом". Сокращение приходит из-за стыда. Стыд появляется в результате открытия Творца, т.е. чего-то великого, совершенного, вечного, когда в противоположность этому мои свойства ощущаются мной как плохие, отрицательные, презренные.
И тогда из-за присутствия этого великого Хозяина я чувствую, что я не хочу кушать, а хочу быть только в связи с Хозяином. Я открываю, что одно мешает другому, что если я работаю в соответствии с моим желанием получать, я не могу посвятить мои действия Хозяину. А открытие величия, вечности и совершенства Хозяина, как влияющего и дающего мне, который показывает мне противоположность моих келим, называется стыдом. Это не тот стыд, который есть у нас в нашем мире, но открытие Творца дает творению силы сделать сокращение.
Посмотри, сколько условий тебе необходимо. Желание получать ты чувствуешь в действительности по отношению к наслаждению, если наслаждение открыто. Но если наслаждение не открыто, а ты кричишь, что хочешь духовное, ты можешь кричать хоть до утра, ты или не знаешь, что это такое, или представляешь себе разные глупости, т.к. это не открыто, и поэтому ты не знаешь, что это такое.
Наслаждение должно быть открыто относительно желания получать. Вместе с этим должен открыться дающий это наслаждение относительно желания получать. И тогда человек, по мере этих открытий, приходит к состоянию "хафец хесед".
Это условия, благодаря которым, он может достичь состояния "хафец хесед", а до этого он не способен. Должен быть свет хохма и открытие величия Творца, и тогда ты устоишь против света хохма, придешь к сокращению, а потом уже и к исправлению. И это исправление - постепенное, когда ты предпочитаешь быть в любом состоянии, каким бы оно ни было, но только, чтобы быть в связи с Творцом.
Что называется "хафец хесед"? Это первое уподобление Творцу. И ты предпочитаешь быть в этом уподоблении, вместо любого другого состояния. Эти силы еще надо получить. Это действия ступенчатые, которые строятся постепенно. Потом человек становится зародышем, пока не приобретет "авиют" уровня "шореш", чтобы противостоять всему открытию Творца, которое открывается ему как бесконечность. Зародыш в животе матери видит мир от края до края, видит в свете хохма посредством келим, которые он преодолевает на уровне "авиют шореш".
Стать "хафец хесед", а потом достичь свойств "бина"... "Бина" - это не малое состояние. Мы думаем, что "хафец хесед" - это ВА"К, "хафец хесед" - это только келим Г"Э, я не хочу ничего, я - маленький. Если ты маленький - это не "хафец хесед". "Хафец хесед" - это когда ты противостоишь очень большому свету хохма, и он присутствует в тебе, и ты правишь им, но вид твоего управления заключается в том, что ты не используешь его.
"Бина" не называется маленькой, т.к. она рожает, она контролирует, она исправляет, она приносит исправления на уровне ГА"Р де-хохма. На уровне "бина" исправлены все масахи, нет там чего-то, что не исправлено.
То, что она не получает ради отдачи, а только отдает ради отдачи - это ее свойство. Но чтобы дать нижнему, она получает ради отдачи ему, хотя и продолжает быть в любом случае "хафец хесед", т.к. это ее собственное исправление. Хотя она и получает весь мир бесконечности, а потом, в Гмар Тикун, передает все душам, и все проходит через нее, но она все равно остается в своей природе "хафец хесед". Не надо думать, что это что-то маленькое, и не нужен тут свет хохма, как ты спросил.
"Хафец хесед» (ничего не желающий для себя) - это или открытие творению свойств Творца, что Он, действительно, только "хафец хесед", способен только на милосердие, на добро для творения, потому что не использует свое желание получать, т.к. оно отсутствует у Творца; или если это у творения - "хафец хесед", то это - над получающими келим, это когда уже он использует свое желание получать, чтобы быть "хафец хесед". Если он его не использует, он называется маленьким.
Маленький - это не тот, кто нуждается в "хасадим", маленький - это ограниченный. А "хафец хесед" называется свободным, "бина" - это свобода. И это исправление на все келим.
Вопрос: Человек должен познать это исправление "хафец хефец" на весь свет "хохма", или частично...
На каждой ступени есть что-то из всех свойств и потому на каждой ступени есть пять свойств, которые находятся в каком-то соответствии с Творцом. Там есть и свойство "хафец хесед" со стороны творения, которое находится в какой-то степени соответствия с Творцом.
Чтобы быть полным "хафец хесед", надо находиться в свойстве "кетер", это свойство - свойство "кетер". "Бина", которая использует "хафец хесед", может только его использовать...
Какая разница между "бина" и "кетер"? Разница в том, что она использует еще получающие келим, чтобы обслуживать нижних. Это выход в действие того, что есть в "кетер". "Бина" - это как бы представитель "кетера".
На уровне "алеф" открывается желание получать, и "бина" выступает в роли "кетер", которая берет это желание получать и наполняет его, как низшего, который ниже ее. Это, в сущности, ее действие.
Это все - постепенно, невозможно все объяснить за один раз.
Вопрос: Почему он продолжал войну дальше, а не остался на этой остановке?
Почему творение не остановилось на этой остановке, когда приобрело свойство "хафец хесед", а продолжало дальше? Т.к. эти свойства, которые он сейчас приобрел - это только исправление на желание получать. И "бина" тоже сверху вниз не останавливается на том, что она получает "хафец хесед", она продолжает, пока не реализует дальше свое свойство.
"Хафец хесед" - это означает, что от всего света "хохма", какой бы он ни был, я защищен так, что даже когда все можно, безо всяких последствий, у меня нет никакого желания использовать получающие келим.
А что же дальше? Цель творения не в этом. Этим я исправил мои келим - если я говорю сейчас не о бине, как свойстве Творца, а о творении, о малхут, которая приобретает свойства бины,- то получив свойство "хафец хесед", я исправил себя. Но где действие относительно Творца?
У Творца "хафец хесед" присутствует изначально, и есть желание помимо этого отдавать творениям, наслаждать их. И сейчас я должен реализовать и это свойство - насладить творения, после того, как стал "хафец хесед". "Хафец хесед" - это когда для себя не нуждаются ни в чем.
После того, как достигаем "бины", как "хафец хесед", это называется, что приобретаем чистые свойства "бины", и теперь можем внести "малхут" внутрь "бины", и начать использовать ее в "авиюте малхут" на уровне "бины". Это называется, что уже получаем ради отдачи, начинаем использовать желание получать. Поэтому у нас тут происходит путаница, потому что раньше это называлось малым состоянием, а потом уже - большим.
Вопрос: Весь свет хохма или не весь...
Какое сокращение человек должен сделать на каждой ступени на свет "хохма"? На свет, который открывается перед ним на этой ступени. На каждой ступени он разный.
На каждой ступени есть свет "хасадим" и свет "хохма". А когда мы говорим, что как будто нет, это мы говорим о способе работы, о способе передачи светов. Не может быть такого, что нет. Т.к. свет - это понятие абстрактное. И только относительно келим свет обнаруживается или как "хохма" или как "хасадим". И поэтому нельзя сказать, находится он или нет.
И в соответствии с тем, как творение обнаруживает какой свет находится перед ним в его келим, где часть из них - получающие, а часть - отдающие, так в соответствии с этим, на получающие келим оно должно сделать сокращение, т.к. в получающих келим чувствует свет хохма, а хасадим в них вообще не чувствуется.
А если у меня имеются отдающие келим, в них я чувствую свет хасадим. От того же самого света, который есть снаружи, я впечатляюсь разным образом, в зависимости от келим, в которых этот свет раскрывается. Степень моего впечатления от влияния Творца, и ощущается мной или как свет хохма или как свет хасадим, т.к. после сокращения я состою из двух видов келим.
Что это за два вида келим?
Это то же самое кли, но это или желание получать без экрана, или это может быть желание получать с экраном. Желание получать с экраном может быть на разных уровнях исправления. И в соответствии с уровнями его исправления, я чувствую то, что есть передо мной, и определяю какого сорта этот свет, и в соответствии с этим делаю исправления, чтобы его получить.
Может быть ты хочешь спросить: "Как это получается? Свет открывается только в соответствии с экраном? Значит у тебя с самого начала уже должен быть экран? Иначе ты не сможешь почувствовать свет, и как ты тогда построишь экран против света? Или свет может раскрыться и без экрана, а потом на этот свет ты уже строишь экран?" Да, действие света открывается и без экрана - но только открывается не как ощущение самого света, а как ощущение пустого кли, как левая линия. Когда человек падает, находится в отчаянии, пребывает в отсутствии наслаждений, тогда он начинает строить кли для будущего света, который будет в нем.
Когда очнется от падения, с помощью того, что соберет силы от учебы, от группы, от всего, от чего только способен, в соответствии с усилием, то начнет строить кли, в котором бы открылся свет. Но не может быть, что свет откроется, а человек без экрана, без покрытия. Поэтому день начинается с вечера.
Вопрос: Если моё кли пустое, и вся моя работа с неприятными ощущениями, то как же я буду строить экран на наслаждение, если я никогда не работаю с наслаждениями?
Ты спрашиваешь так: человек во время падения, что является в сущности раскрытием келим будущей ступени, имеет не исправленные келим без светов, и конечно же без исправления "хафец хесед", когда открываются пустые келим, он чувствует, что они пустые, и он в отчаянии, отсутствуют силы, отсутствует наполнение, отсутствует надежда, отсутствует наслаждение, от этого и отчаяние,- так как в такой ситуации построить экран против наслаждения?
Против наслаждения ты не должен строить экран. Ты должен построить сейчас экран против твоего теперешнего состояния, против пустого кли.
Что это значит? Сначала ты должен достичь состояния - поверить. Поверить - значит не то, что тебе открывается что-то, а достичь внутреннего знания, понимания, что это состояние пришло сверху, что это состояние тебе послал Творец, что в этом состоянии ты должен сам собрать силы, оправдать это состояние.
Оправдать, значит, что ты связываешь это состояние с Творцом и понимаешь, что оно для твоей пользы до такой степени, что ты согласен на это состояние, когда оно в тебе появляется. Но согласен не потому что любишь страдать, есть такие, кто находятся под влиянием клипот и думают, что в страданиях заключается исправление. Страдание никогда не является исправлением, это только клипа так говорит.
Все эти осознания - от Окружающих светов, которые светят человеку, и человек так начинает осознавать, думать во все более истинной форме. И все это приходит в результате учебы и соединения с группой. И ты начинаешь все больше понимать, что это приходит сверху. Это приближает тебя к Духовному. И поэтому это стоит делать.
И неважно, что ты чувствуешь в своем желании получать. Ты вообще не хочешь быть под влиянием этого и не хочешь придавать значения тому, что в нем чувствуешь, а только соединение с Творцом - это результат желательный и хороший, и поэтому - это состояние стоящее, желательное.
Когда ты этого достигаешь, ты уже не чувствуешь пустоты в желании получать, т.к. оно наполняется исправлением, когда ты оправдываешь все предшествующие ужасные ощущения, потому что они принесли тебе открытие связи с Творцом. Не в абсолютно открытой форме, но ты что-то такое чувствуешь.
Так ты не работаешь как раб наслаждений, ты работаешь над своими начальными исправлениями, привести свои получающие келим якобы к состоянию "хафец хесед". Но когда ты находишься в состоянии "хафец хесед", ты можешь сказать, что избавился от страданий, и говоришь, что тебе предпочтительней чувствовать Творца вместо этих страданий.
Или на следующем этапе ты можешь сказать, что тебе все равно чувствуешь ли ты страдания или нет, а важнее тебе связь с Творцом. И тут ты колеблешься: или ты наслаждаешься от связи с Творцом, или ты наслаждаешься своими наслаждениями и ими доволен, или ты в этом наслаждении начинаешь обнаруживать указания, что дальше с этим делать.
Ты начинаешь требовать внутри этого наслаждения, и это более продвинутый этап, это начинается следующий этап, который приходит после многих падений и разочарований, когда ты начинаешь открывать отношение к Нему.
Что же в отношении отдачи? Я хочу чувствовать Тебя, я хочу чувствовать, как я действую в Тебе, что я чувствую от Тебя... Тут уже начинается требование вовне, к Нему. И тогда приходим к развитию отдающих келим, "бины", но когда она уже нуждается в присоединении получающих келим.
Почувствовать Творца можно только в получающих келим. Творец - это свет хохма. Я должен исправить свои получающие келим, и в том размере, в котором я могу получить ради отдачи, то, что войдет в них - это и есть ощущение Творца. И тут начинается связь с Ним. И так происходит постепенно. И никогда человек не пребывает в состоянии, когда ему нечего делать, когда он в полном унынии, или как ты говоришь, что стоит без экрана против светов. Он не должен так стоять. Он не должен работать со светами без экрана.
Как могут быть света без экрана? Когда он начинает требовать от Творца открытия Духовного, открытия власти и величия Творца в таком размере, чтобы смог и захотел Ему дать. И он начинает исправлять получающие келим во имя отдачи, но тем, что требует открытия Творца. Без открытия Творца никогда нет сил что-то делать.
Всегда тебе необходима правая линия прежде, чем ты начнешь работать с левой линией. Никогда не дают человеку такое наслаждение, с которым он не в силах совладать. А если и ставят его в такое положение, то потому, что должны были это сделать, и есть несколько таких состояний, и тут "поднимают к святости и не опускают".
Как писал Бааль Сулам, что есть действия сатаны, или вот год назад ты был в более высоком состоянии, а сейчас упал ниже - но в любом случае это все берется в окончательный расчет и всё способствует дальнейшему продвижению.