Мы читали статью из 4 тома Шлавей Сулам на стр.70 "Эти свечи – святы", из серии статей, посвященных Хануке.
"Кодеш", святость – это "хесед", милосердие, "хасадим"... Как говорят невесте во время хупы, бракосочетания: "Ат мекудешет ли" (ты посвящаешься мне, предназначаешься мне, относишься только ко мне, отделена от всего мира). "Кодеш ле а шем" – это означает, что я отделяю Творца от всего прочего в своей жизни, и все делаю только ради одной цели – слияния с Творцом. Таково значение слова "кодеш", святость.
"Эти свечи святы" – потому что эти свечи символизируют свет хасадим, который мы получаем на ступени, называемой "ханука", когда мы останавливаемся в середине пути для получения сосудов отдачи, "хефец хесед". Это пока еще не окончание пути, но тем, что мы приобретаем святость, можем дальше притянуть святость в желание получать, чтобы затем перейти к сосудам получения, посвятить их получению тоже ради отдачи.
Т.е. сначала получаем правую линию, затем приобретаем левую линию, и постепенно присоединяем ее к правой. Получается, что в том месте, где обнаруживается величие Творца, там обнаруживается и Его скромность, они находятся вместе в одном и том же месте. То же самое происходит и с человеком: там, где человек обнаруживает величие Творца, там же он обнаруживает и свою собственную скромность. Там заканчивается "я" человека, его гордыня, и он получает освященное "я", совершенно другое "я".
Вопрос: Ханукальные свечи символизирует свет хасадим. В чем разница между Ханукой и Суккотом, там ведь тоже происходит выяснение свойства отдачи?
Есть разница между Ханукой и Суккотом, потому что исправления происходят в самых различных состояниях. На каждой ступени есть исправление хасадим, сосудов отдачи, а затем и сосудов получения. Это зависит от того, из какого состояния ты поднимаешься.
Ханука – имеется в виду, что человек обнаруживает разбиение Храма в себе, открывает, что в нем самом произошло разрушение святости. Он обнаруживает осколки разбиения, пытается их исправить, начинает воевать с «греками»... Это просто совершенно разные состояния – то, откуда он начинает исправление и куда приходит в конце.
А в Суккот, где вы помните, есть «объятия справа», «объятия слева»... – там это происходит в другой форме, перед Суккотом есть молитвы и ограничения Судного Дня.
Перед Йом Кипуром происходит осознание зла, читаются "слихот", просьбы о прощении, затем есть запрещения, ограничения Йом Кипура. Есть 10 дней раскаяния, когда происходит отделение Нуквы от Зеир Анпина, приобретение ею сосудов получения. Затем в ней начинаются исправления "макифим", (окружающие света) – это совершенно другие условия, чем есть тут. Там это не исходит от осколков предыдущего разбиения.
Сейчас в 12-й части Талмуда Десяти Сфирот мы начинаем изучать значение чтения молитвы "Шма", где мы увидим, в чем отличие каждой молитвы. Молитва – это поднятие МА"Н, просьбы к более высшему парцуфу, духовному объекту, включение МА"Н в АХА"П Высшего, или еще это можно назвать поднятием частей души Первого Человека к Творцу, – это одно и то же. Части души – это МА"Н(ы) – желания, потребности, готовые к исправлениям.
Почему у нас есть утро, обед, вечер, ночь, день, разные праздники, второй, пятый и другие дни недели, различаемые по подъему МА"Н? Мы видим, что есть различные внешние условия, которые определяют какой вид МА"Н ты должен поднимать, чтобы включиться в Высший, произвести исправления.
Не может быть похожа молитва в субботу на молитву в обычный день. Потому что это – шаббат, суббота, это подъем, пробуждение сверху, и поэтому подъем МА"Н снизу должен отличаться.
То же самое происходит и тут. Тут имеются другие внешние условия. Надо рассматривать в сравнении одного с другим – состояние, которое называется «грозные дни» и состояние, называемое «днями Хануки». Это совершенно различные состояния.
Основное отличие «грозных дней» в том, что это происходит пробуждением сверху. Все эти праздники описаны в Торе. Они даны с начала сотворения мира, задано, что таков будет порядок всей системы.
А празник Хануки уходит корнями в несчастье, произошедшее с Храмом. Об этом празднике не написано в Торе, и не написано нигде. Весь этот праздник происходит от «пробуждения снизу», подъема снизу, хотя конечно было там и чудо, но существенная разница – именно в этом. При изучении молитв мы это увидим. Когда у нас появятся соответствующие келим, понятия, тогда мы сможем увидеть каждый праздник, как молитву, когда приходит сверху пробуждение, и какая реакция должна быть на это снизу.
Вопрос: В «Шаар а-Каванот» разве нет статей о Хануке?
В книге Ари "Врата Намерения" мы не найдем ничего такого о Хануке, что бы нам могло помочь. Там есть всего 2-3 странички, но очень тяжелые, и нам трудно будет что-то вынести из этого, о чем можно было бы поговорить. Там есть только технические описания – это поднимается к тому, то направляется к этому, и т.д. Конечно же мы будем это читать, но пока это не поможет.
Вопрос: Почему это исправление называется чудом?
В его объяснении есть несколько знаков, которые указывают на это. Исправление, называемое чудом – это то, что в любом случае правильное соединение малхут с бина приходит только пробуждением сверху, без какой-либо поддержки пробуждения снизу.
Хотя я и способствую тому, чтобы произошло это чудо, но не прямым путем, а как "приложил усилие и нашел". И не то, что это чудо произойдет в результате моих усилий, оно произойдет потому, что такова система Творца, это спустится сверху потому, что эта система так устроена.
Но если я участвую в этом процессе вместе со всей системой реальности, когда, не принадлежа к ней, все-таки что-то делаю, и именно это происходит, – это то, что называется чудом.
Чудо – это не то, что приходит внезапно, и только поэтому и называется чудом. Чудо – это, когда я не могу непосредственно повлиять на что-то, но все-таки косвенно я на это влияю. Это как "приложил усилия и нашел", как при выходе из Египта, когда напрямую я тут никак не влияю, нет у меня никакой системы, что я именно после десяти ударов, после всего должен прийти к состоянию выхода из Египта, к раскрытию Конечного моря, когда открывается Торец, и я выхожу к свету, в состояние получения Торы, и т.д. Нет тут вообще причины и следствия. Но в любом случае я влияю на совершение чего-то, что выше природы, что выше моей связи с этим.
Вопрос: Есть ли в Хануку окружающие света?
Есть ли в Хануку окружающие света, как есть в Пурим или Суккот? Особенно это относится к Суккоту, когда вхождение светов происходит постепенно до Симхат Тора. И в Хануку так же это есть, это касается 7 дней Хануки. Мы поговорим об этом.
Нельзя просто так сказать, что нет окружающих светов, так как никогда нет состояния, когда бы не было как окружающих, так и внутренних светов. В каждом состоянии задействованы как келим получения, так и келим отдачи, которые делятся на исправленные и пока еще не исправленные. Так это продолжается до Конечного Исправления. А мы говорим о духовных ступенях, о лестнице ступеней, и конечно же на каждой ступени есть все данные – Окружающий свет и Внутренние света. И так в каждом состоянии.
Но как это сравнить с Окружающими светами Суккота? Об этом надо подумать. Надо составить таблицу.
То, что эти праздники сверху – это понятно. Отличие всех праздников от Хануки и Пурима в том, что тут есть пробуждение снизу, для которого не было предварительного пробуждения сверху. Потому что у этих праздников было предварительно разбиение. И если и было пробуждение сверху, то оно приходило только в виде окружающих светов.
В праздник Дарования Торы и во время других праздников была какая-то основа для праздника. А тут не было никакой предварительной причины, кроме самого состояния – состояния разбиения. Невозможно немедленно все привести в порядок
Если вы говорите о светах и келим, я тоже не думаю, что мы сможем тут что-то понять. Когда будем учить молитвы, сделаем таблицы молитв: как происходит вхождение окружающих светов в Има и как в Аба, как происходит вхождение внутренних светов в Аба и в Има, в котором часу это происходит, почему одна молитва должна быть утром, а вторая вечером, и так далее. Скоро мы увидим, что это вообще за состояния. После этого мы сможем перейти к самим праздникам и понять, что такое праздник.
Вопрос: Почему состояние, когда человек приближается к Творцу, называется «выше знания»? Почему это считается правильным подходом?
Если человек приближается к Творцу, стоит ли ему сказать, что тут он идет выше разума?
Если человек использует сосуды отдачи, или отключившись сам от себя, идет выше разума, – это больше всего подтверждает, что он идет одной дорогой с Творцом.
Что такое выше разума? Это ведь не сумасшедший, который потерял разум и знания. Выше разума называется, что он включился в АХА"П Высшего, присоединяет себя к АХА"Пу Высшего, и тогда АХА"П Высшего определяет, что с ним случится и вообще, определяет все. А он заботится только о том, чтобы не мешать Высшему работать над собой.
Это состояние как в Ноевом ковчеге, т.е. когда человек уверен, что будет избавлен от всех проблем собственной природы, от потопа, "маим здоним", грешных, преступных вод, и соединится с "мей бина", "мей има", водами бины, водами матери. Это похоже на то, как спокоен плод, находясь в окружении вод в утробе матери, в ее животе.
Так и тут он полностью уверен, что исправление пройдет успешно, если он произведет с собой такие действия. А дальше, он уже начнет знакомиться с матерью, т.е. с частью Высшего, тем самым входя с Ним в более тесные отношения.
Первое исправление "выше разума", когда человек постоянно находится в связи с Высшим, – совершенно необходимо. Иначе это будет вообще не в святости, а в клипе, в нечистом. В этом вся разница между этим миром и миром будущим. А эти состояния – они или внутри или выше разума. Выше разума – это готовность быть в духовной связи с Высшим. А после этого минимального "выше разума" уже начинается связь келим КаХа"Б ЗО"Н и светов НаРаНХаЙ.
Если не с помощью "выше разума", то как он сможет идти вместе с Высшей матерью? Собственный разум он никогда не задействует. И потом, когда он начинает задействовать свой разум, он присоединяет его к Высшему только в той мере, в какой может с Ним согласиться, т.е. чтобы его сосуды получения уже использовались, как сосуды отдачи Высшего.
Вопрос: Но стоит ли так делать?
Я не знаю, что такое «стоит»? Когда человек сам спрашивает: "Стоит ли мне использовать сосуды отдачи, сосуды выше разума?"
Стоит! Потому что иначе я буду совершенно отключен от Высшего. Человек не может одновременно включиться в Высшего своими келим...
Нет такой духовной ступени, которая бы называлась "выше разума". Но и впоследствии ты свой разум присоединяешь к Его разуму. И это в любом случае называется выше предыдущего разума, т.е. того разума, который был у тебя до того, как ты соединился с Высшим. На каждой последующей ступени твой разум отличается от твоего разума на предшествующей ступени, так как на другой ступени другие келим получения.
"Даат", разум, знания – это сосуды получения. Сосуды получения головы парцуфа называются разум. В нечистом парцуфе, парцуфе клипы, голова называется разумом, а тело – получением. У чистого же, святого парцуфа голова называется верой, а тело – отдачей.
Вопрос: Как называется то, когда кто-то что-то делает, потому что нет выбора, несмотря на то, что он не согласен....
Как называется то, когда человек делает что-то по причине отсутствия выбора?
Я бы сказал, что человек всегда все делает из-за отсутствия выбора. И нет ни одного действия, которое бы человек делал своим свободным выбором, кроме одного (мы должны верить, что это свободный выбор) – когда мы идем в группу, и получаем от нее силу. Я вкладываю в группу 10 грамм своего желания, а в ответ получаю 100 грамм.
Кроме этого действия, все прочие действия, – совершенно вынужденные, знаем мы об этом или нет. Их просто спускают нам сверху, и мы в этом не принимаем никакого участия.
Вопрос: Когда человек хочет соединиться с Творцом от отсутствия выбора...
Ты можешь сказать, что человек чувствует, что в соответствии с его желанием получать он бы делал так-то и так-то. Но поскольку он боится задействовать свое желание получать, так как чувствует, что может причинить себе какой-то вред, он должен ограничить свое желание получать. Но это не называется, что он идет выше своего желания получать. Это – не выше!
Если я боюсь, что меня схватят, если я пойду воровать, и поэтому я не ворую, так разве этим я исправляю свое желание получать? Я просто не использую его сейчас, потому что есть во мне некая сила, против него, и я просто делаю расчет, что не стоит мне этого делать.
Так разве это исправление? В духовном это все равно считается воровством, так как там все идет в соответствии с желанием, а не в соответствии с действием.
Идти выше разума можно только в ситуации, когда у меня есть сильный разум, который находится в совершенном противоречии с духовным, частично или полностью – не важно... Но если я это вижу, то из какого расчета я действую выше разума? Исходя из какого расчета я бы хотел действовать выше разума? Расчет этот находится полностью в сосудах отдачи, т.е. совершенно вне меня.
В системе моего эгоизма совершенно нет никаких возможностей сделать расчет – стоит или не стоит, я должен полностью подняться над этим. Думать таким образом можно только с помощью силы, получаемой свыше.
До махсома я не способен даже подумать о том, чтобы что-то сделать выше разума. Все мои расчеты – внутри желания получать. Когда Творец открывается и дает мне какую-то силу выше моей природы, с помощью этой силы я могу видеть и как-то соотнести: это – выше моей природы, а то – внутри моей природы. До этого – невозможно!
Из точки в сердце я могу стремиться к чему-то, но не задействовать что-то, что находится выше моих возможностей. У меня есть сердце – это все мои огромные животные желания, животная душа человека называется сердцем, или оживляющая душа, которая получает наслаждения или страдает, если нет того, что она хочет. Это все – сердце.
А точка в сердце – это очень маленькое желание к чему-то, о чем я не имею ни малейшего представления.
Человек со своим сердцем и точкой в сердце не способен идти выше разума. Все мои расчеты – внутри разума. Я могу только, слушая советы мудрецов, и с помощью группы ускорить мое эгоистическое продвижение к цели. Эгоистически!
И тогда я достигаю состояния, когда «не дает мне это уснуть», когда Он – для меня самое важное, и ничего, кроме Него мне не важно в жизни. А с помощью группы я усиливаю это эгоистическое желание. И тогда по мере этого происходит чудо, когда я начинаю получать силу отдачи. А что это такое – я не знаю.
Точка в сердце, по мере того, как я получаю эту силу, расширяется, и тогда у меня появляются две системы: сердце, и уже не точка в сердце, а духовное кли, – не важно какой величины. И тогда уже можно что-то начать делать. И только тогда, можно сказать, что у меня есть возможность в чем-то идти выше разума. Да и в этом случае не мне своими силами, а у меня появляется возможность на самом деле просить у Высшего, чтобы дал мне силы самоаннулироваться, стать зародышем.
Что такое зародыш? Это уже выше разума! Он не хочет использовать свой разум – чтобы слиться с Высшим. Но у нас пока что нет этого – "выше разума". Все наши расчеты находятся в границах – от того, насколько я возбуждаюсь от духовного до того, насколько я возбуждаюсь от материального, и куда выберу двигаться. Просто взвешиваем – и идем.
Наше дело в период подготовки заключается только в том, чтобы усилить стремление к духовному насколько только возможно. И для этого нам постоянно посылаются неудачи, провалы, мысли, что духовное – не стоящее дело, что это – ничто, что этот мир – полон наслаждений, что в итоге всех твоих действий у тебя пропадают силы, пропадает интерес, – "Тора ослабляет силы человека". А с помощью группы ты должен увеличить эту силу.
Если тебе дали точку в сердце величиной в один грамм, – увеличь это с помощью группы на сто или тысячу грамм. Что, в сущности, ты увеличиваешь в группе? Ты увеличиваешь эгоистическое желание к духовному. И это не называется выше разума.
Пусть группа даст мне почувствовать, что к этому стоит стремиться... Мы посидим вместе, попьем пива, они мне скажут, чтобы присоединялся к ним, ведь они собираются получить что-то, что находится выше этого мира. Что у тебя вообще есть в этом мире? Футбол? Заработать еще пару копеек? Они должны промыть мне мозги, что мне стоит больше стремиться к духовному. И тут нет ничего, что бы было выше разума.
От нас этого и не требуется. Это просто между собой мы так называем – выше разума. Так как все, что находится в этом мире – это отпечаток духовного мира, отпечаток в материале желания получать все является копией того, что есть наверху.
Вопрос: Человек собирается сделать что-то выше разума, и должен получить наслаждение от этого...
Когда человек выполняет действие выше разума, он наслаждается, можно сказать, в общем от двух вещей: от самого действия, и от того, что связан с Творцом, с Хозяином.
Вопрос: Так почему он не может выбрать само действие без...?
Я поел то, что было на столе, с хорошим аппетитом, с хорошим желанием. Получил наслаждение – это было для меня – все... Я на самом деле получил настоящее наслаждение.
После этого обнаружилось присутствие Хозяина, что испортило мне весь аппетит, все наслаждение до такой степени, что я ничего не могу сделать. Теперь я произвожу расчет – может быть, стоит убрать присутствие Хозяина? Это тоже в моей власти! И тогда можно продолжать наслаждаться от этого мира, от этого стола.
Но тогда Он начинает продвигать меня с помощью страданий таким образом, что я становлюсь не способен наслаждаться от этого стола, так как Он в любом случае присутствует в этой картине.
Только Он присутствует в этой картине косвенно. Он кружит около той комнаты, где я сижу за столом, но так, что постоянно портит мне аппетит. И жизнь становится полна бед и страданий. И я начинаю спрашивать – в чем смысл моей жизни.
И тогда – куда исчезают вкусы стола? Вкусы исчезают, так как страдания, которые я каждый раз получаю, когда что-то беру со стола, – душат меня. Я пробую что-то со стола, – у меня происходит расстройство желудка. Что же делать? Тогда я начинаю спрашивать – в какой форме я могу, в конце концов, наслаждаться?
И так до тех пор, пока, опять же сверху не приходит ко мне понимание, что Хозяин просто хочет, чтобы я Его познал. И Он просто обязан войти в эту картину. Он обязывает! Нет выбора. Сколько бы раз я не выкидывал Его из-за стола... Нет. Он портит мне трапезу. Что делать?
Пока я не поумнею, и начну понимать, что стоит, чтобы Он вошел в эту картину, и стоит, чтобы Он мешал мне. Так как иначе мое животное тело тормозит меня, замыкая меня только на этот стол, на те наслаждения, что есть на столе.
Но с помощью чего я начинаю понимать все и получать эти прозрения? С помощью того, что Он находится рядом и постоянно посылает мне свет все более и более интенсивный. Я не ощущаю этот окружающий свет, но Он посылает его мне как бы из внешней комнаты. Я сижу, а Он крутится вокруг моей комнаты, постоянно излучая на меня свое присутствие.
И я начинаю чувствовать, что есть что-то большее, чем эти наслаждения. И может быть мне стоит отбросить эти наслаждения и связаться с Ним? И конечно же и это Он во мне возбуждает. А не я сам начинаю изменяться. С помощью Окружающих светов, которые Он мне посылает из наружной комнаты, из внешнего духовного мира, я приобретаю этот разум. И это доходит до такой степени, что я начинаю стремиться к Нему, и в соответствии с этим Он начинает открывать мне вкусы, намекая, что теперь я могу кушать.
Получается, что моя борьба не кончается на том, что Он больше обнаруживает свое присутствие и величие, и дает понять, что мне стоит больше быть связанным с Ним. Он дает понять, что теперь я не должен думать о Нем в то время, когда чувствую небольшие наслаждения от стола. Он хочет, чтобы я чувствовал огромные наслаждения от этого стола, но в любом случае, чтобы предпочитал быть вместе с Творцом.
И Он это усиливает до такой степени... Скажем, ты любишь рыбу, а я люблю мясо, а другой любит растительную пищу, третий – крекеры, и каждому Он наполняет стол в соответствии с корнем его души, на сто процентов определяя, что этого тебе достаточно.
Но если в ответ на то, что Он наполнил для тебя стол на сто процентов учитывая твой вкус, ты говоришь: "Нет! Я хочу быть только с Тобой". Это уже называется – "лучше смерть, чем такая жизнь", или – "я болен любовью", тогда Он открывает Себя перед тобой. Это и называется, что ты открываешь Высший мир, переходишь махсом.
Махсом – это: от сокрытия Творца – к открытию Творца. А с помощью чего ты решаешь, что предпочитаешь лучше быть с Ним вместе, чем в одиночестве? И Он отвечает, – что это возможно только с помощью группы, когда ты увеличиваешь важность Творца вместо важности "стола".
Почему группа? Так как это души, которые сидят, как ты, за столом. И хотя ты этого не чувствуешь, но вокруг стола сидят все 600 000 душ. И если ты получишь от них вдохновение, то увеличишь для себя осознание Его величия за счет того, что Он поставил перед тобой на столе.
А для чего Он это делает? Так как и после того, как Он откроет перед тобой махсом, твоя работа будет заключаться в работе с другими душами. "Возлюбить ближнего как самого себя" не заканчивается тут. "Возлюбить ближнего как самого себя" – это великое правило Торы.
В процессе всего движения необходима связь с душами, т.е. отмена моего эго, и что "я один и одинок, и отделен от всех, и для меня существуют только я сам и Он", – это ты должен постоянно аннулировать, объединяясь со всеми прочими душами. И тем, что ты отменяешь себя перед прочими душами и связываешься с ними, ты исправляешь свою душу.
С этого правила только начинается объединение. Тут у нас ты становишься только все большим эгоистом в своем стремлении к Творцу. А когда ты переходишь через махсом, после того, как Он открывается, ты не только чувствуешь себя вместе со всеми прочими душами, и работаешь с ними, а тут уже Хозяин входит в ту комнату, где ты сидишь, и вы становитесь соучастниками того наслаждения, которое и было у тебя прежде, но в отрыве от Него.
Ты начинаешь чувствовать, что Он или... Невозможно сказать, что ты находишься в Его животе, это нам тяжело себе представить. Есть пример более понятный: когда как будто Он, как мать, дает тебе ложку в рот, а ты наслаждаешься от того, что есть в этой ложке и плюс чувствуешь, какое наслаждение Он получает от того, что ты берешь эту ложку. Ты чувствуешь, что начинаешь давать Ему, что вы становитесь соучастниками в этом обмене наслаждениями.
И дело не в том, что вы приносите друг другу наслаждение, ты – выше разума, а у Него – это вообще нельзя назвать разумом... Это конечно же сосуды отдачи. Но в то время, когда ты получаешь что-то от Него, и все твое наслаждение заключается в том, что ты отдаешь, жертвуешь собой во имя Его наслаждения, этим вы вместе поднимаетесь как соучастники на уровень, находящийся над сотворенным. И так – в каждой "ложке".
А потом, вместо ложки, отношения становятся – как в животе матери, затем – как между матерью и младенцем на грудном вскармливании, затем – уже как у немного подросшего и так далее. Ты будешь с Ним в тем большей связи, чем с большим количеством душ ты сможешь связаться.
Группа, а затем и весь мир будет находиться снаружи постоянно, это превратится в ту же самую систему. Поэтому Бааль Сулам приводит пример, что маленький может заботиться только о себе, более взрослый – о своей семье, затем – о своем городе, о стране, и потом уже – обо всем мире. И каждый раз, по мере возвышения по ступеням, возрастают и заботы человека.
Когда я был в армии, были там офицеры, которые иногда ездили к Баба Сали. Я тоже ездил к нему несколько раз. Он был старый, уже не видел, с трудом слышал, был как бы закрыт внутри себя последние годы, это был 1978 год. Он кричал за несколько дней до того, как в мире происходило что-то плохое.
Человек, который находится на какой-либо духовной ступени, не важно, что и где плохое происходит в мире, – он просто чувствует себя плохо. Он никого в мире не воспринимает, как врага.
Перевод: Р. Готлиб