Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1987 г. / מהו לפום צערא אגרא / "В мере страданий – оплата" – фрагменты, тексты уроков / "В мере страданий – оплата" – урок 12 декабря 2001 г.

"В мере страданий – оплата" – урок 12 декабря 2001 г.

Книга "Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 375
Лектор: Михаэль Лайтман

Сказано мудрецами, и это их слова: "В мере страданий – оплата". И надо понять это условие, которое объясняет, что "по работе и оплата"...

 

Мы прочитали статью из 5-го тома «Шлавей Сулам»: «Что означает, "В мере страданий – оплата"». То есть, в соответствии с теми страданиями, которые человек ощущает по мере работы, в мере его усилий – он получает оплату, и награда ему – это слияние с Творцом. Поэтому он имеет право требовать такой оплаты, так как она даст ему энергию для того, чтобы идти дальше и иметь возможность прикладывать еще больше усилий.

Эту статью можно отнести к серии статей, посвященных теме «Тора ослабляет силы человека». Здесь тоже говорится о том же самом. По мере того, как человек продвигается, каждый раз в результате того, что он учится и вкладывает в это свои усилия – он чувствует, что ему все труднее двигаться вперед, чувствует опустошенность, свою полную противоположность Творцу, гнетущее настроение, темноту в своих келим.

Является ли это ощущение темноты естественным или это то, что Творец посылает ему специально? Возникает такой вопрос: Естественно ли это, что человек для того, чтобы перейти от одной ступени к следующей, должен сначала приобрести келим этой высшей ступени – "ахораим" (обратную сторону) высшего парцуфа, келим, которые пока пусты. И только затем он сам исправляет эти "ахораим" и получает в них свет через зивуг де-акаа. Или же это не естественный, природный путь, а просто Творец специально посылает ему состояния падения?

Ответ на этот вопрос – "это одно и то же, и первое, и второе". Ступени и их природа, и их смена – это все и природа, и Творец. Творец (Элоким) и природа ("тэва") имеют одинаковую гематрию. Поэтому мы должны привыкнуть к тому, что все происходит по принципу: "По страданиям и вознаграждение" – и ничего тут нельзя поделать.

Чем этот путь отличается от какого-нибудь мазохизма, например? Тем, что человек никогда не должен ждать плохих состояний. Но когда они приходят, воспринимать их как естественные вещи, и радоваться им не потому, что он получает удовольствие от самих этих тяжелых состояний, упиваясь своим страданием, а радоваться тому, что появление плохого состояния означает, что есть человеку над чем сейчас работать и за счет чего продвигаться дальше.

Это значит радоваться приближению к Творцу и видеть в этих ужасных тяжелых состояниях ясные признаки продвижения и посланную свыше возможность приложить в этом месте усилие и двинуться дальше. И чем больше мы вкладываем усилий, тем больше "в мере страданий получаем вознаграждение". А награда, которую получает человек – это раскрытие духовного, слияние с Творцом.

И также наоборот, сама эта награда дает человеку энергию для дальнейшего продвижения. Поэтому можно сказать, что в мере награды, которую он получил, может опять идти вперед и превозмогать страдания.

Выходят из таких состояний в соответствии с тем, как сказано: "То, что не может сделать разум, делает время", – за счет того, что человек привыкает к таким состояния и постепенно, раз за разом, учится, как с ними работать. В таких состояниях он чувствует свою жизнь ничтожной, темной – это тяжелые состояния, которые проходят очень медленно, то, что называется в Торе «7 лет голода» и ощущаются им не как 7, а как 7 миллионов лет... А затем состояние падения сменяется состоянием подъема, и это состояние «семи тучных (сытых) лет» в его ощущениях проносится за несколько мгновений.

И пока человек не пройдет через эти "7 лет голода", он не сможет достичь состояния выхода из Египта. Необходимо пройти через это, узнать, кто такой Паро (Фараон), узнать, кто такой Творец – познать одно против другого, чтобы в Моше, который находится внутри человека, возникло требование и к Фараону, и к Творцу, и произошло между ними разбирательство. Тогда Фараон получит 10 казней, 10 ударов и выпустит народ Израиля из Египта. И тогда происходит раскрытие Творца и выход человека в духовное. Но до этого, должен человек работать в соответствии с правилом: "По страданиям и вознаграждение".

Это чудо произошло с моей группой в интернете. Первый год они все были в воодушевленном, приподнятом состоянии, в поисках... А через год, на форуме, который я провожу уже второй год, все уже вошли в это состояние «в мере страданий получаем вознаграждение». И до сих пор находятся в нем со всеми этими вопросами: «Почему это со мной происходит?! Почему я становлюсь только слабее и слабее? Где же мое прежнее стремление к духовному? Куда все ушло? Раньше у меня была цель в жизни, я был полон энергии и воодушевления. А сегодня ничего меня не вдохновляет, и нет никакой радости ни от обычной жизни в нашем мире, ни от духовного...»

Люди все время задают такие вопросы, потому что человеку очень трудно в такие периоды полной темноты самому подняться из этого состояния. В то время, когда он находится на подъеме, его поддерживает ощущение духовного – то, что он немного чувствует Творца, есть у него какой-то свет, чувствует ли он его издали, как окружающий свет, или как внутренний, но эта подсветка помогает ему подняться над своей животной природой, над своим природным материалом, и тогда он может увидеть себя со стороны.

Свет, который приходит к нему, не только поднимает ему настроение, но и помогает увидеть все в более объективной форме, каким-то образом оценить, взвесить все. Поэтому человек даже не просит того, чтобы было ему приятно, а просит того, чтобы была возможность хоть в какой-то мере управлять этими состояниями, чтобы было какое-то понимание их.

Но почему ничего этого не происходит в то время, когда показывают ему "ахораим" – обратную сторону ступени? И прохождение через "ахораим", через обратную сторону продолжается очень длительное время. Он может входить в мучительное состояние падения на многие месяцы. А хорошие состояния – состояния подъема пролетают гораздо быстрее плохих состояний.

Кроме того, плохое ощущение сопровождается также потерей способности рассуждать разумно, потому что и разум не может работать в таких состояниях. Если бы у меня были неприятные ощущения, но я мог бы отнестись к ним, как подобает мужчине, отсечь свои эмоции, разобраться в том, что происходит, увидеть все в истинном свете, оценить... Но плохие ощущения приходят вместе с полной потерей сил, до такой степени, что можно просто потерять человеческий облик.

А дело тут в том, что невозможно одно без другого. И если человек прошел через времена полной темноты и, тем не менее, остались у него какие-то силы, это значит, что он будто был в клипа. Чтобы вынудить его обратиться к Творцу, чтобы вынудить его сделать расчет не потому, что он хочет получить свет и не хочет темноты, а только потому, что хочет соединиться с духовным, для этого он должен совершенно отключиться и от головы, и от сердца, то есть и от рассуждений своего разума, и от своих чувств. Поэтому состояние падения – это действительно настоящие падение и происходит во всех областях.

Почему они продвигаются так быстро? Прежде всего, из-за того, что человек находится так далеко, он даже во время падения не теряет свои келим. У него остаются "хесронот" – неудовлетворенные желания от того, что он не находится здесь, рядом с тобой. Ему кажется, что если бы он находился здесь подле меня, то он бы имел больше средств для продвижения, и двигался бы быстрее. Я бы давал ему уверенность, силу, понимание, объяснял всевозможные вещи. Он бы мог прийти поговорить со мной с глазу на глаз.

И это его страстное желание, хотя оно как бы и направлено на соединение со мной или с группой Бней Барух, но при этом оно направлено, в общем-то, к Творцу. Поскольку, что это значит, он стремится к нам – он стремится к Творцу, который, как ему видится, у нас тут присутствует. И это действительно так, ведь по сравнению с ним мы находимся на гораздо более высокой ступени. И это то, что его продвигает.

Это происходит естественным путем, если ты находишься далеко. Меня сейчас слышат и в Канаде, и в Германии, и во многих других местах. И если бы ты, находясь там сейчас один, в течение нескольких лет не растерял свое желание и, пытаясь подключиться к нам любыми способами, продолжал слушать уроки из Бней Барух – то ты бы этим развил в себе такое кли, как будто бы ты сидишь тут с нами, но обладаешь при этом неудовлетворенным желанием ("хисароном") в сотню раз большим, чем тот, кто здесь действительно находится. Ты бы ловил и впитывал каждое слово, приходящее отсюда, и неважно, сколько бы ты понимал, и сколько не понимал из услышанного – но твое кли было бы огромным. Твоя жажда, твое желание вобрать в себя все, каждое слово – вот это главное.

Мы же уже говорили, что можно привести сюда китайца, который не понимает ни слова на иврите, но если он будет страстно желать понять то, что есть в книге, он начнет через это свое стремление ощущать то, что есть в ней. Поскольку эта наука входит в человека через сердце – "сердце понимает". Она приходит со светом, а свет приходит к келим в соответствии с недостатком наполнения в кли, в соответствии с тем, насколько кли жаждет этого света. Поэтому люди, которые продвигаются, находясь вне нас, они продвигаются очень быстро.

Есть, конечно, какие-то вещи, которые они теряют, но, в общем, продвижение не зависит исключительно от того, есть ли личный контакт. Если при личном контакте кли подавляется, то желательнее отдаление в таком случае.

Поэтому я сейчас делаю книгу по форуму 2001 и вижу, что то, что там происходит, находится на гораздо более продвинутом этапе, по сравнению с форумом 2000. Тот, кто прошел эти 2 года вместе с форумом... Прежде всего, они теперь слушают все утренние уроки. Потом они работают над самим уроком, и через какое-то время ты сможешь увидеть все то, о чем мы тут говорили, переведенное на русский язык, обработанное и отредактированное.

И можно ясно видеть, что над этим работало много людей – целая группа. Они переводят, обрабатывают материал. Потом переписываются между собой, задают друг другу вопросы – у них есть свой сайт, сайт интернет группы, который открыл Максим Фельдман. И эти 1.5 часа из нашего разговора, которые они сейчас слушают – завтра будут у них в работе. И так изо дня в день. А когда материал готов, они выставляют его на своем сайте для всех – то есть, они, кроме всего прочего, занимаются и распространением. И этим они живут день ото дня.

И если бы вы слышали, с каким воодушевлением и любовью они говорят о том, что происходит в Бней Барух, как интересуются всеми нашими делами, передают новости о нас, повторяют наши имена – это все происходит не на главном форуме, у них есть свое дополнительное место. И из всего этого видно, что эти люди действительно заслужили продвижение, это не просто так. Я очень ценю их. Очень многие материалы, которые вошли в мои книги, пришли от них. Они переводят и обрабатывают для меня очень много материала, проверяют его. Я не знаком со всеми ими лично, есть такие, которых я видел, а есть такие, которых знаю только по переписке. Но я чувствую, они очень преданы этому делу. Это огромная сила.

Поэтому для меня нет ничего удивительного, что через два года они попали в такие состояния, о которых мы сейчас читаем в этих статьях. Человек может сидеть здесь 10 лет, а другой будет заниматься полгода или год через интернет – и будет один и тот же результат. Поэтому я столько вкладываю в интернет, делаю все, что только возможно. Для чего создано это кли? Для нас.

Ты спрашиваешь: «Почему так получается у них?» Посмотри на название статьи – «В мере страданий – оплата». Именно таким образом это работает.

А, так ты бедный встаешь ночью, приходишь сюда, сидишь здесь, мучаешься... А они сидят себе дома, им уютно и тепло... И ты говоришь: посмотрите, сколько они выиграли, и сколько я?! Именно потому, что возникает у тебя подобный вопрос, ты и можешь увидеть, почему они приобретают больше. Как дорого бы они заплатили, чтобы иметь возможность встать ночью, как ты, прийти сюда и сидеть тут с нами, как ты, бедный, сидишь. Что бы только ни отдали, чтобы вместо того, чтобы сидеть дома, прийти сюда. Поэтому они и получают больше...

Я не обсуждаю сейчас, что бы случилось с ними, если бы они пришли сюда. Это уже совсем другой вопрос. Каждому даются свои условия, так уж получается...

Окружение, сила желания и давление здесь такие, что ты чувствуешь – здесь ты живешь! А пока ты слушал нас по телефону, это было не так? Конечно, тот, кто находится здесь и вкладывает все свои силы – вкладывает больше, чем если бы он делал это издалека. Но если кто-то оттуда перейдет к нам сюда и успокоится здесь, и начнет спать на уроках, решив, что теперь он находится в таком надежном месте, где ему гарантировано продвижение, что главное было сесть в этот поезд, а теперь пускай везут его, куда надо – то в таком случае, лучше было бы ему остаться далеко и оттуда продолжать стремиться к соединению с нами.

Я приведу такой пример: я жил в Реховоте, и когда мне открылось, что здесь в Бней Браке то самое Место, которое я так искал (это произошло через 2-3 месяца занятий), я сказал Ребе, что я заканчиваю работать там и переезжаю в Бней Брак. Но он мне тогда не разрешил. Я очень удивился, что он указывает мне, где мне жить. Это было удивительно – если я хочу переехать, то почему нет? Почему я не могу жить в Бней Браке? Но он сказал мне твердо: "Нет, не надо сейчас переезжать" – "А когда будет можно?" – " Когда я скажу тебе". И я ждал этого разрешения почти два года.

В 2 часа ночи я выезжал из Реховота, чтобы приехать сюда, в Бней Брак. Иногда в 7 утра я должен был ехать обратно в Реховот, а в 8 возвращался в Бней Брак, чтобы поехать с Ребе куда-то – на море, в парк и т.п. Потом где-то в полдень возвращался в Реховот на работу, работал до вечера, опять ехал в Бней Брак на вечерний урок, и возвращался домой только ночью. И по такому распорядку я жил полтора-два года.

И если в шаббат оставался в Реховоте, то плохо себя чувствовал и поэтому часто проводил шаббат здесь. А в праздники вообще снимал какую-нибудь пустующую квартиру и привозил туда свою семью. И так продолжалось два года.

И я должен сказать, что со стороны Ребе это было действительно мудрое решение, потому что я приложил очень большое усилие своими поездками и так стремился попасть сюда в шаббат и на праздники, и мучился, если не мог этого сделать. А в Реховоте я был тоже очень привязан и к своей работе, и к тому месту, где жил, поэтому я просто разрывался на части – сердце мое было здесь, а тело там. И это дает человеку такой спектр ощущений ...

А потом, когда я, наконец, переехал сюда, все это закончилось. Я снял квартиру, которая находилась в 100 метрах от синагоги, где проходили занятия – выходил из дому, не успевал даже докурить сигарету, как уже был на месте и начинал учиться. Все это было уже совсем по-другому. Я почувствовал, что даже мой характер изменился – я стал более раздражительным. Когда я приезжал из далека, я был лучше.

И сейчас по некоторым людям это видно, с ними происходит то же самое.

Так давай оставим тебя дома – тогда посмотрим, что ты скажешь. Ты говоришь: мы будем здесь, а он пусть сидит дома, не все ли равно? Если бы ты был на его месте, ты бы не мучился нисколько?

Он знает, что есть у нас группа, слышит о том, что мы выполняем какую-то работу, обсуждаем что-то, а в шаббат мы здесь проводим почти весь день – 5 часов, занятые учебой и всевозможными делами. А вечером у нас, например, будет собрание. И столько всего происходит – жизнь кипит, и ты живешь во всем этом, и это заменяет для тебя весь мир. Так всегда происходит, если человек тесно привязан к какой-то группе, секте, клубу, центру – он тогда начинает жить общей жизнью.

Когда меня обвиняют, что я якобы создал здесь секту, то я нисколько не переживаю по поводу таких заявлений – ну и что такого плохого в слове "секта"? "Секта" – означает некое закрытое общество людей, объединенных общими идеалами, которыми они живут. И у нас – то же самое, только мы совершенно открыты – пожалуйста, каждый может прийти и присоединиться к нам. Каждый может выйти из нашего общества, когда только пожелает, не спрашивая вообще никого. Но в самом этом слове, что в нем ущербного? Пусть называют нас сектой, кто хочет.

Но у тех, кто находится далеко, у них ничего этого нет. И ты еще спрашиваешь, чего им не хватает? Я даже не знаю, что тебе ответить – мне непонятно, как можно вообще спросить такое.

Не был в таком положении... Поэтому у великих людей в хасидизме (а предводители хасидских общин были каббалистами), был такой обычай – выйти в галут, в изгнание, в скитания. Обычная жизнь у них тоже была очень скромной – они жили в какой-нибудь деревне, если был хлеб с овощами, чтобы прокормиться – это уже было хорошо. Так трудно они жили и в России, и на Украине, и в Польше, и в других местах. И был такой обычай – выйти в галут.

Человек ничего не брал из дома – только полкило хлеба, одну рубашку, талит и тфилин. И кроме этого больше ничего. Вешал на плечо небольшой мешок и уходил.

Он не знал, на сколько он уходит, когда он вернется. Может быть, полгода пройдет, может быть, год. Денег у него не было. Если бы были деньги, это было бы уже приятное путешествие, а не изгнание. Денег у тебя нет – есть только запас хлеба на один день вперед, и одни гои вокруг, которые хотят или убить тебя или еще что сделать. Почувствовать себя в изгнании – это значит находиться между других народов, ведь так? Если ты живешь в своей родной деревне, даже в тех трудных условиях, в которых они жили, – это не считается изгнанием. Изгнание это когда ты действительно ушел...

И рассказывается, что многие равы, которые были уже в то время большими каббалистами, проделывали над собой такую работу. И попадали в такие трудные ситуации, подвергали себя такой опасности, что просто страшно подумать. И несмотря ни на что, они очень тщательно соблюдали этот обычай – и им действительно это помогало в продвижении.

Вы знаете, как я выхожу в галут – покупаю билет на самолет куда-нибудь, заказываю номер в гостинице... Это не то, что выйти с мешком за плечами и в действительности ощутить свое изгнание...

Но дело в том, что в наши дни это уже так не работает. Сейчас совершенно другие методы, я говорил с Ребе об этом – в наше время методика изменилась. Но суть в том, что это создает в человеке келим – очень сильные келим. И это то, что ощущают те, кто находится далеко. А мы здесь сидим, как будто уже в Храме – и чего нам только не достает? Дай нам только немного раскрытия Творца и все. Больше ничего не надо. Потом еще немного дай, и еще. Мы умеем только требовать. А они чувствуют свою удаленность, и это совсем другое.

Желание – это самое главное. Я привел пример – что если бы был тут китаец, который не знал бы иврита, сидел бы между нами и страстно желал понять то, что мы учим. И если бы было у него хотя бы небольшое понимание, что речь идет о цели творения, о Творце, о нем самом – хотя бы самая малость, за которую он мог бы уцепиться, а в 99-ти процентах того, что мы учим, он не понимал бы вообще ничего – не понимал даже самого языка, то в итоге он, не зная языка, постиг бы все эти вещи.

Потому что "свет, который возвращает к источнику" действует на души разным образом – это воздействие изменяется день за днем. И поэтому в нашем мире есть различные периоды, и эти периоды сменяют друг друга с течением времени по мере нашего развития – чем больше развивается человечество, тем большее влияние на него оказывает окружающий свет. А "авиют", глубина желания в каждом усиливается, и по мере этого меняются методы продвижения. Бааль аСулам говорит, что во времена Ари, это было против сердца, во времена Бааль Сулама – против головы, а в наше время вообще что-то иное...

Каждый период времени означает, что происходят изменения в тех же самых душах, и в связи с этим на нас воздействуют другие окружающие света, и необходима новая методика духовной работы. Поэтому нам не поможет, если мы будем находиться в галуте, – нас уже вернули из общего Галута, и нет у нас необходимости выходить наружу, из Израиля заграницу и находиться там между гоев, смотреть, что там между ними происходит.

Нет также необходимости заниматься самоистязанием, как это было когда-то: "Хлеб с солью ешь, простую воду пей и спи на голой земле... ". Эта методика закончилась еще за счет исправлений, сделанных мудрецами Мишны. Но каждый период имеет свою методику, и запрещено нам менять что бы то ни было. Иначе ты просто не будешь использовать правильное кли, подходящее для исправления.

А в наше время все, что нам нужно – это учеба и работа внутри нашей группы, и нам не нужна просто так какая-то деятельность снаружи. Наша деятельность – это распространение каббалы, учеба, внутренняя работа, внутренняя организация.

наверх
Site location tree