Ръэ
Г. Копач: Приветствую вас, уважаемые зрители! Какое счастье, что мы можем вместе изучать Тору…
М. Лайтман: …хотя бы раз в неделю!
Г. Копач: Каждый раз, закончив главу, я забываю предыдущее толкование, чтобы освободить место для следующего! Кое-что все же остается, и так я постепенно продвигаюсь.
М. Лайтман: Я рекомендую тебе почитать статью Бааль Сулама «Введение в науку каббала». Это одно из предисловий к Книге Зоар, в котором говорится о структуре духовных миров.
Г. Копач: Чтобы изучать Книгу Зоар, необходимо знать используемую там терминологию?
М. Лайтман: Да. Бааль Сулам написал четыре предисловия к Зоар, без которых эта книга совершенно не понятна: «Предисловие к Книге Зоар», «Вступление к Книге Зоар», Комментарий «Сулам» и «Введение в науку каббала». «Введение» посвящено физике высшего мира. Оно описывает процесс создания, развития и спуска творения через высшие миры до нашего мира. Духовная искра прорывается в наш мир и строит в нем материю, а затем мы совершаем обратный путь. Статья дает представление обо всей системе и назначении каждого явления.
Г. Копач: Но сначала нам надо закончить Тору. Мы читаем главу «Ръэ» из книги «Дварим».
СМОТРИ, Я ПРЕДЛАГАЮ ВАМ СЕГОДНЯ БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ПРОКЛЯТИЕ (Дварим, 11:26).
Творец – источник добра. Почему Он вдруг нас проклинает? Что здесь происходит?
М. Лайтман: Действительно, как возможно, что зло произойдет от Него? Да и о Торе сказано, что она может быть, как эликсиром жизни, так и наркотиком смерти. Это значит, что получаемая человеком высшая сила может проявляться в виде добра или зла в зависимости от его действий. В сущности, именно человек выбирает, как ее использовать.
Г. Копач: Выходит, Тора – это средство, и ее можно использовать как на пользу, так и во вред?
М. Лайтман: Тора может быть для человека абсолютной тьмой. Ведь если он использует ее неправильно, то отдаляется от духовного мира, от раскрытия Творца. Сказано: «Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления, свет Которой возвращает к Источнику». Если мы эгоизм не исправляем, то под воздействием света он увеличивается. Человек считает себя праведником, думает, что существует в исправленном состоянии, а на самом деле пребывает в темноте. Это называется, что Тора стала для него наркотиком смерти. Наркотик одурманивает человека, вводя в состояние смерти, а он этого не чувствует.
Г. Копач: Человек может изучать Тору и думать, что он праведник, но на самом деле отдаляться от света. Получается, что изучение Торы автоматически не улучшает человека…
М. Лайтман: …если не продвигает его к любви к ближнему. Сказано: «Возлюби ближнего, как самого себя – главное правило Торы». То есть цель Торы – привести человека к свойству отдачи и любви, способности выйти из себя: не впитывать все внутрь, а, наоборот, выйти наружу и жить в других, в ближнем. Именно в ближнем ты чувствуешь Творца, как сказано: «Среди своего народа я живу». Поднявшись на уровень любви к ближнему, ты обнаруживаешь высшую реальность.
Г. Копач: В этой главе сказано, что если вы поступаете хорошо – получаете благословение, а если плохо – получаете проклятие. Неужели все до такой степени просто, и Тора строится на вознаграждении и наказании?
М. Лайтман: Да, так происходит всегда, ведь мы работаем с желанием наслаждаться. Против этого желания есть средство – свет, возвращающий к Источнику. Связь между исправляющим светом и нашими желаниями, т.е. злым началом, раскрывает наука каббала. Она объясняет, как исправить желания: используя их правильно, мы получаем благословение. Благословение означает, что в исправленных желаниях мы чувствуем вечную и совершенную духовную жизнь, раскрытие Творца, слияние с Ним. Тогда мы приподнимаемся над этим миром и не ощущаем различия между жизнью и смертью. Человек видит всю реальность, включая ее скрытую часть, и тогда живет одновременно в двух мирах.
Г. Копач: Но мы видим, что люди, живущие для себя, довольны своей жизнью и получают от нее наслаждение – разумеется, на материальном уровне.
М. Лайтман: Если бы люди, которые уже услышали о цели, притягивали к себе больше исправляющего света, то его воздействие было бы сильнее, и все приобщались бы к добру. Так что все зависит от тех, кто уже связан с изучением каббалы.
Г. Копач: Но почему грешники чувствуют себя хорошо? В большинстве люди вообще не осознают себя грешниками, не знают, что грешат!
М. Лайтман: Поэтому не нужно просить их смерти, а, как сказано, «возвращения к исправлению». Это значит, что ты должен работать так, чтобы у каждого была возможность раскрыть находящееся в нем зло и исправить себя. Тогда он достигает цели и получает вознаграждение.
Г. Копач: Мудрецы говорят, что проклятия и благословения даны т.н. средним, потому что праведникам нечего бояться, а грешникам угрозы не помогут. Получается, что весь шум только относительно средних?
М. Лайтман: «Средний» – это человек, находящийся в состоянии выбора между добром и злом, между тем, как именно использовать силу Торы. Поэтому Тора предназначена именно для него. Мы еще должны подняться на уровень, называемый средним – это мир Ецира, состоящий наполовину из добра и наполовину из зла. Существует некое промежуточное состояние, т.н. клипат нога, когда человек не знает, что именно выбрать.
Г. Копач: Это состояние, о котором сказано: «праведник и плохо ему»?
М. Лайтман: Это очень высокий статус, и достичь его не просто. Но тогда у человека действительно есть свобода выбора: или благословление, или проклятие. А до того «все подобны животным». Мы должны с помощью учебы подняться на этот уровень, но для этого требуется время.
Г. Копач:В принципе, Тора не говорит о праведниках, ведь праведникам не нужно исправляться...
М. Лайтман: Праведники тоже должны себя исправлять, но они уже знают, как это делать: «душа человека учит его». Они уже достигли раскрытия Творца, чувствуют всю систему и умеют с ней связываться. В результате им даже не нужна учеба, ведь за счет связи с общей системой реальности они знают, как поступать.
Г. Копач: Можно сказать, что мы все «средние»?
М. Лайтман: Нет-нет! «Средний» – очень высокая ступень. В этом состоянии главным является вопрос о том, как человек делает выбор. Ведь выбор может быть только при условии, что части добра и зла равны. Если зла больше, я выбираю зло, если добра больше, я выбираю добро – это моя природа. Свободный выбор может быть только тогда, когда они равны. Но если они равны, как мне выбрать?!
Г. Копач: Нужно хотя бы на 1% перевесить одну часть над другой.
М. Лайтман: Верно, и эту добавку в ту или иную сторону должен сделать ты. А сами по себе чаши перед тобой равны – иначе нет выбора.
Г. Копач: Говорится:
«Я ПРЕДЛАГАЮ ВАМ БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ПРОКЛЯТИЕ СЕГОДНЯ».
То есть каждый день, каждый час, каждую минуту…
М. Лайтман: … человек совершает выбор.
Г. Копач: Во мне есть 50% добра и 50% зла, и в каждое мгновение я должен решить, что устремляюсь к добру?
М. Лайтман: Написано, что «всегда должен человек видеть себя наполовину виновным и наполовину оправданным». «Выполняющий одну заповедь» – т.е. действие отдачи относительно других людей и Творца, – «склоняет себя и весь мир на чашу заслуг, а совершающий нарушение склоняет весь мир к чаше вины». Если человек хочет себя исправить, то в каждое мгновение у него есть такая возможность. Затем он начинает чувствовать, как его действия связаны с общей реальностью и Творцом, но это ему раскрывается постепенно.
Г. Копач: Выходит, сколько бы я ни прилагал усилий сегодня, завтра буду совершенно новый?
