Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Книга Зоар / Книга Зоар с комментарием Сулам. Сокращенное издание под редакцией М. Лайтмана / Глава Тецаве

А ты повели [3]

1) В чем различие между тем, как сказано здесь, и всеми местами. Ибо (здесь) сказано: «И ты приблизь к себе» [1], «И ты обратись ко всем мудрым сердцем» [2], «И ты повели сынам Израиля» [3], «И ты возьми себе лучших благовоний: чистой мирры» [4] – то есть не говорится, как во всех местах: «И приблизишь» [5], «И обратишься» [6], «И повелишь» [7], «И возьмешь» [8]. Это с целью включить с ним Шхину, ибо Шхина называется «ты». И когда сказано: «И ты» – это для того, чтобы включить вместе с ним Шхину в повеление и в обращение.

2) Высший свет, Зеир Анпин, и нижний свет, Нуква, объединены вместе в обращении «и ты». Ибо «ты» – это имя Нуквы, а дополнительная «и» (вав) – Зеир Анпин. Как сказано: «И Ты даешь жизнь всем им» [9] – это указывает на Зеир Анпин и Нукву. Поэтому не сказано: «И приблизишь к себе Аарона, брата своего», «И повелишь сынам Исраэля», «И обратишься ко всем мудрым». Ибо в это время пребывало солнце, Зеир Анпин, в луне, Нукве, и все взаимодействовало как одно целое, Зеир Анпин и Нуква, пребывая над искусным исполнением работы. Поэтому сказано о них: «И Ты» – с указанием на Зеир Анпин и Нукву. Отсюда становится понятным, что Творец пребывал над искусным исполнением работы в Скинии, как сказано: «В кого Творец вложил мудрость и разумение» [10].

3) Отсюда ясно, что Зеир Анпин и Нуква пребывали над искусной работой в Скинии. Как сказано: «И ты обратись ко всем мудрым сердцем, которое Я исполнил духом мудрости» [2]. Надо было бы сказать: «Которых Я исполнил» – во множественном числе, если это указывает на «мудрых сердцем». Однако (говорит): «Которое Я исполнил» – что указывает на сердце, Шхину. Поэтому должен был сказать: «Которое Я исполнил духом мудрости», чтобы показать, что солнце, Зеир Анпин, пребывает в луне, Нукве, называемой «сердце», в совершенстве всего. Поэтому запечатляется всё, Зеир Анпин и Нуква, во всех местах работы в Скинии. И о них сказано: «И ты», что указывает на Зеир Анпин и Нукву. Но каким образом эти «и ты», «и ты» согласуются с остальными высказываниями, если истолковывать, что они означают «Зеир Анпин и Нуква»?

4) Но Моше было указано, чтобы тот приблизил «и ты», Зеир Анпин и Нукву, к Аарону – то есть, объединить в нем и приблизить к нему соединение святого имени «и ты». Поэтому сказано: «И ты обратись ко всем мудрым сердцем» [2] – чтобы обратился и приблизил, объединив имя «и ты», ЗОН, «ко всем мудрым сердцем». Поскольку все они не начинали выполнять работу в Скинии, пока дух святости не начинал говорить в них, и тайком нашептывать им, как проделать ее, – лишь тогда могут проделать эту работу. Поэтому сказано: «И ты повели сынам Исраэля» – то есть, чтобы дух святости, обозначаемый именем «и ты», повелевал сынам Исраэля и светил им, чтобы они выполняли свои действия в цельном желании. И также: «И ты возьми себе», и также: «И ты приблизь», и также все эти «и ты», упоминаемые здесь – в работе (по возведению) Скинии, всё было сделано в соединении этого имени «и ты».

5) «И Ты, Господи (АВАЯ), не отдаляйся! Сила моя, на помощь мне поспеши!» [11] «И Ты, Господи (АВАЯ)»: здесь «Ты» – это Нуква, а имя АВАЯ – это Зеир Анпин. И он молится, чтобы всё стало единым, чтобы они стали соединенными между собой. «Не отдаляйся»: чтобы Он не отдалялся, уходя от него – чтобы высший свет, Зеир Анпин, не удалялся от нижнего света, Нуквы, ибо, когда высший свет удаляется от нижнего света, меркнет тогда весь свет, не находясь в мире. Ибо мир получает только от Малхут, представляющий собой нижний свет. И если высший свет, Зеир Анпин, не светит в ней, – нечем ей светить этому миру.

6) Храм был разрушен в дни Йермияу, поскольку удалился Зеир Анпин от Малхут. И хотя затем был отстроен как Второй Храм, вместе с тем, свет не вернулся на свое место, как д́олжно. И поэтому имя пророка, получившего это открытие, – Йермияу, и оно состоит из сочетания букв «вознесется» (йером) «йуд-хей-вав» (ияу), что означает уход высшего света ввысь из Малхут и то, что он не вернулся затем к свечению в полной мере во Втором Храме. Имя Йермияу указывает на то, что высший свет ушел из Малхут и не вернулся на свое место, и был разрушен Храм, и померкли светила.

7) Но Йешайяу – это имя состоит из сочетания букв «спасёт» (йеша) «йуд-хей-вав» (йяу) – ведет к избавлению, и возвращению высшего света на свое место, в Малхут, и к построению Храма. И всё благополучие, и все света вернутся, как и вначале. Поэтому имена этих двух пророков противостоят друг другу – имя одного «Йером (вознесется) йуд-хей-вав», а имя другого, наоборот, «Йеша (спасет) йуд-хей-вав». Поскольку само имя и сочетание одних букв с другими приводят к действию в соответствии с их значением – как во благо, так и во зло. И соответственно этому образуются сочетания букв святых имен, а также буквы в их свойствах приводят к тому, что будет видеть высшие тайны согласно значению этого имени. То есть сами буквы приводят к тому, что высшие святые тайны проявляются в них.

Тайна букв святого имени

8) Первое понятие – это «йуд» де-АВАЯ, первая точка, Хохма, стоящая на девяти поддерживающих ее столпах, а они стоят на четырех сторонах света: юг, север, восток и запад, то есть трех линиях и Малхут, как и конец замысла, последняя точка, Малхут, стоит на четырех сторонах света: юг, север, восток и запад – трех линиях и Малхут, их получающую. И они равны друг другу, за исключением высшей точки, «йуд» де-АВАЯ, захар, и последней точки Малхут, некева.

9) И эта «йуд», Хохма, стоит без гуф, нет у нее кли, ибо не имеет более, чем три кли – Бина, Тиферет и Малхут. А у Хохма нет кли, но она облачается во внутреннюю часть Бины, Тиферет и Малхут. И когда она находится в облачении, облачившись в них, она стоит на девяти столпах, ХАБАД ХАГАТ НЕХИ, буквы «ם» (мем) без круга. И хотя буква «ס» (самех) круглая и стоит в кругу, «йуд» – это «самех», а первая «хэй» – это «мем». Однако в буквах, запечатленных в некудот, – в буквах, указывающих на свойство хохма, называемое «некудот», те света, что наверху – в квадрате, а те, что внизу – в круге.

Говорится со стороны свечения хохма. В ГАР принято изображать мохин в виде квадрата, то есть «ם» (мем) – имеются в виду четыре свойства: ХУБ ХУГ, содержащиеся в трех линиях высших ХАБАД высших Аба ве-Има, на которые указывает «йуд» АВАЯ, и каждая из них состоит из из десяти, всего – 40, «ם» (мем), в квадрате; и считаются закрытой «мем», ибо находятся в скрывающихся хасадим, и средняя линия, даат, не раскрывает в них хохма. И поэтому считается средняя линия двумя свойствами – хасадим и гвура.

Но внизу, в ХАБАД де-ИШСУТ, верхняя «ה» (хэй) де-АВАЯ, находится в круге – «ל» (ламед) де-«целем», круг, ибо средняя линия в них, поскольку она объединяет две линии и раскрывает Хохма, объединились Хесед и Гвура, имеющиеся в средней линии в одно свойство. И это всего лишь три свойства: Хохма, Бина, Даат, в каждом из которых десять сфирот, «ламед» (30), круглая. И то, что сказано, что первая «хэй» – это закрытая «мем», а «йуд» – это «самех», и говорится здесь о состоянии свечения хасадим, исходящего от высших Аба ве-Има, благодаря их непрекращающемуся соединению (зивугу), что имеет место в ХАБАД ХАГАТ де-Бина. И поэтому они «самех» (60) – шесть сфирот, в каждой из которых – десять. А ИШСУТ, представляющий собой первую «хэй» де-АВАЯ, это четыре сфирот НЕХИМ де-Аба ве-Има, представляющие собой закрытую «мэм», и поскольку они являются хохмой без хасадим, она закрыта и не может светить.

10) Этот квадрат стоит, в рамках трех точек, три, три в каждой стороне: одни – в рамках отсчета восьми точек, а другие – девяти точек. И они стоят, выходя из источника, Бины Арих Анпина, и Кетера «йуд», и это Аба ве-Има в квадрате, «ם» (мэм) в девяти столпах для буквы «йуд», и она – одна точка от них, то есть ХАБАД ХАГАТ НЕХИ, и их – девять. И их – восемь, в виде буквы «мэм» в квадрате, три, три в каждой стороне, когда не считается сама «йуд»: Бина, Даат, ХАГАТ НЕХИ.

11) Буква «йуд» – это одна точка. И хотя она – одна точка, рош ее наверху – это верхний кончик «йуд». И кончик внизу, и точка сама по себе. И поэтому ее величина – это три точки, в виде, правая, левая и средняя – три линии. И поэтому распространение на четыре стороны, три, три в каждой стороне – это девять, вместе с «йуд», и это – восемь без самой «йуд».

Есть в букве «йуд» рош-тох-соф, и это – верхний кончик и нижний кончик, и сама точка, то есть три линии в ней. Ибо рош и тох в ней – это две линии, правая и левая, а соф в ней – это средняя линия. И они состоят друг из друга. И таким образом имеются в рош «йуд» три линии. И в тох «йуд» – три линии. И в соф ее – три линии. И три линии в рош – это ХАБАД, а три линии в тох – это ХАГАТ, а три линии в соф – это НЕХИ. И все они находятся в квадрате в виде «мэм» де-целем, то есть средняя линия, имеющаяся и в рош, и в тох, и в соф, делится на (два свойства) Хесед и Гвура, то есть Зеир Анпин и Малхут. Так, что в каждых трех линиях есть четыре стороны. Две линии, правая и левая – это юг и север. Два свойства, содержащиеся в средней линии – это восток и запад. Ибо Зеир Анпин – это восток, а Малхут – это запад. И когда распространились две линии, правая и левая, и стали тремя линиями: правая и левая, и средняя. И одна из них, средняя линия, стала двумя, с Зеир Анпином и Малхут, востоком и западом.

Три линии распространяются в четыре стороны: юг-север-восток-запад, в виде «мем». Таким образом, в «йуд» содержится три «мем»: «мем» в рош – это три линии ХАБАД, «мем» в тох – это три линии ХАГАТ, и «мем» в соф – это три линии НЕХИ. И это – три, три в каждой стороне, в трех сторонах, содержащихся в «йуд», в каждой из них – три, три. И сторона означает «свойство» во многих местах в Зоаре. И их девять вместе с собственным свойством «йуд», хохма. И их восемь – без «йуд».

12) И эти восемь точек стоят, выйдя из источника, из Бины Арих Анпина и Кетера Арих Анпина, поскольку они соседствуют с буквой «йуд». Ибо «йуд» облачается в эти восемь точек – Бина, Даат, ХАГАТ НЕХИ. И они называются ее меркавой (строением). И не называется по имени, а только девятью огласовками (некудот), содержащимися в Торе: камац-патах-цейре – это ГАР, сэголь-шва-холам – это ХАГАТ, хирик-кубуц-шурук – это НЕХИ. Ибо сфирот Хохма называются огласовками (некудот).

13) В книге Адама делятся эти девять, представляющие собой восемь, по сочетаниям букв святого имени, поскольку Бина и Даат светят первой «хэй» де-АВАЯ, а ХАГАТ НЕХИ светят «вав» де-АВАЯ, а атерет Есод светит нижней «хэй» де-АВАЯ. И это – с целью привести их к сочетанию и соединить их во всех этих видах. Поскольку, когда эти восемь, представляющие собой девять, перемещаются, они светят своим свечением в виде трех линий, одна вслед за другой, светят свечением буквы «мэм» в квадрате, излучая восемь светов, воспринимаемых как девять, распределяясь внизу между сфирот Бины, Зеир Анпина и Малхут. Пока не переносится вся Скиния, Малхут. Ибо Хохма, находящаяся в «йуд» де-АВАЯ, раскрывается только в Малхут. И поэтому должны эти восемь точек распространиться до Малхут, называемой Скиния, в которой раскрывается Хохма.

14) И так же сочетание святого имени из 72-х отпечатавшихся букв, создающихся из трех цветов: правый, левый и средний, – ХАГАТ де-Зеир Анпин. И всё это исходит от трех точек, являющихся необходимой мерой буквы «йуд»: ее рош, тох и соф. И она светит четырем сторонам в виде буквы «мэм» де-ЦЕЛЕМ. И это – восемь точек, не включая Хохма, и девять точек вместе с Хохмой, когда каждая из трех точек, рош-тох-соф этой «йуд», состоит из всех трех. И это – девять, то есть ХАБАД-ХАГАТ-НЕХИ.

И это – двенадцать высших точек: три, три в каждой стороне. Ибо, поскольку она светит в «мэм», когда есть у нее четыре стороны: юг-север-восток-запад, вследствие того, что средняя линия разделилась надвое – Зеир Анпин и Малхут. И в таком случае есть четыре света в рош «йуд», т.е. ХАБАД, и четыре света в тох «йуд», т.е. ХАГАТ, и четыре света в соф «йуд», т.е. НЕХИ, – ибо Даат и Тиферет и Есод, каждый из них делится на два света. И опускаются вниз в виде двенадцати (светов) в ВАК. И когда эти двенадцать запечатлелись в ВАК Зеир Анпина, они (представляют собой) 72 имени. Ибо шесть раз по 12 – вместе их 72. И это – святое имя, (состоящее из) 72-х, вышедшее из 12-ти точек буквы «йуд» де-АВАЯ.

15) И всё восходит в желании поддержать замысел, хохма, у тех, которые поддерживают букву «йуд». И все эти сочетания имени 72 необходимы для того, чтобы раскрыть хохма, которая содержится в «йуд» де-АВАЯ, называемая «замыслом». И поэтому приходят буквы к своим сочетаниям в имени «айн-бет»: три, три буквы в каждом из сочетаний в нем, для того, чтобы подняться в желании буквы «йуд» де-АВАЯ, в которой есть три точки – рош-тох-соф. И поэтому поднимаются при восхождении этого сочетания лишь основа и корень, создающиеся в этих поддерживающих, которые поддерживают букву «йуд», в виде буквы «мэм» в квадрате, т.е. три точки рош-тох-соф, которые являются основой и корнем всех поддерживающих, которые распространяются от нее: девять точек, восемь точек, двенадцать точек, семьдесят две точки.

Таким образом, всё святое имя находится в букве «йуд», и всё это – притяжение хохма. И находится в источнике, в Бине Арих Анпина, Кетере этой «йуд», т.е. Аба ве-Има, чтобы создать поддержку для каждой буквы имени АВАЯ. И эти поддерживающие – девять, и восемь, и двенадцать, и семьдесят два – все являются меркавой (строением) каждой буквы имени АВАЯ.

16) И второе понятие – это буква «хэй» де-АВАЯ, стоящая на пяти столпах, поддерживающих ее, выходящих из источника, из Бины Арих Анпина, после того, как она (снова) соединилась и поднялась над экраном. Ибо вследствие подъема Малхут в место Бины Арих Анпина образовался там экран, оканчивающий рош Арих Анпина, а Бина и ТУМ Арих Анпина вышли вне рош в место ХАГАТ Арих Анпина, где находятся Аба ве-Има и ИШСУТ Ацилута.

И затем, во время гадлута, возвращаются Бина и ТУМ в рош Арих Анпина, поднимаясь над оканчивающим экраном, и снова становятся рош Арих Анпина. И тогда они поднимают с собой также Аба ве-Има и ИШСУТ, т.е. «йуд-хэй» де-АВАЯ, в место рош Арих Анпина, и светят там.

Буцина, источник, Бина Арих Анпина, светит «хэй» де-АВАЯ, после того, как она соединилась и поднялась над оканчивающим экраном рош Арих Анпина.

17) Эта буква называется святым чертогом (эйхаль) для точки, «йуд» де-АВАЯ, то есть всё содержится в букве «ם» (мем) в квадрате, где не раскрывается свечение хохма. Но здесь не записывается буква «мем», а только буква «ה» (хей), ибо здесь начинается раскрытие буквы «ל» (ламед) де-ЦЕЛЕМ. А ее меркава (строение) – это пять (хэй) столпов.

18) Пять (хэй) столпов: когда начал светить свет буцины в букве «йуд», и она была освещена тем свечением, которым высветила ее буцина, Бина Арих Анпина, образовались девять столпов ХАБАД-ХАГАТ-НЕХИ, распространившиеся из рош-тох-соф де-«йуд», и вследствие свечения, которым была освещена буква «йуд», распространились три точки «йуд». Две точки наверху, находящиеся в рош «йуд»: верхний кончик и гуф буквы «йуд». И одна точка внизу – нижний кончик «йуд». В таком виде – три линии правая-левая-средняя. И когда распространились две точки, холам и шурук, став двумя линиями, присоединилась к ним средняя линия в хирик, и стали тремя, а средняя линия стала двумя, разделившись на Хесед, Зеир Анпин, и Гвуру, Нукву. И распространились эти четыре точки, образовав один чертог. Этот чертог, после того как стал чертогом для первой точки, стал скрытым и прикрытым буквой «хэй», которая стоит над остальными буквами «хэй».

Пять ступеней вышли в Ацилуте из нового МА:

а) Кетер в парцуфе Атика,

б) Хохма в парцуфе Арих Анпина,

в) Бина разделилась на два парцуфа: ее Кетер и Хохма становятся парцуфом высшие Аба ве-Има, ее Бина и ТУМ становятся парцуфом ИШСУТ,

г) Тиферет вышла в парцуф Зеир Анпин,

д) Малхут вышла в парцуф Нуквы Зеир Анпина.

Таким образом мы находим, что только ступень Бины поделена между двумя парцуфами, в каждом из которых десять сфирот. И это «йуд-хэй» де-АВАЯ, где высшие Аба ве-Има – это «йуд», а ИШСУТ – это «хэй». Аба ве-Има, то есть «йуд» де-АВАЯ, тоже разделились на два свойства в момент выхода точки холам на всех ступенях, то есть в момент подъема Малхут от каждой ступени в Бину каждой ступени. При этом упали Бина и ТУМ буквы «йуд», на ступень ниже нее, то есть «хэй» де-АВАЯ. И знай, что все Бина и ТУМ, упавшие со своей ступени, возвращаясь на свою ступень во время точки шурук, не соединяются по-настоящему в одну ступень с Кетером и Хохмой, которые остались на ступени, но устанавливаются в качестве левой линии и Нуквы для Кетера и Хохмы, имеющимся у ступени.

Отсюда следует, что есть две Нуквы у «йуд» АВАЯ, т.е. высших Аба ве-Има:

Первая Нуква – Бина и ТУМ, которые упали из «йуд» во время катнута, опустившись в ИШСУТ, то есть в «хэй» де-АВАЯ. И эти Бина и ТУМ представляют собой «вав-далет» наполнения «йуд».

Вторая Нуква – ИШСУТ, Бина и ТУМ общей ступени Бина, которые установились как ступень сама по себе – «хэй» де-АВАЯ. Однако во время катнута они не считаются Нуквами, так как обе они тогда находятся ниже ступени Аба ве-Има, «йуд» де-АВАЯ. Но во время выхода точки шурук, Бина и ТУМ каждой ступени снова поднимаются на свою ступень, взяв с собой также и нижнюю ступень, на которой они находились во время своего падения. Таким образом Бина и ТУМ буквы «йуд» снова поднялись в «йуд», став для нее Нуквой, в виде «вав-далет» наполнения «йуд». И эти Бина и ТУМ подняли с собой в «йуд», также и «хэй» де-АВАЯ, будучи облаченными в них в час падения. И установилась также «хэй» де-АВАЯ в качестве Нуквы для «йуд» и ее левой линии. Таким образом у «йуд» есть две Нуквы:

а) «вав-далет» наполнения «йуд», и это – ХАГАТ де-«йуд».

б) «хэй» де-АВАЯ, и это – НЕХИ де-«йуд».

И поэтому выходят из источника, из Бины Арих Анпина, ибо любая ступень получает свое свечение от свойства, соответствующего ему в высшем. И так как «йуд-хэй» де-АВАЯ – обе являются ступенью Бины, то они получают от Арих Анпина, от ступени Хохма. Но только от свойства, соответствующего ей, – от Бины, принадлежащей Арих Анпину. И она называется «буцина», светящая после того как соединилась и поднялась выше экрана, оканчивающего рош Арих Анпина. Ибо прежде чем Бина Арих Анпина снова поднялась в рош Арих Анпина, находились все ступени в катнуте: Бина и ТУМ буквы «йуд», то есть «вав-далет» наполнения «йуд», и Бина и ТУМ ступени Бина, «хэй» де-АВАЯ. Обе они еще не на ступени «йуд», чтобы считаться двумя Нуквами «йуд», но находились в падении вне ступени «йуд». А после того, как Бина Арих Анпина снова поднялась в рош Арих Анпина, над экраном, то тогда также Бина и ТУМ де-«йуд» поднялась на ступень «йуд» и стала свойством ее Нуквы, то есть «хэй» в виде «вав-далет» наполнения «йуд».

И когда начал светить свет «буцины» в букве «йуд», и осветилась она от этого свечения, которым светила «буцина», Бина Арих Анпина, образовались девять столпов, ибо «йуд» получила от «буцины» все три свойства холам-шурук-хирик, три линии рош-тох-соф буквы «йуд», и каждая из них состоит из всех трех. И поэтому есть три линии в рош – ХАБАД, и три линии в тох – ХАГАТ, и три линии в соф – НЕХИ. Но буква «хэй», Бина и ТУМ де-«йуд», упавшие у нее во время свечения точки холам, в катнуте, не начала светить, будучи Нуквой «йуд», и получать от нее, но лишь после того, как соединилась и поднялась над экраном, оканчивающим рош Арих Анпина. Ибо тогда это свечение шурук, и оно лишь свойство тох буквы «йуд» и ХАГАТ ее. И поэтому она получает лишь свечение трех линий о ХАГАТ буквы «йуд».

И когда начал светить свет «буцины» в букве «йуд», то от части свечения буквы «йуд» распространились три точки буквы «йуд»: холам и шурук стали двумя линиями, и присоединилась к ним средняя линия в хирик, и стали тремя. То есть в части свечения тох буквы «йуд», которое поделилось на три линии, представляющие собой четыре, а средняя линия стала двумя, то есть поделилась на Хесед, Зеир Анпин, и Гвуру, Нукву. И распространились эти четыре точки, образовав один чертог, который установился, чтобы быть чертогом для «йуд», Нуквой для «йуд». Ибо Нуква называется «чертог». Но от свойства трех линий де-рош «йуд» она не получает, ибо ее свечение начинается от тох буквы «йуд».

Этот чертог – после того как образовался чертог для первой точки. То есть после того как «хэй» де-«йуд» получила от свечения шурук, она поднялась из своего падения и стала Нуквой для первой точки, то есть «йуд». В исчезновении и скрытии образовалась буква «хэй», то есть «вав-далет» наполнения «йуд», – ее Нуква, скрывающая и утаивающая хохму и устанавливающаяся в качестве «и не позн́аю». И это – высшая Има. И стоит она над другой «хэй», «хэй» де-АВАЯ, Бина и ТУМ общей Бины Ацилута, называемой ИШСУТ, в которой начинает раскрываться свечение хохма. И она облачается на соф буквы «йуд», на ее НЕХИ. Ибо у «йуд» есть рош-тох-соф, и в каждом из них три ступени. А «далет-вав» наполнения «йуд», то есть Бина и ТУМ самой «йуд», стала «хэй», облачающейся на ХАГАТ де-«йуд», и обе они называются высшие Аба ве-Има. А «хэй» де-АВАЯ, то есть ИШСУТ, облачается на НЕХИ буквы «йуд», и поэтому в этих двух буквах «хэй», есть в каждой из них лишь только четыре точки, а не все девять, как у «йуд», ибо у каждой из них есть только одно свойство от «йуд»: у одной – тох, у другой – соф.

19) Это четыре скрытые точки: две линии, правая и левая, и правая и левая, содержащиеся в средней линии. И вместе с одной точкой, которая стоит внутри них, посередине, – т.е. Есод в ней, тропинка де-Аба в дорожке де-Има, – их пять. И эта «хэй», Нуква де-«йуд», называемая «высшая Има», как и «хэй» внизу, Малхут, стоит на четырех, то есть на трех линиях и Малхут, получающей их, и она – точка над четырьмя. Иными словами, суть Малхут – точка, стоящая посреди них, ибо, получая от трех линий и считаясь внутри этих четырех, является свойством атерет Есод, которое называется «мифтеха» (ключом), но не (является) самой Малхут.

Также и тут есть четыре скрытые точки, и дорожка посередине. И то, что она стоит на пяти других поддержках, на «хэй» де-АВАЯ, на ИШСУТе, – это потому, что высшая точка «йуд» де-АВАЯ – она на двух свойствах:

а) когда она сама по себе и не облачена в ИШСУТ, и тогда «вав-далет» наполнения «йуд» становится ее собственной Нуквой – «хэй» в пяти скрытиях.

б) в скрытии – то есть она облачена в ИШСУТ, и тогда считается ИШСУТ Нуквой «йуд», а «вав-далет» включается тогда в «йуд» в качестве захар. И поэтому есть две буквы «хэй».

20) В «Книге тайн» Ханоха сказано: «"Хэй" стоит на пяти поддержках, выходящих из "буцины"», Бины Арих Анпина – то есть «вав-далед» наполнения «йуд», высшая Има. «И тогда образует эта "хэй" пять других столпов» – то есть первую «хэй» де-АВАЯ, ИШСУТ. «И находится эта "хэй" в тайне десяти» – то есть пяти поддерживающих ее и пяти поддерживающих «хэй» де-АВАЯ, которые связаны в месте «йуд». И когда отделяется «хэй» де-АВАЯ от «хэй» де-«вав-далет», имеющегося в наполнении «йуд», возвращаясь на свое место, то стоит эта «хэй» на пяти поддержках: четыре поддержки – это три линии и Малхут, принимающая их, а пятая – это точка в середине их. И эти четыре поддержки включены друг в друга таким образом, что есть три линии в каждой из четырех поддержек, всего – двенадцать. «И это – тринадцать свойств милосердия (рахамим), с одной дополнительной ступенью над ними» – с точкой, находящейся в середине этих четырех поддержек. И они получают от тринадцати свойств милосердия, содержащихся в дикне Арих Анпина.

21) И они – двенадцать столпов в шести окончаниях (ВАК). Ибо ИШСУТ – это ВАК де-Аба ве-Има. И эти двенадцать светят в каждом окончании, находящемся в них. И они по числу – имя «айн-бет» (72), ибо шесть раз по двенадцать – это семьдесят два (айн-бет). А иногда они называются именем «мем-бет» (42) – в самом ИШСУТе. А иногда – «айн-бет» (72), когда они опускаются вниз, в ВАК Зеир Анпина, и только там светит имя «айн-бет» (72). А в ИШСУТе они распространяются от 72-х тропинок в каждую сторону: 32 тропинки хохмы, и когда убавляются 32 от 72-х, остается 40. И вместе с двумя ознаим, правым и левым, и ознаим (досл. уши) – это Бина, правое – Исраэль Саба, левое – Твуна, являющиеся корнями светов, вместе они составляют сорок два, имя «мем-бет». Это сорок две высшие буквы, большие буквы Торы.

22) Есть большие буквы, и есть малые буквы. Большие буквы находятся наверху, в Бине, малые буквы – внизу, в Малхут. И все это – внизу, в Малхут, наподобие того, что наверху, в Бине. Ибо есть святые высшие имена, находящиеся в Бине, которые притягиваются только желанием духа и сердца, вовсе без речи. А есть святые нижние имена, находящиеся в Малхут, притягиваемые речью с помощью притяжения мысли и желания к ним.

23) А есть другие имена внизу, от ситра ахра, которые притягиваются желанием действия внизу, для того, чтобы поднялось к ним желание действия внизу. Ибо ситра ахра не пробуждается иначе, как действиями этого мира, чтобы оскверниться ими. Как Билам и сыны востока, и все те, которые заняты этой стороной, которые пробуждали ее посредством того, что выполняли действия внизу для пробуждения его.

24) И те, которые от ситра ахра, не стоят в ряду записанных двадцати двух букв Торы, кроме двух: «хэт» и «куф». Клипа Есода называется «хэт» – сыны Хэта, которые договаривались с Авраамом о пещере Махпела. А клипа Малхут называется «куф». И поддерживают их, ситру ахру, поддержкой трех букв «Шин-Куф-Рейш» (ШеКеР – ложь), которые удерживаются в них. Но эти «хэт» и «куф» больше известны у них. И поэтому в псалме Давида [12] в каждом отрывке написана «вав» посередине отрывка, после значка «этнахта», в каждой строке, то есть в каждом отрывке, где каждый отрывок начинается с определенной буквы алфавита. Кроме тех двух, (что начинаются) с «хэт» и «куф». Как сказано: «Милующий и милосердный, долготерпеливый и великий милостью» [13] – нет в нем «вав» (перед) «долготерпеливый и великий милостью». И также: «Близок Творец ко всем призывающим его, ко всем, призывающим в истине» [14]. Ведь не сказано: «И (вав) ко всем, призывающим в истине». Потому, что «вав» – это имя Творца, средняя линия, объединяющая правую и левую, а ситра ахра не желает средней линии, поэтому не пишется «вав» в середине (каждого из этих) отрывков, и это указывает, что есть в них удержание у ситра ахра.

25) Потому это – сорок две буквы, которыми создан этот мир. Таким образом, эта высшая «хэй» АВАЯ считается «цади-бет» (92). И это – сорок (мем), которые остались от 72-х (айн-бет) в ней, и два ознаим, правое и левое, вместе – сорок две. И пять поддержек ее, каждая состоит из десяти, всего пятьдесят. Пятьдесят и сорок две – вместе девяносто две (цади-бет). «Цади» – девяносто, кроме двух ознаим, правого и левого, это как сказано: «Может ли Сара, девяностолетняя, родить?» [15] Ибо Сара символизирует Има, которая является высшей «хэй» де-АВАЯ. Но она – в значении «девяносто два», с двумя ознаим. А когда добавляется к ним ступень «брит», Есод, восьмой небосвод, установившись в восьмой день, ибо «брит» совершается в восьмой день, то девяносто два и восемь Есода – это сто. И это – сто благословений, которыми должна Кнесет Исраэль, Малхут, украшаться каждый день. И все это – в понятии «хэй».

26) Форма «хэй» содержится в двух «нунах», в которых есть десять поддержек, каждая из которых состоит из десяти. Одна «хэй» – это пять поддержек, и меркавот, выходящие из «буцины», т.е. Бины Арих Анпина, высшей Имы, являющейся «вав-далет» наполнения «йуд», а вторая «хэй» – это пять других поддержек, выходящих из нее, и это – первая «хэй» де-АВАЯ, ИШСУТ, десять поддерживающих два этих «хэй», два «нуна». Поэтому они пишутся в таком виде: «ן ˉן» – две буквы «нун» и точка, стоящая посередине. И поэтому «вав» находится между ними всегда, в таком виде: «נון», ибо здесь – это место Зеир Анпина, обозначаемого «вав», чтобы, украсившись, получить мохин де-ГАР.

27) И когда она установилась только в пяти, то есть после того, как отделилась «хэй» де-АВАЯ от высшей Има, вернувшись на свое место, она в одной точке, стоящей в «нун», в виде «נון», произносимой таким образом, что «вав» является одной точкой посередине их, властвующей над ними.

28) Третье понятие – это буква «вав» де-АВАЯ, образ Адама, Зеир Анпина, у которого АВАЯ с наполнением в виде «алеф». И в гематрии «Адам» – это «МА» (45). Буква «вав» указывающая на три окончания в нем, стоит на двенадцати меркавот, и эти двенадцать светят в каждом окончании, имеющемся в «вав». И двенадцать раз по шесть – это семьдесят два (айн-бет). И когда они делятся на три трети, их двадцать четыре меркавы, ибо трижды двадцать четыре – это семьдесят два (айн-бет). Ибо в этой букве содержится распространение образа Адам: в соответствии «зро́от» (предплечьям) – Хесед и Гвура, и «яркаим» (бедрам) – Нецах и Ход, и «гуф» (телу) – Тиферет и Есод. И органы их: это двадцать четыре – в «зроот», и двадцать четыре – в «яркаим», и двадцать четыре – в «гуф», но все они заключены в «гуф», Тиферет, и этот «гуф» находится в каждом из «двадцати четырех», которых три. И все семьдесят две меркавы включены в тело, и поскольку все включены в него, стоит эта «вав» в одном распространении – в одной линии, включающей всех.

29) Одно тело, включающее двадцать четыре меркавы: рош буквы «вав» – есть в нем шесть меркавот, гуф буквы «вав» – есть в нем восемнадцать меркавот, шесть и восемнадцать – вместе двадцать четыре. И хотя всех меркавот – двенадцать в каждом окончании из шести окончаний (ВАК), и шесть раз двенадцать – это семьдесят два, а не двадцать четыре, конечно же, во всех них стоит тело. Но в качестве двадцати четырех, когда тело рассматривается как одна треть этих семидесяти двух, они истолковываются так: шесть, находящиеся в рош – это ХАГАТ НЕХИ рош, являющиеся теми частями, в которых размещается рош, ГАР; а восемнадцать – это восемнадцать звеньев позвоночника, на которых держится рош и опирается тело.

Рош установился в Хесед и Гвура, и недостает ему ГАР. Но раскрытие ВАК де-рош происходит в трех линиях, содержащихся в гуф, в каждой из линий. И три раза по шесть – это восемнадцать, являющиеся восемнадцатью звеньями в позвоночнике. Ибо три линии, имеющиеся в гуф, раскрывают свечение хохма, проявляющееся в рош. И считается, что рош держится на них, и всё тело держится на них.

30) И все двадцать четыре меркавы распространились в рош и гуф буквы «вав». И все шестьдесят сфирот вместе содержит «вав» – шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ, каждая из которых состоит из десяти. Поэтому величина буквы «вав»: рош «вав» – это шесть точек ХАГАТ НЕХИ, а гуф «вав» – это восемнадцать, и все тайны, раскрывающиеся в гуф, в силу того, что «зроот» и «яркаим», ХУГ и Нецах-Ход, в скрытии, будучи двумя высшими линиями, которые (сами) не светят, а (светят) только благодаря средней линии, объединяющей их друг с другом в «вав». И поэтому всё содержится в букве «вав» и ее форме.

31) И когда проявляется совершенство «вав», средней линии, тогда все плохие стороны перекрываются и отделяются от луны, Малхут, и не покрывают ее. Ибо, когда средняя линия пробивает все купола небосводов и светит в Малхут, обвинитель не может нанести никакого вреда. И когда «вав», средняя линия, исчезает, тогда поднимается обвинитель, сбивающий с пути и искушающий, и может обвинить всех пребывающих в мире, поскольку он – «царь старый, да глупый» [16].

32) «Вав» де-АВАЯ – это свет, светящий луне – Малхут. И хотя много светов включено в «вав», в Зеир Анпин, тот свет, который светит луне – это лишь одно распространение для наполнения ее. И Зеир Анпин – это «א» (алеф), форма которой – «ו» (вав) посередине двух букв «йуд» справа и слева от нее. То есть Зеир Анпин – это средняя линия, согласующая и объединяющая правую и левую (линии). И поэтому правая и левая линии слиты в ней в виде двух «йуд» в «алеф». Как сказано: «Три выходят из одного, а один удостаивается трех». И он записан во всех тайнах, содержащихся в «алеф». И когда он светит луне, Малхут, он светит ей в «вав», форма которой – одна линия, распространение средней линии, состоящей из двух них, правой и левой.

33) В книге Адама Ришон написано о формах букв, что форма «вав» – это одна точка наверху, указывающая на «йуд» де-АВАЯ, и пять точек внизу, т.е. первая «хэй» де-АВАЯ, пять поддержек. И также мера «вав» де-АВАЯ, Зеир Анпина, содержит в себе «йуд-хэй» де-АВАЯ, и это – «бен» (порождение) «йуд-хэй». И все точки, из шести точек в нем, стоят в десяти (точках), т.е. нет у тебя точки, которая не восполняется до десяти, ибо у каждой точки есть девять поддерживающих и меркавот, и это – рош-тох-соф в ней, так что каждая, содержащаяся в рош-тох-соф состоит из трех линий. И суть этой точки – восполняющая до десяти. Ибо точка правой (линии) – это девять поддерживающих и меркавот для нее, и вместе с ней самой – это десять. И также – точка левой линии, и также – в каждой стороне. Поэтому все точки – каждая из них находится в совокупности десяти, она и составляющие (меркавот) ее. И все они включены в это распространение буквы «вав», и поэтому все они – в виде буквы «вав» – в виде одной точки сверху и пяти точек внизу.

34) Когда входит солнце, Зеир Анпин, в луну, Малхут, выходит из «вав» одно распространение, представляющее собой союз, Есод, и он – в виде «ג» (гимел), форма которой – «ו» (вав) и дополнительная точка в конце ее, т.е. венец, добавившийся к ней, экран в ней. И это – «поддерживающий бедных» (Гом́ель Дал́им): «Гимел» – это Есод, а «Далет» – это Малхут. И это для того, чтобы войти в Нукву, т.е. Малхут. И когда включается всё это в распространение буквы «вав», Зеир Анпина, то он стоит, чтобы соединиться с Нуквой. Как сказано: «И ты приблизь к себе Аарона, брата твоего» [17], т.е. он должен включить правую руку, Хесед, Аарона, в гуф, в Моше, «и сыновей его с ним» – это все его составляющие (меркавот) и поддерживающие. А левая рука включена в него, в Моше, который является меркавой для Зеир Анпина, «вав», как сказано: «Возьми левитов» [18]. «Левиты» – это левая рука, Гвура. Для того, чтобы содержала «вав», т.е. Моше, включение всего в едином распространении, чтобы был Он «един».

35) И поэтому содержится единство в этом «вав», в правой, левой и средней: средняя – Моше, правая – Аарон, левая – левиты. И всё это – одно целое. И поэтому произошло одно распространение, и называется «единым». И содержится в «вав» лишь одно распространение, одна линия, и это – «един».

36) Нижняя «хэй» де-АВАЯ, Малхут, стала единым гуфом в этой средней точке, и хотя она – единый гуф в десять сфирот, всё же основа в ней – средняя точка, Малхут, а остальное – только следствие включения. И вошла в нее «вав» де-АВАЯ, Зеир Анпин, и находится «вав» между двумя точками: сверху – Има, снизу – Малхут. И тогда соединяется высший мир, Бина, с нижним миром, Малхут, и они – одно целое.

37) Яркаим (бедра) внизу – Нецах и Ход, которые относятся к букве «вав», Тиферет, они были включены в букву «вав». Ибо сказано: «Помните Тору Моше, раба Моего» [19]. Ведь не сказано: «Пророка Моего», чтобы показать, что всё включено в «вав», т.е. Тиферет, а «пророки» – это Нецах и Ход, включенные в Моше, Тиферет. И поэтому нет необходимости говорить: «Моше, пророка Моего». И буква «вав» называется «един»: Он – один в единстве Своем, и распространение – одно, как выяснилось выше.

И ты приблизь к себе

38) Не служил Моше, солнце, луне, Малхут, пока не включился со всех сторон в букву «вав»: в Аарона и в левитов – правую и левую (стороны). Сказано: «Из среды сынов Исраэля для служения Мне» [17]. «Для служения (כהנו) Мне» – с дополнительной «вав», что означает: для служения буквы «вав», Тиферет, Мне – букве «хэй», Малхут. Ввести букву «вав» в «хэй» и служить ей, чтобы все было единым целым. Благословенны Исраэль, вошедшие в тайны Торы и вышедшие, и знающие тайны путей Торы, дабы идти путем Истины.

39) «Из среды сынов Исраэля» сказано, ибо всё не называется единым, становясь единым как полагается, если не (исходит) «из среды сынов Исраэля». Ибо сыны Исраэля стоят внизу, чтобы открывать пути и освещать тропинки, и зажигать лампады, то есть высшие сфирот, и производить сближение всего снизу вверх, чтобы всё стало единым. И поэтому сказано: «А вы, соединенные с Творцом» [20].

40) «И ты приблизь к себе» – всё приближается посредством того, кто умеет возводить единство и служить Господину своему. Ведь когда приносится жертва надлежащим образом, всё сближается вместе: правая и левая стороны. И открывается миру свечение лика Творца в Храме, а нечистая сторона (ситра ахра) утихает и пропадает, и сторона святости вершит правление свое в свете и радости. А когда жертва не приносится надлежащим образом, или единство не создано как должно, тогда лик Его покрыт печалью, и свет не открывается, а луна, Малхут, скрыта. И нечистая сторона (ситра ахра) правит миром, потому что нет того, кто сумел бы произвести соединение святого имени как должно.

41) Творец не испытывал Йова, и не собирался подвергать его испытанию, подобно испытанию остальных праведников. Ведь не сказано о нем: «Творец испытал Йова», как сказано об Аврааме: «И Творец испытал Авраама» [21], когда тот собственными руками связал для принесения Ему в жертву своего единственного сына. А Йову не давал и не посылал ничего, и не было сказано ему, что даст. Но он был передан в руки обвинителю по приговору суда Творца. И Он навел на него обвинителя, чего тот даже не ожидал. Потому что обвинитель всегда готов действовать против людей. А здесь Творец навел обвинителя на него, как сказано: «Обратил ли ты внимание на раба Моего, Йова» [22]. Однако кроется здесь глубинный смысл.

И было по прошествии дней

42) «И было по прошествии дней, и принес Каин от плодов земли дар» [23]. «По прошествии дней (ямим)» – нечистота, «По прошествии дней (ямин)» – святость. Сказал Творец Даниэлю: «Ты же иди к концу» [24]. Спросил у него: «К какому концу – концу ямим или концу ямин?» Пока Он не ответил ему: «К концу ямин».

43) И этого боялся Давид, как сказано: «Сообщи мне, Господи, о конце моем» [25] – это конец дней ямим или ямин? А также о Каине сказано: «И было по прошествии дней (ямим)» [23], а не ямин. И поэтому не было принято его жертвоприношение, ибо все было от нечистой стороны (ситра ахра).

44) Сказано: «Эвель, также и он принес от первородного скота своего» [26]. «Также и он» – вносит дополнение, что в жертвоприношении Эвеля была также и часть у ситра ахра, но также и в жертвоприношении Каина была часть у святости. Только у Эвеля все жертвоприношение и основа его были Творцу, но дал часть и ситра ахра. Как сказано: «И от туков их» – то есть тучное и хорошее было Творцу. Каин же работал, в основе своей, для окончания дней (ямим), ситра ахра, и только часть отдавал Творцу. И потому был отвергнут он и жертвоприношение его.

45) О Йове сказано: «А сыновья его обычно устраивали пир» [27], и сказано: «И было по завершении дней пиршества» [28], и сказано: «И посылали позвать трех сестер своих, чтобы есть и пить с ними» [27]. То есть, это та основа, которую он отдавал ситра ахра, а затем приносил жертвы всесожжения, но жертва всесожжения – это захар (мужского пола), а не некева (женского). А он не принес жертвоприношение, включающее в себя все надлежащее, чтобы дать также часть ситра ахра.

Дать часть нечистой стороне

46) Если бы он давал часть всем, включая нечистую сторону, не одолел бы его потом обвинитель. Почему же Творец причинил ему зло за то, что он не давал часть нечистой стороне? Потому что он вызывал покрытие и укрытие света, не принося другую жертву, чтобы кормить ею нечистую сторону, у которой есть доля в жертвоприношениях, а приносил только всесожжение, которое поднимается наверх, и нет у нечистой стороны доли в нем. Поэтому сказано: «Так делал Иов во все дни» [28] – т.е. он не давал части нечистой стороне. Если бы нечистая сторона питалась своей частью, она совлекалась бы со святыни и уходила бы от нее, а сторона святости поднималась бы всё выше и выше.

47) Однако он не хотел, чтобы нечистая сторона наслаждалась его жертвой, и отстранялся от нее, т.е. отстранялся от зла, чтобы не давать ему никакой части. И потому он всегда приносил всесожжение, так как от всесожжения нечистая сторона не наслаждается никогда. Поэтому всё, что нечистая сторона взяла потом у Иова, принадлежало ей. И потому Иов вызывал покрытие святого союза крайней плотью – ибо она не отступала от святого союза. Поэтому пробудил на него Творец обвинителя, как сказано: «Обратил ли ты внимание на раба Моего Иова?» [29].

Ибо сыновья Иова грешили едой и питьем, напиваясь допьяна, из-за чего притягивалась крайняя плоть на святой союз – иными словами, нечистая сторона преграждала светá, дающиеся от Есода миру. И это главное, что было дано нечистой стороне. Иов же мог противодействовать, но не противодействовал, а приносил за них жертву всесожжения (курбáн олá). Если бы он приносил жертву за грех (курбан хатáт), то давал бы этим часть нечистой стороне, и (она) отделялась бы от святости. Но поскольку он приносил всесожжение, в котором нет доли у нечистой стороны, постольку (она) не отъединялась от святости. Таким образом, Иов приводил к тому, что нечистая сторона оставалась на святом союзе из-за грехов его сыновей, так как он не давал им отпор и не исправлял их посредством жертвоприношения. И потому Иов вызывал покрытие святого союза крайней плотью, так как крайняя плоть не совлекалась посредством жертвы всесожжения.

48) Когда пожелал Творец объединиться с Исраэлем в Египте, время для этого еще не подоспело, потому что крайняя плоть, нечистая сторона, покрывала свет, – пока обвинитель не взял свое у Иова. И тогда повелел Творец съесть пасхальную жертву с поспешностью [30], пока нечистая сторона занималась Иовом, и повелел снять с них крайнюю плоть. И тогда объединился Творец с Исраэлем, а нечистая сторона отделилась от святости, и занялась Иовом, и взяла свое. И тогда «это Песах Творца», ибо до тех пор это не был Песах Творца. Счастливы те, кто знает и сплачивает единство своего Владыки, как дóлжно.

Свечение хохма раскрывается лишь во время раскрытия наказаний и судов, навлекающихся на низших, которые притянули хохму сверху вниз. Если же прекратилось раскрытие судов, то прекращается и свечение хохма, чтобы изгнать в то время нечистую сторону, желающую питаться и привлекать хохму сверху вниз.

Когда пожелал Творец раскрыть им свечение хохма, чтобы объединиться с ними, – время для этого еще не подоспело, потому что крайняя плоть, нечистая сторона, покрывала свет. Ибо крайняя плоть, нечистая сторона, ждала раскрытия хохмы, чтобы привлекать (ее) сверху вниз. И потому скрылось и покрылось свечение хохма. Это значит, что крайняя плоть покрывает и преграждает высший свет, чтобы он не проявлялся, – до того времени, пока обвинитель не берет свое у Иова, т.е. до времени раскрытия наказаний и судов, которые терпят нечестивцы, притянув хохму сверху вниз. Раскрытие этих судов изгоняет нечистую сторону, и тогда хохма может светить.

Пасхальная жертва – это раскрытие свечения хохма. И потому повелел Творец есть пасхальную жертву с поспешностью, пока нечистая сторона занималась Иовом, – так как свечение хохма приходит с вкушением пасхальной жертвы. И повелел Творец съесть ее поспешно, не позднее времени раскрытия наказаний, которыми нечистая сторона наказала Иова, – ибо тогда нет опасения подпитки нечистой стороны. И тогда, конечно же, «это Песах Творца», поскольку есть уверенность в том, что свечение хохма не отклонят сверху вниз и не приведут Песах во владение нечистой стороны. Ибо до тех пор это не был Песах Творца – иными словами, если бы свечение хохма, приходящее с вкушением пасхальной жертвы, раскрылось не во время раскрытия наказаний, то оно было бы свечением не Творцу, а нечистой стороне, поскольку его привлекли бы сверху вниз.

49) Сказано далее: «Праздник опресноков соблюдай» [31]. А кто есть на Песах квасное, тот подобен идолопоклоннику.

50) Когда вышли Исраэль из Египта, они вышли из владения нечистой стороны, которое называется «квасным», «дурным хлебом». Поэтому идолопоклонство так и называется: «квасное». Дурное начало – это идолопоклонство, которое называется также «закваской». Таково злое начало в человеке: как закваска в тесте, оно постепенно проникает внутрь человека, а затем разрастается в нем, пока не пропитывает всё тело. Это и есть идолопоклонство, и потому сказано: «Да не будет у тебя чужого бога» [32].

Отстраняйтесь от человека, чья душа в гневе его

51) «Отстраняйтесь от человека, чья душа в гневе его, ибо что он представляет?» [33] В чем смысл слов: «отстраняйтесь от человека»? Неужели пророк предупредил о том, чтобы избегать других людей, а также чтобы остальные люди отстранялись от него? И люди не будут сближаться друг с другом никогда? Однако же речь идет о том, кто спозаранку приходит к другому, чтобы благословить его миром, прежде чем он благословил Творца. Об этом и сказано: «отстраняйтесь».

52) Сказано: «отстраняйтесь», и сказано: «Кто благословляет ближнего своего громким голосом рано поутру – это зачтется ему проклятьем» [34]. Хотя он уже благословил Творца, и потому не нужно предупреждать: «отстраняйтесь». Однако что значит: «Отстраняйтесь от человека, чья душа в гневе его»? Тем самым повелел Творец человеку и предупредил его, чтобы он остерегался людей, которые извратили свои пути с доброго пути на дурной путь и оскверняют себя скверной нечистой стороны.

53) Ибо когда сотворил Творец человека, Он сделал его в высшей форме и вдохнул в него дух святости, состоящий из трех частей: нефеш, руах и нешама. Нешама (душа) находится выше всех, она – высшая сила, предназначенная для того, чтобы знать и соблюдать заповеди Творца. Если же человек вносит эту святую душу в другое служение, то оскверняет ее и отходит от служения своему Владыке. Ибо все три эти силы едины: нефеш, руах и нешама действуют сообща. И они едины, по высшему подобию: как едины Бина, Зеир Анпин и Малхут, так едины нефеш, руах и нешама, ибо происходят от них.

54) Если мы видим человека, в котором есть все ступени нефеш, руах и нешама, но он еще не определился, чтобы познать, кто он такой, – откуда нам знать, приближаться ли к нему или избегать его? Воистину, по негодованию его человек познаёт его – и узнáют, кто он. Если в час своего негодования он хранит эту святую душу, не искореняя ее со своего места, чтобы не пришел властвовать вместо нее чужой бог, – значит, это достойный человек, это раб своего Владыки, это цельный человек.

55) Если же тот человек не хранит ее и искореняет эту высшую святость, из-за того что вознегодовал, и водворяет вместо нее нечистую сторону – то, конечно же, он восстает против своего Владыки, и нельзя приближаться к нему и соединяться с ним. Сказано об этом: «Раздирающий душу в гневе своем» [35] – он раздирает и искореняет душу свою из-за своего негодования и сам водворяет чужого бога. И о нем сказано: «Отстраняйтесь от человека, чья душа в гневе его», так как он раздирает эту святую душу и оскверняет ее из-за своего гнева, поскольку вознегодовал и променял душу на гнев. «Ибо что (ба-м́э – בַמֶה) он представляет?» Человек этот представляет алтарь (бамá – בָמָה), на котором вершится идолопоклонство.

56) Кто соединяется с чужим богом, кто говорит с ним – как будто соединяется с настоящим идолопоклонством, ибо чужое служение, воистину чужой бог, царит в нем. Более того, он искоренил высшую святость со своего места и водворил вместо нее идолопоклонство, чужого бога. Сказано о нем: «Не обращайтесь к идолам» [36], и по той же причине нельзя смотреть в лицо негодующему.

57) Но ведь есть также и гнев мудрецов? Гнев мудрецов хорош во всех отношениях, ибо Тора – это огонь, и Тора распаляет человека: «"Ведь слово Мое подобно огню", – сказал Творец» [37]. Гнев мудрецов лежит в словах Торы, гнев мудрецов призван оказать уважение Торе, и все это – для служения Творцу. Сказано об этом: «Ибо Бог твой – огонь пожирающий, Бог-ревнитель» [38].

58) Однако если гнев кроется в других вещах, а не в словах Торы, – это не служение Творцу, ибо все прегрешения, совершаемые человеком, – не настоящее идолопоклонство, каким является гнев. И нельзя приближаться к этому.

Но что если на какое-то время человек преступил и разгневался, а затем раскаялся? Это не так, поскольку он искоренил святость своей души из себя и с ее места, и потому чужой бог, разграбивший это место, усиливается в нем и не оставляет его. За тем исключением, когда человек совершенно очищается и искореняет из себя чужого бога навеки, а затем старается освятиться и привлечь на себя святость. Тогда дай Бог, чтобы он освятился.

59) Когда человек искореняет святость своей души и воцаряется вместо нее чужой бог, зовущийся нечистым, тогда оскверняется человек и оскверняет того, кто приближается к нему. И святость искореняется из него. И раз уж искоренилась из него – что бы человек ни делал, она не вернется больше на свое место.

60) Насколько же осквернены очищающиеся? Другая скверна отличается от этой, так как способна не более, чем осквернить человека снаружи. Однако гнев отличается от всего, так как оскверняет всё его тело изнутри и снаружи. При этом оскверняется душа и всё прочее, тогда как остальные нечистóты мира оскверняют лишь тело снаружи. И потому сказано: «Отстраняйтесь от человека, чья душа в гневе его», так как он променял святость своего Владыки на собственный гнев. Эта нечистота оскверняет всё. «Ибо что он представляет?» Разумеется, он представляет алтарь для идолопоклонства.

61) Этот гнев является чужим служением, нечистой стороной. И человек должен остерегаться его и обособляться от него. Поэтому сказано: «Богов литых не делай себе» [39]. «Себе» – то есть чтобы не навредить себе. А далее сказано: «Праздник опресноков соблюдай» [40]. «Соблюдай» – это означает сторону святости, которую человек должен хранить, не меняя ее на нечистую сторону. Если же променял ее на нечистую сторону, то он нечист и оскверняет всякого, кто к нему приближается.

Заповедь и отсчет Óмера

62) «Праздник опресноков соблюдай» [41]. Это место, Малхут, называется «соблюдай» (шмор – שמור). И потому сказано: «Праздник опресноков соблюдай, семь дней ешь опресноки, как Я повелел тебе». Эти семь дней праздника опресноков непохожи на семь дней Суккота. Дни Суккота – это высшие, ХАГАТ-НЕХИМ Бины, для облачения которых поднялись ЗОН. А дни праздника опресноков – это низшие, ХАГАТ-НЕХИМ, относящиеся к Малхут. И потому в дни Суккота произносят полную молитву «Алель», а в дни праздника опресноков не произносят полную молитву «Алель». И поскольку они представляют семь дней нижней части Малхут, постольку сказано: «Семь дней ешь опресноки». Опресноки (мацóт) написано без буквы вав (מצֺת). Это указывает на то, что еще не воцарились над ними высшие дни буквы вав, Зеир Анпина.

63) Праздник опресноков был освящен, потому что в первую ночь Песаха ЗОН освятились и получили мохин высших Аба ве-Има, т.е. поднялись и облачили их. В таком случае, почему Малхут снова опустилась ниже своего места? Ведь поднимают в святости, а не опускают? Почему же они спустились от Аба ве-Има вниз в эти семь нижних дней?

64) Сказано: «искупит себя и дом свой» [42]. Это указывает на то, что искупающий должен сперва искупить себя, а затем – свой дом. Подобно этому, Малхут начала освящаться и выходить в святость первой ночью Песаха, чтобы искупить себя. А когда освятилась – должна искупить свой дом и освятить их. Поэтому она спустилась вниз, чтобы освятить свой дом, и освятила их посредством Исраэля, который внизу. А после того как они освятились, нужно поднять ее наверх, ибо когда дом Госпожи (Матрониты), т.е. Малхут, освящен, тогда она поднимается наверх, чтобы освятиться в высших днях наверху.

Известно, что в духовном нет пропадания. Суть любого перемещения не в том, что кто-либо удаляется, пропадает из одного места и приходит в другое. Напротив, здесь имеется в виду добавочное место, когда он полностью остается в первом месте, а также приходит во второе. Таким образом, в первую ночь Песаха, когда ЗОН поднялись к Аба ве-Има и Нуква исправилась (светами) мохин де-Аба ве-Има, – при это она осталась также и на своем месте внизу.

ХАГАТ-НЕХИМ Нуквы, оставшиеся на ее месте внизу, называются домом Нуквы. И похоже на то, что Нуква поднялась наверх, не взяв с собой свой дом; а значит, большое исправление, полученное Нуквой в первую ночь Песаха, совсем не дошло до ее дома, который остался внизу.

Поскольку искупающий должен сперва искупить себя, а затем – свой дом, постольку в первую ночь Песаха (Малхут) начала освящаться по принципу «искупит себя» – она сама получила исправления благодаря своему подъему, а когда освятилась – должна искупить свой дом. Ибо ее дом, т.е. ее ХАГАТ-НЕХИМ, оставшиеся внизу и не поднявшиеся с ней, еще не получили искупление – (светá) мохин де-Има, так как День искупления – это Има. И потому она спустилась вниз, чтобы освятить свой дом.

После первой ночи Песаха Малхут спустилась от Аба ве-Има на свое место вниз, чтобы освятить свои семь сфирот, оставшиеся внизу. И освящает она их с помощью Исраэля, который внизу, – посредством того, что Исраэль исполняют слова: «Праздник опресноков соблюдай семь дней». Тем самым исправляются семь ее дней ХАГАТ-НЕХИМ, оставшиеся внизу и называющиеся ее домом. А исправившись, они должны поднять ее наверх, ибо когда дом Госпожи, т.е. Малхут, освящается, тогда она поднимается наверх. Иными словами, после того как эти семь дней получили исправление на своем месте, они должны снова поднять Малхут к Аба ве-Има, что осуществляется посредством отсчета Омера.

65) Поэтому мы производим расчет, т.е. отсчитываем дни Омера, стоя на ногах. Ибо дни, которые мы считаем, – это высшие дни, сфирот Зеир Анпина, представляющего мужское свойство. Каждый раз, когда человек вступает в эти высшие дни Зеир Анпина, как молитвой, так и восхвалением, он должен стоять на ногах, так как бёдра и тело используются там, в Зеир Анпине, наравне, вместе. Поэтому бедра и тело должны стоять, подобно мужчине, стоящему в своей силе, а не женщине, которой присуще сидеть. А кроме того, стоять нужно во славу высшего мира.

Мужской свет, который светит сверху вниз, – это категория ГАР. И потому его рош (голова), тох (нутро) и соф (окончание), т.е. ХАБАД-ХАГАТ-НЕХИ, целиком должны использоваться для облачения света. Поэтому и человек при молитве или восхвалении Зеир Анпина, представляющего мужское свойство, должен стоять на ногах – чтобы его НЕХИ, зовущиеся ногами, тоже находили применение. С другой стороны, женский свет, который светит снизу вверх, – это категория ВАК без ГАР, и потому им нужны только рош и тох – ХАБАД-ХАГАТ келим, которые облачат светá руах и нефеш. Таким образом, НЕХИ, т.е. ноги, оказываются свободными без света и никак не используются, подобно сидящему на стуле, чьи ноги остаются без применения. Поэтому, когда человек возносит восхваления или молитву к Малхут, представляющей женское свойство, он тоже должен сидеть, не используя свои ноги. Между келим и светами действует обратный порядок: кому недостает НЕХИ келим, тому недостает ГАР светов.

66) Поскольку отсчет Омера представляет мужское свойство и означает привлечение высших сфирот Зеир Анпина, постольку женщины освобождены от этого отсчета и обязаны не считать, а лишь вспоминать, чтобы каждая устанавливала связь должным образом. Подобно этому, сказано: «Да предстанет всякий мужчина из вас…» [43] – т.е. представать обязаны мужчины, а не женщины. Ибо союз заключен в мужском свойстве, а не в женском, и поскольку его суть наверху кроется в мужском свойстве, в Зеир Анпине, постольку женщины свободны от обязательства.

67) В течение всех семи дней, относящихся к (пятидесяти) высшим дням Зеир Анпина, получает святость один день из низших (дней) Малхут. И этот низший день Малхут называется неделей, поскольку он освятился от семи высших дней. И так в течение каждых семи дней, относящихся к высшим пятидесяти дням, – до пятидесятого дня не включительно. То есть пятидесятый день не включен в число тех, которые исправляют низшие дни. Когда сорок девять высших дней оказываются внизу в Малхут, это означает, что освятились семь ее дней.

Ибо каждый день исправляется посредством семи высших дней. Посредством ХАГАТ-НЕХИМ Хеседа Зеир Анпина исправляется Хесед Малхут. Посредством ХАГАТ НЕХИМ Гвуры Зеир Анпина исправляется Гвура Малхут. Согласно тому же принципу, каждый (день), исправляющийся в Малхут, называется неделей, потому что вступает в высшие семь дней. И потому сказано: «семью полными неделями да будут они» [44]. Это указывает на семь низших дней, ХАГАТ НЕХИМ Малхут, каждый из которых называется неделей. И поскольку они представляют свойство некева (женское), будучи семью сфирот Малхут, постольку (слово недели) употребляется здесь в женском роде: «полными неделями (шабатóт – שבתות) да будут они».

68) Когда семь сфирот Малхут освятились сорока девятью высшими сфирот, и исправился дом, т.е. семь сфирот Малхут, не получившие исправлений в первую ночь Песаха, – тогда жена соединилась со своим мужем, т.е. Малхут соединилась с Зеир Анпином. И называется это праздником Шавуот (букв. праздником недель) – по имени частей Нуквы, т.е. семи сфирот Малхут, зовущихся семью неделями, над которыми царят высшие дни – 49 дней Зеир Анпина, которыми они освятились. И потому сказано: «в ваши недели» [45] – это означает, что они принадлежат вам. И не сказано: «в недели» (шавуот), потому что как освятились семь сфирот Малхут, называющиеся неделями, так освятились с ними и Исраэль внизу. Ибо Исраэль внизу зависят от святости Малхут, от которой они получают. И потому сказано: «в ваши недели».

69) Поэтому, при достижении сорока девяти дней, тот высший день, что над ними, пятидесятый день, Бина, властвует над сорока девятью днями, т.е. сорока девятью сфирот Зеир Анпина, представляющими совокупность Торы, в которой кроются сорок девять ликов. Тогда этот высший день, пятидесятый день, т.е. Бина, посредством пробуждения низших произвел Тору, т.е. Зеир Анпина, его мохин де-ГАР, совокупность сорока девяти ликов, исправленных с помощью отсчета сорока девяти дней.

И птица находит дом

70) «И птица находит дом и вольная птаха – гнездо себе, куда кладет птенцов своих» [46]. «И птица (ципóр) находит дом» – это птицы небесные, среди которых некоторые вьют гнездо снаружи, а некоторые вьют гнездо в жилище человека. Подобно вольной птахе (дрор – דרור) – птице, которая помещает гнездо в доме любого человека и не боится, потому что все дают ей свободу (дрор). С того дня как она свивает гнездо в доме и выводит сыновей, она живет в доме пятьдесят дней, а затем они расстаются друг с другом. И эта птица называется дрор, что означает свободу и указывает на Бину. А Малхут зовется ципор.

71) Сказано: «Освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле» [47]. Пятидесятый год – это Бина, и отсюда исходит свобода для всех. И поскольку от нее исходит свобода, постольку Тора, происходящая от Бины, зовется свободой. И потому сказано: «Начертано на скрижалях» [48] (חרות על הלוחות). Читай не начертано (харýт – חָרות), а свобода (хэрýт – חֵרות)». Это и есть Тора, зовущаяся свободой. Ибо то, что производит этот высший день, т.е. Бина, – называется свободой. И это свобода для всех, и день тот – это высшая свобода.

Ибо есть низшая свобода и высшая свобода: верхняя хэй – Бина, и нижняя хэй – Малхут. Седьмой год (шмитá), т.е. Малхут, и юбилей, т.е. Бина, – едины. Они облачают друг друга, и тогда Бина зовется высшей свободой, а Малхут – низшей свободой.

Хлеб нового урожая

72) Два вида хлеба ели Исраэль. Первый: выйдя из Египта, они ели опресноки (мацу), «хлеб бедности», хлеб от Малхут. Второй: в пустыне они ели «хлеб с небес», т.е. хлеб от Зеир Анпина, который называется небесами. Сказано об этом: «Вот, Я пролью вам хлеб с небес» [49]. И потому жертва праздника Шавуот – это хлеб, и с хлебом приносятся все остальные жертвы. Хлеб – это главное, как сказано: «Принесите с хлебом семь ягнят» [50]. И сказано также: «От жилищ ваших принесите хлеб возношения» [51] – это хлеб, от которого Исраэль обрели высшую мудрость Торы и вступили на ее пути.

73) На Песах Исраэль отрешились от хлеба, зовущегося квасным, как сказано: «не покажется у тебя квасное» [52]. И сказано: «Каждый, кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общины Исраэля» [53]. Они отрешились от квасного вследствие важности хлеба, называющегося опресноками.

И теперь, когда удостоились Исраэль высшего хлеба Зеир Анпина, разве не пристало, чтобы отменилось квасное и не показывалось вовсе? Почему же жертвоприношение хлеба нового урожая было квасным? Сказано об этом: «Из тонкой пшеничной муки должны они быть, квашеными да будут они испечены». Однако же в этот день аннулируется злое начало, т.е. квасное, ибо присутствует Тора, зовущаяся свободой. Почему же они принесли квасное?

74) Это похоже на случай с царем, у которого заболел единственный сын. Однажды ему захотелось поесть. Сказали (врачи): «Пускай съест царский сын это лекарство, и пока он не съест его, пускай в доме не будет никакой другой еды и пищи». Так и сделали. Когда же он съел это лекарство, (врач) сказал: «Отныне и далее пускай ест что захочет – это не сможет повредить ему».

75) Так же и Исраэль при выходе из Египта не знали основы и сути веры. Сказал Творец: «Пускай вкусят Исраэль лекарство. И пока они будут вкушать это лекарство, да не покажется у них другая еда – квасное». Когда же они съели опресноки, т.е. лекарство, помогающее прийти к постижению сути веры, т.е. Малхут, – сказал Творец: «Отныне и далее разрешено им квасное, пускай едят его, ибо оно больше не может навредить им». А в день Шавуот будет у них хлеб высшего, т.е. Зеир Анпина, и станет он окончательным излечением.

76) И потому приносят в жертву квасное, т.е. злое начало, чтобы оно сгорело на жертвеннике, т.е. приносят жертвы на жертвеннике; а также приносят два других хлеба, которые возносятся с ними вместе. «Другие» – значит: помимо жертвоприношений. И квасное, т.е. злое начало, сгорает в огне жертвенника посредством жертвоприношений и не может властвовать и вредить Исраэлю. Поэтому святые Исраэль сливаются с Творцом в этот день с помощью лекарства Торы. И если бы Исраэль хранили два этих вида хлеба: опресноки и высший хлеб Зеир Анпина, – суд не постиг бы их никогда.

Ибо у Нуквы есть два вида мохин:

1. Со времени двух великих светил, до ее уменьшения, когда она находилась на одном уровне с Зеир Анпином, но не получала от него, а оба они наравне получали от Има. Зеир Анпин облачал ее правую линию – хасадим, а Малхут облачала ее левую линию – хохму без хасадим. И жаловалась тогда луна, поскольку без хасадим хохма не может светить; и свечение ее находилось под большим сокращением.

2. А затем было сказано ей: «Иди и уменьши себя». Тогда она опустилась ниже хазэ Зеир Анпина, и экран в хазэ Зеир Анпина уменьшил ее до такой степени, что не осталось у нее ничего своего, и она получает всё от Зеир Анпина. Однако взамен этого она выстраивается в больших (светах) мохин от хохмы и хасадим, пока не вступает в зивуг лицом к лицу с Зеир Анпином.

Однако нет пропадания в духовном. Хотя она уменьшилась и вернулась после уменьшения в состояние «лицом к лицу», вследствие этого в ней не аннулировались (светá) мохин, которые были до уменьшения. Однако (светá) мохин, которые были до уменьшения, по причине их сокращенного свечения называются (светами) мохин обратной стороны (мохин де-ахораим), и это – опресноки, зовущиеся хлебом бедности. А после уменьшения они называются (светами) мохин лицевой стороны (мохин де-паним), а также хлебом с небес, поскольку эти мохин она получает от Зеир Анпина, называющегося небесами.

В них есть квасное, т.е. суды, – из-за ее уменьшения, когда она опустилась от хазэ Зеир Анпина и ниже. Суды, находящиеся в точке хазэ Зеир Анпина, – это квасное. Однако это квасное исправляется, пока не становится святостью и милосердием. Ибо известно, что без уменьшения этих судов Малхут оставалась бы с хлебом бедности и никогда не получила бы большие (светá) мохин в состоянии «лицом к лицу».

Таким образом, есть два вида исправлений двумя видами (светов) мохин де-Малхут:

1. Исправление (светами) мохин обратной стороны, призванное уничтожить квасное и удалить его, как сказано: «Не покажется и не найдется» [54]. Ибо мудрость уничтожает все суды. Однако они не истребляют квасное полностью из низших мест, где оно еще имеется. И выходит, что это – лекарство, но не окончательное.

2. В отличие от этого, посредством (светов) мохин лицевой стороны обращается квасное и становится святостью и милосердием. Тем самым квасное полностью истребляется, и у него больше нет возможности возродиться. И потому это является полным излечением.

Два вида хлеба ели Исраэль. Первый: выйдя из Египта, они ели опресноки, хлеб бедности, т.е. (светá) мохин обратной стороны Малхут, свечение которых сокращено из-за недостатка хасадим. И это – хлеб бедности. Однако эти (светá) мохин относятся к самой Малхут, которая получила их от Бины, без посредства Зеир Анпина. И потому семь дней опресноков – это низшие, т.е. мохин самой Малхут. Второй – в пустыне, хлеб с небес, ман, приходивший от (светов) мохин самого Зеир Анпина. И потому на праздник Шавуот в жертву приносится также хлеб с небес, подобно ману, однако это мохин, относящиеся к Малхут, которые она получила с небес, т.е. от Зеир Анпина, – мохин состояния «лицом к лицу».

Сказано о них: «От жилищ ваших принесите хлеб возношения». Иными словами, от земли, т.е. Малхут. Однако получила она их с небес, т.е. от Зеир Анпина, и это не ее собственные (светá) мохин, в отличие от мохин обратной стороны. «Принесите с хлебом семь ягнят», потому что хлеб, т.е. (светá) мохин состояния «лицом к лицу», привлекаемые в Шавуот посредством возношения хлеба, – это главное, что требуется. И жертвы приносятся для того, чтобы восполнить хлеб. Ибо квасное, содержащееся в (светах) мохин лицевой стороны, обращается в святость и милосердие посредством принесения жертв: огонь жертвенника обращает квасное, т.е. суды, пришедшие из-за уменьшения, в «приятное благоухание, огнепалимую жертву Творцу» [55].

Сказано: «От жилищ ваших принесите хлеб возношения». Имеется в виду хлеб с земли, идущий от жилищ, а не ман, подобный тому, что они ели в пустыне. Это хлеб, от которого обрели Исраэль высшую мудрость Торы, поскольку он представляет (светá) мохин лицевой стороны, приходящие от Зеир Анпина, который зовется учением, Торой для Малхут. И Исраэль, получившие эти мохин, также удостоились высшей мудрости.

Этим разрешается вопрос: если день Шавуот более велик, чем Песах, то почему на Шавуот разрешено квасное? Ведь квасное – это суды и злое начало.

Есть два вида лекарства:

1. Опресноки, призванные удалить суды, но еще не обращающие их в милосердие.

2. Хлеб нового урожая и жертвоприношения, которые приносятся с ним на жертвеннике. Благодаря жертвоприношениям квасное сгорает на жертвеннике и превращается в приятное благоухание. Это лекарство приводит к полному излечению, вплоть до того, что квасное становится святостью. Сказано о хлебе возношения: «квашеными да будут они испечены». И если бы Исраэль хранили два этих вида хлеба: опресноки и высший хлеб Зеир Анпина, – суд не постиг бы их никогда. Ибо благодаря опреснокам, а также хлебу возношения с жертвами, суды становились святостью и милосердием, где бы то ни было.

77) День начала года (Рош а-шана) – это день суда для тех, кто не принял целительной пищи – опресноков, т.е. (светов) мохин обратной стороны, и оставил лекарство Торы – (светá) мохин, относящиеся к состоянию «лицом к лицу» и (приходящие) от Зеир Анпина, который называется Торой. Посредством двух этих лекарств исправляется другая пища – квасное – и обращается в святость. Ибо в этот день Нового года квасное поднимается, и обвиняет человека, и доносит на него. В этот день оно готово стать обвинителем мира. А Творец восседает судом надо всем и судит мир.

78) Поэтому, когда Творец даровал Тору Исраэлю, Он дал им вкусить от этого высшего хлеба, т.е. от (светов) мохин лицевой стороны Зеир Анпина, (происходящих) из этого места – из Малхут, которая получает от него. И благодаря этому хлебу они знали и взирали на тайны Торы, чтобы идти прямым путем.

В пустыне, где ты видел

82) [56] «В пустыне, где ты видел, что носил тебя Бог Всесильный твой, как носит человек сына своего…» [57] Что значит «видел»? Творец могуче говорил с Исраэлем в пустыне, как сказано: «В пустыне великой и страшной, где ядовитый змей и скорпион…» [58] По пустыне, которая могущественнее всех пустынь мира, Он водил Исраэль.

83) Ибо когда вышли Исраэль из Египта и восполнились до шестисот тысяч, тогда усилилась святая Малхут и возвысилась надо всем, и засветила луна, т.е. Малхут. И тогда покорилась грешная Малхут нечистой стороны, и Творец вывел Исраэль в поход по могучей пустыне, представляющей место и власть нечестивого Сама и поистине принадлежащей ему, – дабы сокрушить его мощь и силу, разбить его голову и покорить его, чтобы не властвовал. И если не грешили Исраэль, то желал Творец извести его из мира. Поэтому Он провел Исраэль воистину по его достоянию, уделу и доле.

84) Поскольку они согрешили несколько раз, укусил их змей, и тогда сбылись слова: «Оно будет поражать тебя в голову» [59] – т.е. Исраэль первыми ударили его по голове, не умея оберегаться от него, а потом змей ударил в конце, и все они пали в пустыне, и исполнились слова: «Ты будешь жалить его в пяту». Сорок лет они терпели от него удары – сообразно сорока наказаниям суда.

85) Поэтому сказано: «где ты видел» – ибо воочию видели они хозяина пустыни, идущего скованным пред ними, и забирали его достояние и удел. Сказано об этом: «Тогда устрашились князья Эдома» [60] – т.е. ядовитый змей и скорпион. И мы тоже вышли из поселения в могучую пустыню, чтобы заниматься там Торой и покорить ту сторону.

86) К тому же, слова Торы разумеются именно там, поскольку нет иного света, кроме того, который исходит из тьмы. Ибо когда эта сторона покоряется, тогда поднимается Творец наверх, и растет Его слава. Служение Творцу ведется только из тьмы, и лишь из зла проистекает благо. Когда человек, вступивший на дурной путь, оставляет его, тогда возвышается Творец в Своей славе. И потому совершенство всего – это добро и зло вместе, дабы обратиться затем к добру. Нет блага, которое не происходило бы из зла; и в этом благе возвышается слава Творца. Это и есть совершенное служение.

87) Мы же до сих пор сидели там все дни года, чтобы покорить ту сторону в пустыне. И теперь, когда настало время для священного служения святой стороны, мы возвращаемся в поселение, где ведется служение Творцу. А кроме того, теперь, на начало года, пришло время тому змéю просить суда пред Творцом. Там, в пустыне, он властвует, и потому мы вышли оттуда и пришли в поселение.

Трубите в шофар на новомесячье

88) «Трубите в шофар на новомесячье, в сокрытии, для нашего праздничного дня» [61]. Настало время пробудиться могучему высшему суду. Когда он пробуждается, нечистая сторона усиливается вместе с ним. Усиливаясь, нечистая сторона поднимается и покрывает луну, т.е. Малхут, – и она не светит светом, наполняясь со стороны суда. Тогда весь мир находится под судом – высшие и низшие. И раздается воззвание на всех небосводах: «Приготовьте престол суда для Повелителя всего, ибо Он желает судить».

89) Здесь кроется тайна, что светила нам в пустыне: почему высший суд пробуждается в этот день? Однако все тайны и все драгоценные святыни зависят от седьмой (сфиры) – от Малхут. А высший седьмой – это высший мир, называющийся будущим миром, т.е. Бина, от которой все свечи, все святыни и все благословения светят для Малхут. Когда приходит время возобновить благословения и святыни, дабы они засветили, тогда нужно наблюдать за всем исправлением всех миров, чтобы возобновлять благословения и святыни. Все исправления для обеспечения всех миров поднимаются от низших, если дела их прямодушны. Если же они не прямодушны, тогда стоит Малхут и не светит, пока не отделят нечестивцев от праведников, – и тогда пробуждается суд.

90) От этого суда усиливается нечистая сторона и обвиняет, чтобы ей отдали этих нечестивцев. Ибо «всякий предел он обследует» [62] и покрывает луну, дабы она не светила. Почему же Он не предает нечестивцев в руки обвинителя? Потому что не желает Творец истреблять деяния Своих рук.

91) А в нечистой стороне находится твердая клипа, которую невозможно разбить, если не прибегнуть к совету Творца, который Он дал Исраэлю. Сказано об этом: «Трубите в шофар на новомесячье, в сокрытии, для нашего праздничного дня» – чтобы разбить ту оболочку, покрывшись которой, луна, т.е. Малхут, не светит.

92) Когда Исраэль пробуждаются внизу, трубя в шофар, тогда глас, исходящий из шофара, ударяет по воздуху и раскалывает небосводы, пока не поднимается к твердому камню, т.е. к нечистой стороне, покрывающей луну. Когда он наблюдает и находит пробуждение милосердия, тогда нечистая сторона, которая поднялась и стоит наверху, покрывая луну, запутывается. Тогда встает этот глас и отводит суд от Малхут. И поскольку пробудилось милосердие внизу в Малхут, постольку и наверху пробуждается высший шофар, Бина, и издает голос, т.е. (свет) мохин Зеир Анпина, милосердие. И встречаются голос с голосом – милосердие с милосердием, ибо с пробуждением внизу происходит также пробуждение наверху.

На начало года в мир возвращается первое пробуждение четвертого дня действия сотворения, когда Нуква держится за левую линию без правой. И тогда привлекаются от нее суды в мир, поскольку, будучи хохмой без хасадим, она не может светить. Это означает, что нечистая сторона покрывает ее в силу действий низших, которые непригодны, являясь нечестивцами, слитыми с левой линией. И потому сказано: если они не прямодушны, тогда стоит Малхут и не светит, пока не отделят нечестивцев от праведников. А трубление в шофар – это подъем МАНа экрана хирик, посредством которого уменьшается сила левой линии и объединяется с правой. И это – глас шофара, что указывает на Зеир Анпина, который зовется голосом, т.е. на среднюю линию, состоящую из трех линий: огня, воды и ветра.

И потому запуталась нечистая сторона, покрывающая Малхут силой левой линии. Ибо левая линия уменьшилась и утратила свои ГАР – и тем более, нечистая сторона, черпающая от нее свою силу. Тогда нечистая сторона, которая поднялась и стоит наверху, покрывая луну, запутывается, поскольку ее свечение ушло от нее. Тогда встает тот голос и отводит суд от Малхут. И поскольку пробудилось милосердие внизу в Малхут, постольку и наверху пробуждается высший шофар, Бина, и издает голос, т.е. (свет) мохин Зеир Анпина, милосердие. Бина пробуждается и порождает мохин Зеир Анпина, зовущегося голосом, т.е. средней линии, привлекающей мохин де-Бина, – так что трое происходят из одного и один удостаивается трех, и они привлекаются к Малхут.

И встречаются голос с голосом – милосердие с милосердием, ибо с пробуждением внизу происходит также пробуждение наверху. Поэтому встречаются голос и милосердие от Бины со средней линией и милосердием, возникшим в Малхут благодаря тому, что внизу пробудился глас шофара. С пробуждением гласа шофара внизу происходит также пробуждение наверху: (светá) мохин де-Бина привлекаются к Зеир Анпину, а от Зеир Анпина – к Малхут. Эти (светá) мохин представляют пробуждение свыше, глас шофара. Высший шофар – это Бина, а его голос – это (светá) мохин трех линий, привлекающиеся от нее и называющиеся огнем, водой и ветром.

93) Как может голос или пробуждение внизу вызвать аналогичные явления наверху? Низший мир, т.е. Малхут, всегда готов получать и называется драгоценным камнем. А высший мир, т.е. Бина, дает ему, сообразно с тем, как он стоит:

Если он стоит внизу приветливо – так и светят ему свыше.

Если же он стоит печально – сообразно с этим, ему дают суд.

94) Подобно этому, сказано: «Служите Творцу в радости» [63], ибо радость человека привлекает другую радость – высшую. Так и низший мир, т.е. Малхут: чем она украшается, то и привлекает свыше. Поэтому Исраэль опережают события и пробуждают шофаром глас, состоящий из огня, воды и ветра, т.е. среднюю линию, состоящую из трех линий, которые стали единым целым. Он поднимается наверх и бьет по этому драгоценному камню, т.е. уменьшает его левую линию, и окрашивается в три цвета – белый, красный и зеленый, – представляющие три линии, которые включены в этот глас. И тогда, чего она достойна, то она и привлекает свыше.

95) И поскольку Малхут была исправлена этим гласом снизу – свыше вышло милосердие и воцарилось над ней, и она включилась в милосердие снизу и сверху. Тогда запуталась нечистая сторона, и ослабилась ее мощь, и не может она обвинять. И драгоценный камень, Малхут, стоит с приветливым ликом со всех сторон: в свечении наверху и в свечении внизу.

96) Когда она стоит в свечении наверху? В День искупления. Ибо в День искупления был освещен драгоценный камень, Малхут, высшим свечением из света будущего мира, Бины. И тогда готовят Исраэль одного козла и отправляют его в эту могучую пустыню [64], над которой он властвует.

В двух точках отделена Малхут небес

97) Нечистая сторона – это срединная точка разрушенной части мира. Ибо над всем разрушением и запустением в мире властвует нечистая сторона. А срединная точка заселенной части мира – это святая сторона, Малхут. И потому Иерусалим стоит посреди заселенной части мира, Малхут.

98) В двух точках отделена Малхут небес, сторона святости: одна – ее собственная, другую она получила от будущего мира, т.е. от Бины, – это высшая укрытая точка. И потому стоит Малхут в двух точках: ее собственная точка стоит под ней – это Иерусалим, срединная точка всего заселенного мира; а укрытая точка, полученная ею от высшей Има, – это земной райский сад, стоящий посреди всего мира, включая все его части, разрушенную и заселенную, и все стороны мира.

99) Поэтому посреди райского сада стоит одна укрытая и утаенная высшая точка, которая неведома. Один столп вогнан снизу вверх внутри этой точки, и оттуда вытекает вода, разделяющаяся на четыре стороны мира. Таким образом, есть в мире три точки, стоящие друг над другом, подобно трем точкам Торы.

В Малхут есть два состояния:

Первое состояние: когда она находилась выше хазэ Зеир Анпина и облачала левую линию Бины – точку шурук в Бине, хохму без хасадим, откуда происходят только суды и разрушение.

Второе состояние: уменьшившись и спустившись под хазэ Зеир Анпина, она получает от Зеир Анпина хасадим. Тогда то, что было сушей, стало плодоносной землей – заселенной частью мира.

Срединная точка всей заселенной части – это сторона святости. А нечистая сторона держится за первое состояние Малхут, за левую линию, привлекающую суды, разрушение и запустение. Нечистая сторона – это срединная точка разрушенной части мира. Таким образом, теперь мир разделен между Малхут и нечистой стороной. Малхут властвует над заселенной частью мира, которая приносит плоды, а нечистая сторона, держась за первое состояние, властвует над разрушенной и опустошенной частью мира. Поэтому Малхут называется срединной точкой заселенной части мира, а нечистая сторона называется срединной точкой разрушенной части мира.

В Бине также есть эти два состояния:

1. Когда она находилась в состоянии точки шурук, до решающего действия средней линии, от нее происходили суровые суды и разрушение.

2. После решающего действия средней линии, когда хохма левой линии облачилась в хасадим правой, она светит и плодоносит, и все (светá) мохин происходят от нее.

Однако существует большое различие между Биной и Малхут. Хотя Бина и была лишена ГАР де-ГАР средней линией, тем не менее, она еще достойна привлечения хохмы в левой линии без правой. Ибо в самой Бине нет судов – они лишь пробуждаются от нее. В отличие от этого, после того как Малхут уменьшилась и опустилась ниже хазэ Зеир Анпина, она уже повредилась экраном, стоящим в хазэ Зеир Анпина, и больше не достойна хохмы, а достойна только (светов) хасадим, представляющих заселенную часть мира. Таким образом, в Бине властвуют два состояния вместе, и потому она является корнем как разрушения, происходящего от первого состояния, так и заселенной части мира, происходящей от второго состояния. В отличие от этого, после того как Малхут пришла ко второму состоянию, первое состояние уже не властвует в ней, и потому она является корнем лишь заселенной части мира, а не разрушенной.

Однако когда Малхут была исправлена в категории райского сада, она полностью уподобилась Бине, зовущейся раем. Ведь все законы райского сада, как и Малхут, относятся к высшему – к Бине. Тогда точка Бины тоже облачается в Малхут, и это – корень как разрушения, так и заселения.

Как следствие, в Малхут есть две точки:

1. Ее собственная срединная точка одной лишь заселенной части мира.

2. Райский сад в ней, точка Бины в ней, срединная точка, корень как разрушенной, так и заселенной части мира.

Поэтому сказано, что в двух точках отделена Малхут небес, сторона святости. Одна – ее собственная, после того как она исправилась во втором состоянии; а другую она получила от будущего мира, т.е. от Бины, после того как исправилась в категории райского сада. Ее точка, стоящая под ней, – это Иерусалим, срединная точка всей заселенной части мира, представляющая только хасадим. В ней нет никакого корня разрушения. А укрытая точка, которую Малхут получила от высшей Има, будучи земным райским садом, стоит посреди всего мира, включая все его части, разрушенную и заселенную. Ибо в ней есть два корня:

1. Корень разрушения, с левой стороны без правой.

2. Корень заселения, от средней линии, объединяющей две линии в ней. Это срединная точка, Есод (основа), где находится кли и откуда происходят порождения низших.

Поэтому сказано, что посреди райского сада стоит одна укрытая и утаенная высшая точка, которая неведома, – Есод. Один срединный столп вогнан снизу вверх внутри этой точки, и оттуда вытекает вода, т.е. светá, разделяясь на четыре стороны мира, т.е. на три линии и Малхут, которая их получает.

Таким образом, есть в мире три точки, стоящие друг над другом. Точка в райском саду – корень как разрушения, так и заселения. Под ней – первая точка Малхут, что от хазэ и ниже, корень одного лишь заселения. А под ней – точка нечистой стороны, корень одного лишь разрушения.

Два козла

100) Козел, которого Исраэль отправляют к Азазелю в пустыню [65], призван дать часть нечистой стороне, чтобы она занималась ею. Почему же здесь упоминаются два козла: один – для Творца, другой – для Азазеля? Можно отправить козла к нечистой стороне, но зачем отправлять козла к Творцу?

101) Это напоминает царя, который прогневался на своего сына и призвал доносчика, который вершит суд над людьми, чтобы он пришел свершить суд над его сыном. Доносчик обрадовался и вошел в царский дом, чтобы поесть там. Увидел его царский сын и подумал: «Конечно же, этот доносчик пришел в дом моего отца только потому, что царь разгневался на меня». Что же он сделал? Начал угождать ему. Поскольку он угождал ему, повелел царь приготовить высшую трапезу для себя и сына. И повелел, чтобы доносчик не знал о ней.

А потом пришел доносчик. Сказал царь: «Если сейчас он узнает о высшей трапезе, которую я приготовил для себя и сына, то весь стол придет в беспорядок». Что же он сделал? Призвал распорядителя трапезы и сказал ему: «Приготовь что-нибудь и поставь передо мной и перед доносчиком, чтобы он подумал, что это моя собственная трапеза, и не узнал о дорогой трапезе, предназначенной для меня и сына. Пускай он возьмет ту часть и уйдет себе, отделившись от радости нашей трапезы». А если бы царь не поступил так, то доносчик не оставил бы царский дом.

102) Так сказал Творец Исраэлю: «Приготовьте двух козлов: одного – Мне, а другого – тому доносчику, нечистой стороне, дабы он подумал, что ел от Моей трапезы, и не узнал о радости другой нашей трапезы, и забрал эту часть, и ушел себе, и оставил Мой дом». Когда высшая мать, будущий мир, Бина, приходит, чтобы воцариться в чертоге низшего мира и присматривать за ним свечением лика, тогда действует закон, по которому не должен находиться пред Ним тот доносчик, а также тяжущиеся, в то время как Он изливает благословения и светит всем, и вся эта свобода находится в Малхут, и Исраэль получают от этих благословений.

На начало год (Рош а-шана) возвращается Малхут в первое состояние, и тогда проистекают из нее суды и разрушение, так как нечистая сторона держится за нее в срединной точке разрушенной части мира и обвиняет мир, желая полностью аннулировать правую линию. И тогда Творец дал совет трубить в шофар, чтобы пробудить снизу экран хирик средней линии и уменьшить ГАР левой линии. Тем самым запутывается нечистая сторона, вся сила которой происходит от левой линии, и мир спасается от судов и разрушения.

Однако после того как аннулировался ГАР левой линии, у нечистой стороны есть зацепка в месте недостатка, и потому нужно второе исправление, призванное удалить нечистую сторону из места недостатка, так чтобы она совершенно отделилась от святости. И осуществляется это в День искупления, когда нечистой стороне дают часть, отправляя козла в пустыню.

В День искупления Малхут поднимается к Бине и получает от нее ту высшую точку, что является корнем как разрушения, так и заселения. Тогда возвращаются ГАР левой линии, а также там происходит исправление средней линии, которая привлекает хохму, облаченную в хасадим. И потому в этом состоянии отправляют двух козлов: одного – к Творцу, другого – к Азазелю в пустыню. Второй козел представляет привлечение ГАР левой линии, которые притягиваются из точки Бины, чтобы удалить нечистую сторону из места недостатка. Его отправляют в пустыню, в место разрушения, подобно тому, что привлекается от левой линии. Тем самым, святость сама дает часть нечистой стороне, но во вред ей – чтобы удалить ее от святости и дать Исраэлю большие (светá) мохин де-хохма вместе с хасадим.

Вот почему на начало года нужно запутывать Сатана, аннулируя ГАР левой линии. Тем самым Сатан запутывается и теряет свою власть. А в День искупления нужно проявить к Сатану сдержанность и доставить ему удовлетворение посредством козла для Азазеля, которого приносят ему в жертву. Тогда снова привлекаются ГАР, аннулированные на начало года, вследствие чего нечистая сторона обретает власть и испытывает удовлетворение – однако это ей во вред.

Сказано: «Приготовьте двух козлов: одного – Мне, а другого – тому доносчику, нечистой стороне, дабы он подумал, что ел от Моей трапезы, и не узнал о радости другой нашей трапезы, и забрал эту часть», т.е. ГАР левой линии, которые отправляют в пустыню, в место разрушения, чтобы вернуть его к власти, т.е. к срединной точке разрушенной части мира. «И он уйдет себе в место разрушения и разорения и оставит Мой дом» – т.е. посредством этого он отделяется от святости, так как у него больше места недостатка, чтобы цепляться там. И сказано, что Высшая мать, будущий мир, Бина, приходит, чтобы воцариться в чертоге низшего мира, так как в День искупления Малхут облачает Бину, срединную точку всего мира, как разрушенного, так и заселенного. Тогда действует закон, по которому не должен находиться пред Ним тот доносчик, ибо когда восполняют недостаток святости, у нечистой стороны нет возможности держаться за место недостатка. И нет там тяжущихся, так как больше нет страха перед судами, которые вызывает ГАР левой линии. Ибо отправляют козла в (место) разрушения и разорения, а святость пребывает только в месте заселения. И отделяется нечистая сторона от святости, и тогда Высшая мать, являющаяся также срединной точкой заселенной части мира, совершает отдачу. Тем самым она светит всем, хохмой и хасадим вместе. И вся эта свобода находится в Малхут, и Исраэль получают от этих благословений.

103) Ибо когда будущий мир, т.е. Бина, вступает в чертог низшего мира, т.е. Малхут, и низший мир радуется со своими сыновьями на высшей трапезе, происходящей от Бины, тогда Бина благословляет стол, и все миры благословляются, и есть там вся радость и всё свечение лика, как сказано: «Пред Творцом вы будете очищены» [66].

104) Аарон поставил жребий на двух козлов: один жребий – Творцу, другой – Азазелю. И в этом – радость доносчика, оттого что Творец бросает с ним жребий и приглашает его, чтобы он взял козла для Азазеля. И не знает он, что пылающий огонь посылает себе на голову и на свой народ. Сказано об этом: «Горящие угли собираешь ты на голову его» [67].

105) Поэтому сказано: «И сказал Аман: "Да и царица Эстер никого, кроме меня, не позвала с царем на пир, который она приготовила"» [68]. А также сказано: «И вышел Аман в тот день веселый и благодушный» [69] – благодаря той части, которую получил, и ушел себе. А потом, когда приходит высший Царь в дом царицы, она просит у Него за себя, за своих сыновей и за народ.

106) И даже когда Исраэль находятся в изгнании и возносят молитвы каждый день, Малхут поднимается в День искупления пред Царем и просит за своих сыновей. И тогда присуждаются все те воздаяния, которые в будущем свершит Творец Эдому, и решается, как в будущем уйдет тот доносчик из мира. Сказано об этом: «Уничтожит Он смерть навеки» [70].

107) О времени изгнания сказано: «Проданы мы, я и народ мой» [71]. И сказано: «Враг и не стоит ущерба царя», а также: «Истребят имя наше с земли. И что сделаешь Ты имени Твоему великому?» [72] Ведь великое имя не будет существовать, и это – ущерб Царя.

108) И тогда Аман, т.е. нечистая сторона, «затрепетал пред царем и царицей» [73]. И тогда проявляется всё свечение лика и вся радость, и Исраэль выходят на свободу в тот день – в День искупления. С того дня и далее, свобода и радость открыто царят над ними, и (Творец) желает радоваться с ними. С того времени и далее, как нечистой стороне дают часть, чтобы она отделялась от Исраэля, так и остальным народам дают часть, чтобы они отделялись внизу от Исраэля.

109) Почему при этом жертвоприношении приносят козла, а не что-то другое? И почему на новомесячье в жертву приносят козла и в День искупления – тоже козла?

110) Однако же здесь нужен только козел, и это известно всем чародеям, все дела которых осуществляются с тем, что не соединено с женским свойством. И потому (нужен) козел (са́ир – שעיר), еще не соединенный с женским свойством по бокам нечистой стороны. Ибо это – другой бог, оскопленный и не приносящий плодов. А другой козел (эз – עז) означает, что он уже соединился с женским свойством и приносит плоды, а потому не относится к части нечистой стороны. Ибо нечистая сторона – это царь, как сказано: «старый и глупый царь» [74]. Для респекта ему дают козла, не соединившегося с женским свойством и не давшего своей силы другому, ибо он его рода. Это известно всем чародеям, использующим эти действия. И потому царят над тем козлом все их прегрешения.

111) И хотя этот козел – часть для нечистой стороны, в стороне скверны всё, что ниже, то более осквернено. Чем ниже опускаются низшие ступени, тем больше их скверна. И потому в другом козле (эз) еще больше доля нечистой стороны, так как его волосы свисают вниз больше, чем у других животных, – подобно тому, как их суд свисает вниз в скверне. В отличие от этого, скверна другой нечестивой Малхут, царя всей нечистой стороны, более ясна и тонка. Он не пребывает в полной нечистоте, как низшие, и потому ему дают козла (саир), волосы которого не свисают вниз, и он не гладок. Он не гладок потому, что скверна принадлежит ему, а волосы его не свисают вниз, чтобы не усилилась в нем скверна, подобно ступеням нечистоты внизу. И потому это, конечно же, козел (саир), а не что-то другое.

Эз, волосы которого свисают вниз, указывает на ГАР левой линии, привлекающиеся сверху вниз, – на тяжкую клипу. А саир, у которого есть волосы, но они не тянутся вниз, указывает на слабую скверну в категории ВАК левой линии, которые привлекаются немного, но не вниз. И поскольку козел для Азазеля отправляется к царю нечистой стороны, скверна которого происходит от ВАК левой линии, постольку к нему отправляется именно саир, а не эз.

112) Почему же это называется искуплением? Потому что очищает всю скверну и отводит ее от него в этот день. Вот почему это день искупления, день очищения. Так мы его и называем. Сказано: «Ибо в этот день искупит вас, чтобы очистить вас». Следовало бы сказать: «ибо этот день». Что же значит «в этот день»? Дело в том, что очистился Храм наверху, т.е. Малхут, и осветился. И потому сказано: «ибо в этот день искупит вас». Это означает, что сначала искупит и внесет чистоту в этот день, т.е. в Малхут, чтобы он очистился и искупил затем вас.

113) Сначала искупит этот день, т.е. Малхут, и очистит его. И всё это – ради вас. Для вас нужно очистить его первым. Кто же его искупит? Высший мир, Бина, освещающая и очищающая всё. И потому все плохие стороны, называющиеся морскими глубинами, уходят. И как провисают эти морские глубины, так же свисают волосы саира, часть нечистой стороны, и волосы эти не гладки, а жестки, что намекает на суды.

114) «И искупит святость от нечистот сынов Исраэля и от преступлений их во всех грехах их» [75] – чтобы обвинитель не мог властвовать над ними. И потому в День искупления, представляющий чистку всех грехов и их очищение, должны Исраэль очищать себя и ходить босыми, подобно высшим ангелам.

Пять запретов действуют в День искупления: на еду-питье, мытье, умащение, ношение кожаной обуви и половые сношения – дабы прибегать к помощи пяти высших сторон, ХаГаТ-Нецах-Ход. День искупления, т.е. Бина, произвела их, и они являются ее вратами.

115) А если запрет на питье считать особым страданием, то есть шесть запретов. Ибо питье происходит со стороны Ицхака, Гвуры, а еда – со стороны Авраама, Хеседа. Поэтому их два. И хотя питье является частью еды, – всего запретов шесть. А последний запрет на половые сношения находится на шестой ступени, в Есоде, – и сообразно с ним мы выполняем этот запрет.

В десяток седьмого месяца

116) Сказано: «В десяток этого седьмого месяца…» [76] И сказано: «Но в десяток этого седьмого месяца…» [77] Следовало бы сказать: «в десятый день». Что же значит «в десяток»? Дело в том, что в этот день все высшие ступени выстраиваются друг над другом: десять сфирот, в которых есть ГАР от Има, привлекаются, чтобы царить над луной, т.е. Малхут, и светить ей. И все они возрастают до ста, поскольку десять раз по десять – это сто, а значит, у нее есть ГАР. Тогда Малхут едина с Има, и обе они называются Днем искупления. Поэтому и сказано: «в десяток», так как десятый день указывает на одну лишь Малхут, десятую сфиру, а десяток указывает на все десять сфирот вместе. Все они приходят от Има, чтобы выделить десятую часть каждой сфире и светить десятерично – включая также ГАР.

117) Десяток указывает на десять, но почему счет возрастает до ста? Ведь из текста следует, что счет возрастает до семидесяти, как сказано: «В десяток этого седьмого месяца»?

118) Здесь речь идет о двух вещах:

1. Луна, т.е. Малхут, называется седьмым месяцем, и потому седьмой месяц зовется десятком, как сказано: «в десяток седьмого месяца» – поскольку ей светят десять раз, десять сфирот, а десять раз по десять – это сто.

2. Десяток указывает на удесятерение семи – и тогда, разумеется, счет в этот день достигает семидесяти.

Так что, она находится на семидесятой ступени и на сотой ступени. На сотой ступени – чтобы восполнить ее тремя первыми сфирот и светить ей. А на семидесятой ступени – потому что в этот день Малхут берет весь народ Исраэля, чтобы судить их. И все стоят в душе более, чем в теле, так как в этот день истязается душа, а не тело, как сказано: «истязайте души ваши». «Ибо всякая душа, которая не будет истязаться в этот самый день, истребится из народа своего» [78]. День этот берет все души, и они в его власти. А если бы она не стояла на семидесятой ступени, то не было бы у нее власти над душами, поскольку бытие душ находится на семидесятой ступени, как сказано: «Дни лет наших в них – семьдесят лет» [79].

В День искупления Малхут поднимается к Има и получает от нее ее точку, являющуюся корнем как разрушенной части мира, так и заселенной части мира. В этом отношении мы производим исправление, отправляя одного козла к Творцу и одного – к Азазелю. А потом она получает от Има полные (светá) мохин лицевой стороны, т.е. ГАР. Эти полные (светá) мохин лицевой стороны представляют сотую ступень Малхут в тот день. И эти (светá) мохин, которые она получает в точке Бины, представляют мохин де-ВАК, поскольку происходят от одной лишь левой линии (парцуфа) Има. Поэтому нам заповеданы пять истязаний, которые свойственны левой линии Има до прихода средней линии, объединяющей (две) линии.

Эти (светá) мохин де-ВАК составляют семьдесят, что указывает на недостаток ГАР лицевой стороны. И эти мохин представляют совершенство души (нефеш). Поэтому сказано: «душа, которая не будет истязаться…» – так как хохма левой линии раскрывается только в Малхут, а свет Малхут – это свет нефеш. Существование душ представляет категорию семидесяти, и совершенство души происходит именно от (светов) мохин, относящихся к Малхут и находящихся в категории семидесяти, которые она получает посредством пяти истязаний. Ибо в (светах) мохин, составляющих сто, т.е. в ГАР лицевой стороны, больше нет категории семидесяти – хохмы левой линии.

119) А как же души детей, не завершившие семидесяти лет? Разве Малхут не властвует над ними? Разумеется, она властвует над ними, так как эти (светá) мохин де-ВАК представляют малое лицо, т.е. детей, – но не в совершенстве, присущем тому, кто удостоился многих дней в заповедях Торы. И вместе с тем, всем им свойственны семьдесят лет: как детям, так и старцам. Сказано об этом: «один превышает, и один занижает» [80]. «Один» означает единство семидесяти лет: как превышающего, т.е. старца, так и занижающего, т.е. ребенка.

Семьдесят лет, которые Малхут получает в День искупления от Има посредством пяти истязаний, она получает в то время, когда у нее есть также (светá) мохин лицевой стороны, составляющие сто – десять раз по десять. И потому (светá) мохин левой линии, которые она получает посредством истязания души, тоже становятся многочисленными светами в категории семидесяти лет. А (светá) мохин левой линии, которые получают дети, – это категория малого лица, левая линия без правой. Они привлекаются от первого состояния Нуквы, и эти мохин светят очень мало.

И Малхут, конечно же, властвует над ними, но не в совершенстве, присущем тому, кто удостоился многих дней в заповедях Торы. Речь идет о том, кто удостоился заповедей Торы, т.е. средней линии, называющейся Торой. В нем даже (светá) мохин левой линии светят в исправленном виде, и потому он удостоился многих дней. На это и намекают слова: «один превышает, и один занижает» – (светá) мохин де-хохма левой линии едины. И есть в них две категории:

1. Один превышает – это старец, который использует (светá) мохин левой линии, подобно Малхут в День искупления, когда свечение велико.

2. Один занижает – это ребенок, малое лицо, у которого нет (светов) мохин лицевой стороны, а есть одни лишь (светá) мохин левой линии; и свечение очень малó.

120) Поэтому в День искупления Малхут проходит всю эту категорию семидесяти, т.е. (светá) мохин левой линии, – и восполняется ступень хохмы во всех сфирот. Иными словами, каждая из семи сфирот обретает ГАР, и они становятся десятью сфирот. Однако там нет общих ГАР, и потому они составляют семьдесят. И все души поднимаются пред Ним, и Он судит их судом, ибо (светá) мохин семидесяти лет – это суд. И Творец жалеет Исраэль в этот день и дает им (светá) мохин из категории ста. Если человек не удалил грязь со своего духа, чтобы очистить его, то его молитва, поднимающаяся в тот день, тонет в месте, которое зовется «ил и тина» [81], «Сам и Лилит», – в глубинах моря. И не поднимается его молитва, чтобы украситься в голове Царя.

121) В этот день не должен человек раскрывать свои грехи пред другим, ибо многочисленны обвинители, берущие слово, которое он раскрыл, поднимающие его наверх и свидетельствующие об этом слове. Писание говорит: «От лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих» [82]. И тем более, эти обвинители, идущие за ним и высматривающие, как обвинить его и свидетельствовать о нем. И тем паче, если человек дерзок ко всем и не стесняется раскрывать свои грехи, – это осквернение имени Творца. И потому сказано: «Не давай устам своим вводить в грех плоть свою» [83].

122) «Месяц этот для вас – начало месяцев» [84]. Все времена и месяцы принадлежат Творцу. Почему же сказано: «Месяц этот для вас»? «Месяц этот для вас» – то есть: «Мой он, но Я передал его вам». «Вам» – значит: в раскрытии, т.е. светá в нем раскрыты Исраэлю. «Но седьмой месяц – Мой он», и потому он в сокрытии, а не в раскрытии, как сказано: «В сокрытии, для нашего праздничного дня» [85]. А всё, что касается укрытия и раскрытия светов, подразумевает свечение хохма.

Этот месяц ваш, согласно алфавитному порядку букв слова весна (ав́ив – אביב). Месяц нисáн называется весенним месяцем – по буквам (אב"ג) алеф-бет-гимель [86]. Буквы йуд-бет (יב) в слове авив составляют гимель (ג), так как йуд (10) в малом значении – это алеф (1) [87]. Таким образом, буквы слова авив – это алеф-бет-гимель. «Но седьмой месяц – Мой он», и потому его название начинается с конца алфавита: (תשרי) тишр́эй [88]. Вы – в прямом алфавитном порядке, алеф-бет-гимель, снизу вверх, когда счет букв возрастает: сначала алеф, затем бет. А Я – в обратном порядке, тишрэй, сверху вниз, когда счет букв убывает: сначала тав (ת), затем опускается к шин (ש), а затем – к реш (ר).

Парцуф Малхут называется годом, а в нем – двенадцать месяцев. Шесть месяцев – от хазэ и выше, это ХАГАТ-НЕХИ от тишрэя до адара. А шесть месяцев – от ее хазэ и ниже, это ХАГАТ-НЕХИ от нисана до элуля. И хотя от хазэ и выше находятся ХАГАТ, а от хазэ и ниже – НЕХИ, однако они включены друг в друга. И потому есть ХАГАТ-НЕХИ наверху, а также внизу. Малхут от ее хазэ и выше – это свойство Бины, и там она укрыта. А Малхут от хазэ и ниже представляет собственное свойство, и там она раскрыта.

Сказано: «он ваш в раскрытии» – это значит, что месяц нисан от хазэ и ниже пребывает в раскрытии, т.е. света раскрываются. Однако «седьмой месяц – Мой он», и потому он в сокрытии, а не в раскрытии, так как месяц тишрэй от хазэ и выше – там, где свойство Бины, – пребывает в сокрытии до месяца адар. Но поскольку сокрытие начинается в месяц тишрэй, постольку упоминается только этот месяц. А также раскрытие месяца нисан продолжается до элуля, но поскольку нисан является началом раскрытия, постольку Писание упоминает только его. Поэтому он называется первым из месяцев года – т.е. первым месяцем раскрытых светов, подобно 15-му тишрэя, потому что в этот месяц начинается раскрытие.

Когда буквы расположены в прямом порядке, это указывает на раскрытие светов, и с каждым разом светá преумножаются. Когда же буквы расположены в обратном порядке, как в тишрэе, это указывает на укрытие светов, счет которых убывает. И как в целом, так и частном, т.е. в каждом из двенадцати месяцев: первая половина месяца находится выше хазэ, и светá покрыты, а с 15-го числа и далее он ниже хазэ, и света раскрываются.

123) «Седьмой месяц – Мой. В начале месяца Я сокрыт, и в десяток месяца Я сокрыт, так как Я (сокрыт) в первую пятидневку месяца, и во вторую пятидневку, и в третью пятидневку. В начале месяца Я (сокрыт), потому что это первые пять дней. В десяток месяца Я (сокрыт), потому что это вторые пять дней, а 15-го числа месяца Я (сокрыт), потому что это третьи пять дней».

Месяц тоже делится надвое по хазэ, как и двенадцать месяцев года. В нем есть три линии выше хазэ, представляющие Бину и сокрытые до хазэ; и три линии от хазэ и ниже, которые представляют собственное свойство Малхут и раскрыты. Поскольку линии происходят от Бины, включающей пять сфирот ХаГаТ-Нецах-Ход, постольку в каждой линии есть пять сфирот.

«В начале месяца Я сокрыт, и он не ваш в раскрытии, потому что это пятидневка ХаГаТ-Нецах-Ход от правой линии, что выше хазэ. В десяток месяца Я сокрыт, и он не ваш в раскрытии, и в другие пять дней – потому что это вторая пятидневка ХаГаТ-Нецах-Ход, левая линия выше хазэ. И 15-го числа, т.е. до 15-го числа Я в сокрытии, и он не ваш в раскрытии, так как это третья пятидневка, третьи пять дней ХаГаТ-Нецах-Ход, средняя линия выше хазэ. И потому до 15-го числа месяца светá сокрыты, и он не ваш. Однако с 15-го числа и далее светá раскрываются, так как 15 – это точка хазэ, откуда начинается раскрытие светов.

124) По какой причине Он сокрыт до 15-го числа месяца? Дело в том, что весь этот месяц проистекает из высшего мира, из Бины. Ибо первые шесть месяцев – это Бина. А высший мир утвержден на пяти в любое время – иными словами, в каждой линии есть пять сфирот ХаГаТ-Нецах-Ход. И потому этот месяц сокрыт, а не раскрыт, – так как высший мир сокрыт, и все его атрибуты сокрыты. И месяц этот принадлежит одному лишь Творцу, а не вам. Когда же наступает 15-е число месяца, точка хазэ, – тогда он раскрывается. Ибо то, что от хазэ и ниже, – с месяца нисан для года в целом и с 15-го числа каждого месяца – уже является Малхут как таковой; и светá раскрываются.

Всё приходит к обновлению луны – т.е. все светá, которые были сокрыты от хазэ и выше, переходят от хазэ и ниже при обновлении луны, Малхут. Ибо от хазэ и ниже – это уже луна как таковая, а не Бина. Поэтому луна восполняется и светит от высшей Има, т.е. от Бины, и готова светить вниз от светов, что наверху. И потому 15-й день месяца называется первым, как сказано: «Возьмите себе в первый день…» [89] Ибо до тех пор, до 15-го числа, все сфирот стояли в высшем мире – в Бине. А отныне, с 15-го числа, сфирот опускаются в низший мир, т.е. в Малхут, и потому светá раскрываются. И поскольку светá впервые раскрываются в 15-й день, постольку он называется первым.

125) От высшего дня, от Бины, происходили эти первые дни, предшествовавшие 15-му числу месяца. Они – высший мир, Бина. Кто же вершит суд над миром на начало года (Рош а-шана)? Ведь суд находится не в этом мире, а речь идет о суде низшего мира, который «Богом всей земли назовется» [90]. Если бы суд над миром вершился наверху, в Бине, то Бина не звалась бы вольным миром – миром, в котором есть светá всех миров, миром, в котором вся жизнь, миром полной свободы. Но поскольку Бина зовется всеми этими именами – нельзя сказать, что в ней кроется суд, чтобы судить мир. Не происходит он и от суда Ицхака, левой линии Бины, так как если бы он пробуждал суд над этим миром, не смог бы весь мир вынести этого. Ибо никто не вынесет этого сильного высшего мужа, относящегося к левой линии Бины, кроме огня внизу, т.е. Малхут, – огня, который выносит огонь.

Левая линия Бины, Ицхак, находится в месте ГАР, и потому всё его пробуждение – это привлечение хохмы сверху вниз, т.е. очень суровый суд, который мир не смог бы вынести. С другой стороны, хотя Малхут тоже происходит от левой линии Бины, от сильного огня, – вместе с тем, поскольку она представляет женский свет, который светит только снизу вверх, постольку суд в ней не столь суров, и мир может его вынести.

Таким образом, огонь левой линии Бины пробуждается только для Малхут, которая является огнем внизу. И Малхут может его вынести, так как представляет женский свет. Ведь, как сказано, этот сильный высший огонь левой линии Бины не может вынести никто, кроме огня внизу, т.е. Малхут, – огня, который выносит огонь. Ибо он обращается в ней в женское свечение, которое светит только снизу вверх. И это не так тяжело, и мир может его вынести.

Однако начало года – это категория от хазэ и выше, Бина. В таком случае, кто же судит мир? Ведь сама Бина – это вольный мир, и если бы пробудилась лишь ее левая линия, то мир не смог бы вынести этого.

126) Однако, подобно тому как этот наш мир является низшим по отношению ко всем мирам, так и все его суды проистекают из низшего мира – из Малхут мира Ацилут, зовущейся «Богом-судьей» [91]. Ее суды называются высшим судом по отношению к этому нашему низшему миру, и потому для нас они подобны судам Бины. И поскольку она является седьмой ступенью Зеир Анпина, постольку он выносит человеку приговор только от двадцати лет и выше.

127) Если она седьмая, то почему судит человека от двадцати лет и выше?

128) Суд внизу на земле выносит человеку приговор только до тринадцати лет, оставляя семь лет седьмому, который «Богом всей земли назовется». И нет у человека полномочий на эти семь лет. И пребывают эти семь лет только над тринадцатью годами внизу, которые являются престолом для них. Поэтому все приговоры и все суды внизу происходят от этих семи лет внизу – совокупности двадцати лет.

В каждом состоянии Малхут, содержащем суд, она называется судебной палатой. И в ней есть два малых состояния (катнут), представляющих суды:

1. Когда она получает от точки холам, тогда в ней есть (светá) нефеш-руах малого состояния. Эти суды являются женскими судами. И называется она тогда низшим судом.

2. Когда она получает от точки шурук, поднимаясь и облачая левую линию Бины, тогда она пребывает в хохме без хасадим и обретает (свет) нешама малого состояния. Эти суды называются мужскими судами. И называется она тогда высшим судом, поскольку эти суды происходят от ГАР, от (света) нешама малого состояния.

Малхут называется «семь», и потому ее НаРаН составляют трижды по семь:

В первом малом состоянии у нее есть только нефеш-руах де-катнут, и в ней только дважды по семь – всего 14.

Во втором малом состоянии у нее есть также нешама, и в ней трижды по семь – всего 21.

Вот почему низший суд, проистекающий из первого малого состояния Малхут, наказывает лишь до тринадцати лет и одного дня. Ибо один день в году считается годом, а там есть дважды по семь, то есть 14, подобно низшему суду, нефеш-руах малого состояния в Малхут. А высший суд, нешама малого состояния, наказывает до двадцати лет и одного дня. Ибо один день в году считается годом, а там есть трижды по семь, то есть 21.

Подобно тому как этот наш мир является низшим по отношению ко всем мирам, так и все его суды проистекают из низшего мира. Наш мир может получать только от Малхут, а не от Бины. И суды ее называются высшим судом по отношению к этому нашему низшему миру. По отношению к этому нашему низшему миру, суд Нового года, хотя он и приходит от Малхут, считается высшим судом, идущим от Бины. Ибо этот суд вызван тем, что Малхут облачает левую линию Бины – мужские суды и нешама малого состояния Малхут. Поэтому он считается по отношению к нам Биной, так как Малхут поднимается тогда к Бине. И Малхут поистине считается тогда Биной по отношению к нам. Тем самым разъясняется вопрос: если первый день Нового года – это Бина, то откуда там суды? Дело в том, что суды происходят от Малхут, поднявшейся к Бине и воистину представляющей для нас Бину.

Низший суд на земле выносит человеку приговор только до тринадцати лет – это первое малое состояние Малхут, нефеш-руах малого состояния, дважды по семь, 14, тринадцать и один день. Ибо оставляют семь лет седьмому, который «Богом всей земли назовется». Ведь низший суд держится только за категорию дважды по семь лет, нефеш-руах малого состояния. А третье семилетие, (свет) нешама малого состояния, они оставляют для Малхут, зовущейся Богом всей земли. И нет у человека полномочий на эти семь лет, ибо нет у человека позволения держаться за суды третьего семилетия, так как они происходят от подъема Малхут к Бине, а человек не постигает и не властвует там.

Поэтому сказано, что пребывают эти семь лет только над тринадцатью годами внизу, которые являются престолом для них. Третьи семь лет – это нешама малого состояния, и раскрыться они могут лишь после того, как Малхут уже обрела тринадцать лет от нефеш-руах малого состояния, являющиеся престолом для третьего семилетия. И потому все приговоры и все суды, привлекающиеся к людям внизу, происходят от тех семи лет внизу, которые являются высшим судом.

Иными словами, третье семилетие Малхут, т.е. низший мир, нешама малого состояния Малхут, – это совокупность двадцати лет, так как третьи семь лет обязательно включают также дважды по семь лет нефеш-руах – всего двадцать лет. И высший суд, т.е. нешама малого состояния Малхут, выносит тогда наказания.

129) Суд мира на начало года вершится посредством ступени нешама малого состояния Малхут, третьего семилетия, когда она поистине стоит судом над своими сыновьями в этом мире, чтобы очиститься для высшего мира, т.е. получить (светá) мохин большого состояния (гадлут) от Бины. Ибо помощь для подъема и очищения она получает только из среды низших, которые раскаиваются и поднимают МАН.

Четыре вида

130) Когда Исраэль достигают 15-го числа седьмого месяца, тогда Творец берет Своих сыновей, чтобы простереть над ними Свои крылья и возрадоваться с ними. И потому сказано: «Возьмите себе в первый день плод великолепного дерева» [92]. Этот плод – дерево, называющееся плодовым, т.е. Малхут, у которой есть плоды. О великолепном дереве сказано: «Слава и великолепие пред Ним» [93]. Великолепие – это праведник, Есод. Плод великолепного дерева – это Малхут, дарующаяся от Есода, великолепия.

131) Почему Есод называется великолепием? Ведь он представляет укрытое место, которому нет раскрытия, и должен укрываться всегда – тогда как великолепие свойственно лишь тому, кто раскрыт и виден. Однако, хотя Есод и укрыт, он придает великолепие всему телу, и лишь в нем кроется великолепие для тела. Ибо у кого нет этой ступени, в том нет великолепия, чтобы предстать среди людей. Гóлоса нет с ним в его речи, так как прервано у него великолепие голоса. Бороды и великолепия бороды нет у него. Ведь хотя эта ступень и сокрыта, вместе с тем, всё великолепие тела зависит от нее. Она укрывается и раскрывается в великолепии тела. Вот почему речь идет о великолепном дереве, т.е. дереве, от которого зависит всё великолепие тела. И дерево это плодоносит. Малхут же называется плодовым деревом.

132) Пальмовые ветви – это Есод, праведник. Сказано об этом: «Праведник, как пальма, расцветет» [94]. Здесь жена включается в своего мужа без разлуки, ибо сказано: «плод великолепного дерева, пальмовые ветви». Не сказано: « и пальмовые ветви» (וכפות תמרים), так как вав (ו) установила бы раздел между плодом великолепного дерева и пальмовыми ветвями. Это указывает на то, что они связаны между собой, ибо Есод и Малхут объединены.

Ветви густолиственного дерева (мирт) составляют три – это три линии, ХаГаТ. Ибо у него три листа: один с правой стороны, один с левой стороны, а тот, что посередине, властвует над ними – поскольку средняя линия объединяет правую левую в одно целое.

Речные ивы составляют два – это Нецах и Ход. У них нет запаха и вкуса, и они подобны голеням людей.

А пальмовая ветвь, т.е. Есод, берет и включает их всех, подобно позвоночнику в теле. Она выступает наружу из этих видов на одну пядь (т́эфах) вверх. Так и должно быть, чтобы восполнить и произвести все ступени и служить должным образом. Ибо Есод поднимается через позвоночник и извлекает каплю семени из разума Даат в голове (рош). На это и намекает пальмовая ветвь, которая поднимается и выступает на пядь над миртами и ивами, представляющими ХАГАТ-Нецах-Ход. Эта пядь указывает на Даат в рош, и пальмовая ветвь, т.е. Есод, доходит дотуда.

133) С этими видами, сообразно ХАГАТ-НЕХИМ, человек должен показаться пред Творцом. Листья на пальмовом дереве намекают на все остальные воинства, объединенные теми именами, которыми называется Творец. И потому нам заповедано брать эти четыре вида – так как нужно пробуждение внизу по высшему подобию. Ведь нет в мире вещи, у которой не было бы аналога наверху. И наоборот, подобно тому, что есть наверху, – так же и внизу. Ибо миры отпечатались друг от друга, и корни находятся наверху, и нет в низших мирах вещи, у которой не было бы корня в высших мирах. Поэтому корни четырех видов – это ХАГАТ-НЕХИМ в мире Ацилут. И Исраэль должны объединяться по этому принципу веры пред Творцом.

В шалашах живите

134) «В шалашах живите семь дней» [95] – это принцип веры, т.е. Малхут, которая получает тем самым все свои (светá) мохин. И слова эти сказаны о высшем мире – Бине. При сотворении мира были сказаны эти слова.

135) Когда Хохма, т.е. высшие Аба ве-Има, называющиеся Аба и Хохма, начала выходить из неведомого и невидимого места, т.е. из рош Арих Анпина, тогда вышел один экран и ударил. И эта высшая Хохма засверкала и распростерлась во все стороны высшей обители, т.е. ИШСУТ, зовущейся Бина, а также Има. И эта высшая обитель вывела ВАК – Зеир Анпина. И тогда при сверкании экрана засветил всем и сказал: «В шалашах живите семь дней».

136) Слово Суккот написано без вав (סוכֺת), ибо это – низшая обитель, Малхут, подобная лампаде, стеклянному сосуду, в который ставят свечу, чтобы она светила и проявляла все света. И тогда сказал при сверкании экрана: «В шалашах живите семь дней». Семь дней – от высшего мира, Бины, к низшему миру, Малхут. Все эти семь дней, т.е. ХАГАТ-НЕХИМ Бины, существуют, чтобы светить шалашу. Это «павший шалаш Давида» [96], шалаш мира, Малхут. И святой народ должен жить в его тени по принципу веры, т.е. Малхут. Кто живет в этой тени, тот живет в этих высших днях Бины.

Сначала был сотворен мир в свойстве суда – Малхут Первого сокращения. Увидел (Творец), что мир не существует, так как келим, происходящие от Малхут свойства суда, недостойны получать в себя высший свет. Тогда встал и включил в него свойство милосердия – т.е. поднял Малхут в место Бины, свойства милосердия. Тогда раскололись все ступени на две половины. Кетер и Хохма остались в рош Арих Анпина, а его Бина и ТУМ упали в гуф. И так все. Тем самым уменьшились все ступени до ВАК без рош, и это состояние называется точкой холам.

А затем, во время большого состояния (гадлут), посредством свечения АБ-САГ де-АК, Малхут снова опускается из места Бины на свое место. Тогда все половины ступеней, упавшие со своего уровня, возвращаются на свой уровень, и ступени снова восполняются тремя первыми сфирот. Это состояние называется точкой шурук. Тогда Бина и ТУМ, возвращающиеся на свою ступень, берут с собой также и низшего, в котором пребывали во время своего падения. Вследствие этого низший получает (светá) мохин высшего.

Таким образом, во время малого состояния (катнут) Бина и ТУМ ИШСУТа, т.е. Има, упали в ЗОН. А во время большого состояния, когда Бина и ТУМ возвращаются на свою ступень к Бине, они берут с собой в место Бины также и ЗОН. Тогда ЗОН получают (светá) мохин Бины посредством келим Бины и ТУМ Бины, которые были у них во время малого состояния. И теперь ЗОН достойны получать высший свет Бины – вместе со всеми мирами БЕА, происходящими от них. И тогда существует мир. Если бы не подъем Малхут в место Бины, не было бы реальности, в которой мир мог бы существовать.

При сотворении мира были сказаны эти слова – т.е. когда включил (Творец) свойство милосердия в Малхут, чтобы мир мог существовать. Когда Хохма, т.е. высшие Аба ве-Има, называющиеся Аба и Хохма, начала выходить из неведомого и невидимого места, т.е. из рош Арих Анпина, – иными словами, когда Малхут поднялась в место Бины рош Арих Анпина, тогда остался Арих Анпин с Кетером и Хохмой, а его Бина и ТУМ упали в его гуф. И эта Бина, вышедшая наружу из рош Арих Анпина, разделилась надвое. Ее ГАР утвердились в высших Аба ве-Има и называются Хохмой, а ее ЗАТ утвердились в ИШСУТе и называются Биной.

Тогда вышел один экран – экран Малхут, поднявшейся к рош Арих Анпина, – и ударил, т.е. вывел Бину Арих Анпина наружу из рош. И эта высшая Хохма, т.е. ГАР Бины, утвердившиеся в высших Аба ве-Има, засверкала в малом состоянии, когда его Бина и ТУМ упали вниз в Бину.

И распростерлась она во все стороны высшей обители. Во время большого состояния, когда Арих Анпин вернул свою Бину и ТУМ, поднялась к нему также и высшая обитель, т.е. Бина, и получила от него мохин. По тому же принципу, эта высшая обитель вывела ВАК, т.е. Зеир Анпина, и Бина тоже вернула к себе свою Бину и ТУМ, которые упали в ЗОН. Посредством этого ЗОН получили (светá) мохин Бины, и Бина вывела ВАК, т.е. ЗОН. Тогда при сверкании экрана, т.е. свечении экрана и уменьшении, возникшем вследствие подъема Малхут к Бине, засветил всем – засветил (светами) мохин Бины Зеир Анпину и Нукве. И сказал (светам) мохин, представляющим ХАГАТ-НЕХИ Бины: «В шалашах живите семь дней» – чтобы они распространились к Малхут, которая называется шалашами (סוכֺת) без вав.

Таким образом, если бы не тень, т.е. уменьшение света при сверкании экрана, происшедшем в Бине, что является кровлей, – не приобщились бы семь дней, т.е. ХАГАТ-НЕХИМ Бины, к шалашу, т.е. к Малхут внизу. Однако в этой тени сверкания экрана, т.е. кровли, тоже есть десять сфирот, и ее Малхут тоже поднялась в место ее Бины, и ее Бина и ТУМ упали в БЕА. Как следствие, во время большого состояния, когда она возвращает свою Бину и ТУМ в Ацилут, миры БЕА также поднимаются с ними в Ацилут через эту ступень, получая от нее (светá) мохин семи дней. Таким образом, корень кровли находится в Бине, и оттуда он говорит: «В шалашах живите семь дней». Это сказано о высшем мире, Бине, однако эта тень и кровля находится также и в Малхут. И потому она называется шалашом без вав (סֻכה), – имеется в виду кровля Бины, находящаяся в Малхут.

137) И потому написано «шалаши» (суккот), без вав, т.е. шалаш – Малхут. А в другом месте написано: «в шалашах» полностью, с вав – это означает, что человек, живущий в этой тени сверкания экрана, живет в этих семи высших днях, что наверху, ХАГАТ-НЕХИМ Бины, которые стоят над низшей, т.е. Малхут, чтобы светить ей и укрывать ее. Ибо кровля Бины привлекается также и к ней, чтобы защищать ее при необходимости.

138) Все они называются шалашами в полном написании (סוכות) – кровля Бины и кровля Зеир Анпина. А неполное написание (סוכֺת) указывает на низший мир, Малхут, который должен в эти семь святых дней питать остальных назначенных правителей мира. И это – 70 быков, которых приносят в жертву в семь дней Суккота, поскольку (Малхут) должна уменьшить в себе свет и пробудить мохин левой линии, т.е. свою обратную сторону, от которой питаются эти семьдесят правителей, в то время как она получает радость в своем муже, в мохин лицевой стороны.

Это нужно ей, чтобы не обвинили ее в час радости. И она дает им усладиться этой пищей, и жертв для них больше, чем в прочие дни – чтобы они занимались ими и не вмешивались потом в радость Исраэля. Таким образом, им дают часть посредством козла на новомесячье и козла для Азазеля. И вследствие этого уменьшения, призванного питать правителей народов, она называется шалашом без вав. А радость Исраэля – это восьмой день собрания (шмин́и ацéрет).

139) Пока остальные правители радуются и едят семьдесят быков, которых Исраэль готовят для них, в это время они готовят престол для Творца внизу – готовят Малхут к тому, чтобы она стала престолом для Творца, и к тому, чтобы поднять ее наверх, – при помощи четырех видов, праздничного ликования, произнесения молитвы «Алель» и обхода вокруг жертвенника. Тогда Малхут поднимается и получает благословение и радость в Зеир Анпине, своем муже.

140) Остальные звери, т.е. семьдесят правителей, поставленных над народами, едят и жуют немногое, а то, что осталось от их пищи, попирают ногами, и питаются от семидесяти быков. А Малхут берет души и поднимает их к высшему наслаждению, к Зеир Анпину. Когда она опускается и держит все благословения, святыни и наслаждения, которые Исраэль привлекали к ней все эти семь дней посредством тех дел, которые совершали и приносили ей в жертву, тогда она спускается, чтобы приблизиться к своим сыновьям и радовать их один день. И потому она называется собранием (ацерет), что означает сбор – когда все семь дней собираются в этот восьмой день. И лишь из семи происходит восьмой. Поэтому она зовется двумя именами:

1. Восьмой, поскольку она восьмая после семи дней.

2. Собрание, поскольку она содержит в себе все семь дней вместе.

Да будет имя Творца благословенно

141) «Да будет имя Творца благословенно» [97]. «Благословенно» – это значит, что у него суровое начало и мягкое завершение. Ибо слово благословенно (מבורך) состоит из букв мэм-бет (מ"ב) и реш-хаф (ר"ך).

Мэм-бет означают жесткость, суд, подобно началу года (Рош а-шана). Мэм-бет [98] – это 42, ибо сорока двумя буквами сотворен мир: 32 Элоким и десять речений, вместе составляющие 42. Кроме того, сорок две буквы пролегают от бет слова береш́ит [99] (вначале) до бет слова бóу (хаос). И потому (мир) сотворен судом.

Все начала суровы, а завершение их мягко. Ибо на начало года – мэм-бет, суровый суд; (а в восьмой день (шмин́и ацéрет) – мягкость [100] (רך), радость).

Нуква целиком выстроена из левой линии, и всё ее исправление состоит в том, чтобы включиться в милосердие правой линии. Поэтому в рош Нуквы, представляющей мэм-бет, левая линия еще не включилась в правую. И потому она сурова – так как в ней есть суды левой линии без правой.

Реш-хаф: в завершении Нуква уже полностью включилась в милосердие на восьмой день (шмини ацерет), и потому она мягка и радостна. Сказано об этом: «Да будет имя Творца благословенно». Иными словами, имя Творца, т.е. Нуква, называющаяся «именем», будет благословенна – по буквам: мэм-бет реш-хаф. Мэм-бет указывает на рош Нуквы, т.е. начало года, и тогда она сурова. Реш-хаф, т.е. мягкость, указывает на восьмой день.

142) В чем (различие) между высшим судом, который представляет левую линию от Бины, т.е. Ицхака, мужской свет, – и судом Нуквы? У высшего суда в мужском свойстве, который светит сверху вниз, начало и завершение суровы, и никто не смог бы вынести эти суды. Ведь всё, что продолжает поступать, усиливается; и раз уж началось – не оставляет человека, пока не поедает и не уничтожает всё без остатка.

Однако у другого суда внизу, т.е. у Малхут, которая представляет женский свет и светит снизу вверх, начало на начало года сурово, но по мере распространения она ослабевает, пока не засветит мохин лицевой стороны на восьмой день. Это похоже на женщину, чьи силы слабы.

143) Когда пробуждается высший суд от мужского свойства, чтобы царить в мире? В день потопа. И потому в мире тогда не остается ничего, кроме ковчега Ноаха, – подобно высшему ковчегу, т.е. Малхут. Она выносит эту мощь суда, будучи огнем, который выносит огонь. А если бы Творец не подготовил для него ковчег и не пребывал бы в милосердии над миром, то пропал бы весь мир. Сказано об этом: «Творец (АВАЯ) над потопом восседал» [101]. Имя АВАЯ означает милосердие. И потому с тех пор и далее высший суд не царит над миром, так как мир не смог бы вынести его даже на одно мгновение.

Знал, что там во тьме

145) Творец раскрывает глубины и таинства. Все загадочные высшие глубины – Он раскрывает их. Иными словами, средняя линия раскрывает глубины, кроющиеся в двух линиях Бины. Он раскрыл их, так как знал, что там во тьме левой линии, куда погружен свет хохма из-за недостатка хасадим. А если бы не было тьмы, то не раскрылся бы потом свет посредством средней линии. И Он знает, что там во тьме, – т.е. Он включил ее в правую линию и благодаря этому раскрыл глубины и таинства. Если бы не тьма левой линии, не раскрылись бы глубины и таинства. А свет, раскрывающийся из тьмы, – это хохма.

146) Из тьмы в пустыне раскрывается нам этот свет. Милосердный водворит с тобою свет в этом мире и в мире будущем.

[1] Тора, Шемот, 28:1. «И ты приблизь к себе Аарона, твоего брата».

[2] Тора, Шемот, 28:3.

[3] Тора, Шемот, 27:20.

[4] Тора, Шемот, 30:23.

[5] Тора, Шемот, 29:3.

[6] Тора, Берешит, 39:16.

[7] Писания, Мегилат Эстер, 4:5.

[8] Тора, Берешит, 3:6.

[9] Пророки, Нехемия, 9:6.

[10] Тора, Шемот, 36:1.

[11] Псалмы, 22:20.

[12] Псалом 145.

[13] Псалмы, 145:8.

[14] Псалмы, 145:18.

[15] Тора, Берешит, 17:17.

[16] Писания, Коэлет, 4:13.

[17] Тора, Шемот, 28:1.

[18] Тора, Бемидбар, 8:6.

[19] Пророки, Малахи, 3:22.

[20] Тора, Дварим, 4:4.

[21] Тора, Берешит, 22:1.

[22] Писания, Йов, 1:8.

[23] Тора, Берешит, 4:3.

[24] Пророки, Даниэль, 12:13.

[25] Псалмы, 39:5.

[26] Тора, Берешит, 4:4.

[27] Писания, Иов, 1:4.

[28] Писания, Иов, 1:5.

[29] Писания, Иов, 1:8.

[30] См. Тора, Шемот, 12:11. «...Ешьте его с поспешностью, это Песах Творца».

[31] Тора, Шемот, 23:15.

[32] Писания, Псалмы, 81:10.

[33] Пророки, Йешайау, 2:22.

[34] Писания, Мишлэй, 27:14.

[35] Писания, Иов, 18:4.

[36] Тора, Ваикра, 19:4.

[37] Пророки, Йермийау, 23:29.

[38] Тора, Дварим, 4:24.

[39] Тора, Шемот, 34:17.

[40] Тора, Шемот, 23:15.

[41] Тора, Шемот, 23:15. «Праздник опресноков соблюдай, семь дней ешь опресноки, как Я повелел тебе».

[42] Тора, Ваикра, 16:6.

[43] Тора, Шемот, 23:17.

[44] Тора, Ваикра, 23:15.

[45] Тора, Бемидбар, 28:26.

[46] Писания, Псалмы, 84:4.

[47] Тора, Ваикра, 25:10.

[48] Тора, Шемот, 32:16.

[49] Тора, Шемот, 16:4.

[50] Тора, Ваикра, 23:18.

[51] Тора, Ваикра, 23:17. «От жилищ ваших принесите хлеб возношения. Из двух десятых частей эйфы тонкой пшеничной муки должны они быть, квашеными да будут они испечены, это первые плоды Творцу».

[52] Тора, Шемот, 13:7.

[53] Тора, Шемот, 12:19.

[54] Трактат «Псахим», 5:2.

[55] Тора, Шемот, 29:18.

[56] Пп.79-81 в данной редакции не приводятся.

[57] Тора, Дварим, 1:31.

[58] Тора, Дварим, 8:15.

[59] Тора, Берешит, 3:15. «Вражду положу между тобою и женою, и между потомством твоим и потомством ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».

[60] Тора, Шемот, 15:15.

[61] Писания, Псалмы, 81:4.

[62] Писания, Иов, 28:3.

[63] Писания, Псалмы, 100:2.

[64] См. Тора, Ваикра, 16:10. «Козел же, на которого вышел жребий – к Азазелю, пусть поставлен будет живым пред Творцом, чтобы совершить через него искупление, для отправления его к Азазелю в пустыню».

[65] См. Тора, Ваикра, 16:10. «Козел же, на которого вышел жребий – к Азазелю, пусть поставлен будет живым пред Творцом, чтобы совершить через него искупление, для отправления его к Азазелю в пустыню».

[66] Тора, Ваикра, 16:30. «Ибо в этот день искупит вас, чтобы очистить вас. От всех грехов ваших пред Творцом вы будете очищены».

[67] Писания, Мишлэй, 25:22.

[68] Писания, Эстер, 5:12.

[69] Писания, Эстер, 5:9.

[70] Пророки, Йешайау, 25:8.

[71] Писания, Эстер, 7:4. «Проданы мы, я и народ мой, на истребление, убиение и погибель. Если бы проданы были мы в рабы и в рабыни, я молчала бы, хотя враг и не стоит ущерба царя».

[72] Пророки, Йеошуа, 7:9.

[73] Писания, Эстер, 7:6.

[74] См. Писания, Коэлет, 4:13. «Лучше ребенок бедный, но умный, чем царь престарелый и глупый, не умеющий остерегаться».

[75] Тора, Ваикра, 16:16.

[76] Тора, Бемидбар, 29:7. «В десяток этого седьмого месяца священный созыв да будет у вас; и истязайте души ваши, и никакого дела не делайте».

[77] Тора, Ваикра, 23:27. «Но в десяток этого седьмого месяца – День искупления, священный созыв да будет у вас; и истязайте души ваши, и приносите огнепалимую жертву Творцу».

[78] Тора, Ваикра, 23:29.

[79] Писания, Псалмы, 90:10.

[80] Трактат «Брахот», 5:2.

[81] См. Пророки, Йешайау, 57:20.

[82] Пророки, Миха, 7:5.

[83] Писания, Коэлет, 5:5.

[84] Тора, Шемот, 12:2.

[85] Писания, Псалмы, 81:4.

[86] Первые три буквы алфавита в прямом порядке.

[87] По гематрии, алеф = 1, бет = 2, гимель = 3. Таким образом, алеф + бет = гимель.

[88] Слово тишрэй (תשרי) начинается с последних букв алфавита, расположенных в обратном порядке: тав (ת), шин (ש), реш (ר).

[89] Тора, Ваикра, 23:40.

[90] Пророки, Йешайау, 54:5.

[91] См. Писания, Псалмы, 7:12.

[92] Тора, Ваикра, 23:40. «Возьмите себе в первый день плод великолепного дерева, пальмовые ветви, и ветви густолиственного дерева и речных ив».

[93] Писания, Псалмы, 96:6.

[94] Писания, Псалмы, 92:13.

[95] Тора, Ваикра, 23:42.

[96] Пророки, Амос, 9:11.

[97] Писания, Псалмы, 113:2.

[98] В гематрии это сочетание составляет 42. Мэм – 40, бет – 2.

[99] Первое слово Торы.

[100] Буквы реш-хаф (רך) составляют слово мягкий – рах.

[101] Писания, Псалмы, 29:10.