Ежедневный урок

В духовном ничто не ограничено ни пространством, ни глубиной постижения, от тебя не скрыты ни причины, ни следствия явлений, которые ты наблюдаешь, во всех их срезах и свойствах.

И потому это называется постижением – окончательное, самое большое восприятие и понимание. Это невозможно даже сравнить с нашим миром. Ведь в нашем мире у нас нет постижения, мы словно смотрим только внутрь себя...

Хочешь сам принимать решения?

Первый и самый важный вопрос – есть ли у нас какая-то свобода воли?

Или же я двигаюсь по жизни, как заводная игрушка, которой кто-то подкручивает ключик в спине, или как марионетка на веревочках?

И действительно, мы абсолютно управляемы природными инстинктами и действуем по заложенной в нас программе.

Хотя нам и кажется, что мы сами принимаем решения и сами определяем свой путь – но это лишь видимость, и все заранее можно предсказать согласно сочетанию внутренних и внешних данных (решимот, воспитания, привычек, всех условий).

То есть, нет такого мгновения в жизни, когда бы человек принимал самостоятельное решение – да и на основании чего он будет решать?

Если внутри него уже заложены все данные, то он просто делает на них расчет, как машина. Разве тут есть какой-то неизвестный фактор, который можно было бы выбирать?

Это только нам он неизвестен, и потому нам кажется, что мы выбираем свободно. А на самом деле, все полностью определено, как в природе.

Наука каббала говорит: "Нет никого, кроме Него". Ты хочешь сам принимать решения? Тогда поднимись до уровня Творца и решай вместе с Ним.

Единственная свобода – с Ним согласиться и даже пойти как бы впереди Него - если поднимешься до Его уровня, сравняешься с Ним по свойствам, Он позволит тебе решать до/за Него (как Он). И тогда будет так, как сказано: "Праведник решает, а Творец выполняет".

А до того, нечего и говорить о какой-то свободе.

Свобода – только поверх желания

Вопрос: Зачем нам дана иллюзия свободы в этом мире?

Мы кажемся себе свободными, только пока не задумаемся над этим и отождествляем себя со своим животным телом.

Но если бы мы немного поднялись над ним, то увидели бы, что это тело строго подчиняется данным ему законам и процессам, через которые проходит.

Мне кажется, что я сам решаю, когда мне лечь спать, а когда пойти на работу. Но кто это решает на самом деле?

Мне даны какие-то условия и внутренние свойства, а наше желание насладиться, действует как двигатель, работающий по одной простой формуле: максимум наслаждения при минимальных затратах – максимально выиграть, минимально заплатив.

И такой расчет мы делаем в каждое мгновение своей жизни – в любом срезе, любом направлении, любом месте, относительно всего.

Так работает наша природа, принимая в расчет множество условий: насколько я устал, насколько здоров, величину опасности и возможного наслаждения и т.д. И понятно, что пока мы остаемся внутри своего эго, тут нет никакой свободы.

Но нужно понять, что свобода выбора возможна, только если я властвую над своим желанием, если я выше него.

А пока я остаюсь в своей эгоистической природе, я всегда буду послушной марионеткой, полностью управляемой своим эгоизмом.

Если же я хочу взять власть в свои руки – я должен управлять желанием, поднявшись выше него.

То есть свобода возможна – только поверх желания. И весь вопрос: как подняться выше своей природы, какими средствами?

Прямая линия из множества точек

Вопрос: Если я один раз выбираю путь и поднимаюсь над эгоизмом, я уже так и остаюсь свободным или мне надо все время выбирать заново?

Для того, чтобы прийти к цели творения, нам нужно достичь состояния "Исраэль (стремящийся к Творцу), Тора (свет исправления) и Творец – одно целое" - раскрыть это во всех своих свойствах и желаниях.

И потому, в каждое мгновение своего развития нам нужно направлять себя на соединение с Творцом – и в этом наш свободный выбор. А из всех этих точек слияния, мы строим одну линию и приходим к конечной цели.

То есть недостаточно сделать выбор один раз, чтобы потом делать все, что тебе хочется. Ты сделал выбор на основе условий, раскрывшихся тебе сейчас – в следующий раз, ты будешь уже совершенно иной, новое творение, новый мир и внутри, и снаружи.

Ведь ты все время раскрываешь в себе новое желание насладиться, более сильное и со всеми новыми свойствами. И тебе надо снова разобраться со всеми условиями, раскрыть точку свободы выбора, решить, что ты выбираешь, и с этим продвинуться дальше.

То есть в каждой точке пути, у тебя есть работа по выяснению, чтобы "отдалиться от зла и выбрать добро", и окончательная реализация.

Меняя себя – ты меняешь мир

"Точка в сердце", не имеющая ни формы, ни направления, - это словно моя "стволовая" духовная клетка, из которой я могу свободно построить себя.

Это конец веревки, брошенный мне из итогового состояния, к которому я должен прийти. Основываясь на ней, я уже развиваю вокруг нее все остальное по своему свободному выбору.

Вся реальность разделяется на меня и внешний мир. И если я знаю, как правильно использовать внешнюю реальность – я могу изменить себя и этим реализовать свой свободный выбор. Свобода только в том, чтобы изменить себя – а не мир! Ведь мир – это отпечаток моих свойств.

Мне только надо знать, как исправить свои свойства, как изменить сочетание этих начальных природных свойств во мне. Для этого мне дали "кли" (инструмент), рычаг, "подъемный кран" – которым я могу перевернуть и поднять себя! И тогда вся реальность изменится. Я увижу, что все изменилось – как будто я родился в новом мире.

Так, я меняю свое отношение к реальности или саму реальность? Я меняю реальность! Ведь реальность – это то, что находится внутри моих ощущений…

Там, где желает сердце…

Вопрос: Как просить свет изменить нас, если мы не ощущаем его?

Это верно – прежде должно быть желание, и только затем можно обратиться к свету.

Если я напишу для себя на бумаге: "Нужно просить свет!" – и прочитаю это сто раз, - ничего не случится. Это войдет в привычку, я буду повторять эти слова как магнитофон – и не более.

Но нам дана возможность изменить желание с помощью окружения. Ведь мы существуем не в одиночестве, а среди других людей.

Если я прислушиваюсь к ним и смотрю на них сквозь призму зависти, страсти и жажды почестей - всех этих свойств, заложенных в моем желании насладиться, - мне хочется получить от них все хорошее, что у них есть, и подняться еще выше них.

Если они стремятся стать ворами, - я хочу стать самым главным, сильным и удачливым вором, ведь они это уважают.

Если мое окружение придает важность достижению свойства отдачи, то я естественно захочу преуспеть в этом больше других, ведь это станет для меня важным.

Поэтому я могу изменить желание своего сердца за счет окружения. И потому написано: "Сделаем – и услышим!", поскольку я способен совершать действия, в результате которых вдруг пожелаю то, что не заложено во мне изначально – отдавать другому, придавать этому важность, каким-то образом эгоистически пожелать быть в отдаче.

Ведь я нахожусь в эгоистическом обществе, и если это общество начинает убеждать меня, что отдавать стоит, - я, разумеется, как и все мои товарищи, тоже начну думать, что отдавать действительно стоит.

Но при этом я думаю, что это будет мне выгодно – я стану важным для них, буду велик, приобрету высший мир, заполучу себе Творца. Отдавать – так отдавать, главное – заработать. Это называется "ло лишма".

Если, движимый таким стремлением, я все же хочу, чтобы пришел свет и изменил меня, - он начинает изменять меня, и я вдруг заражаюсь каким-то "вирусом" – обретаю то, что не имел прежде, не желал и не намеревался получить. Я вдруг начинаю на самом деле думать, что отдавать – это нечто особенное, хорошее, возвышенное.

Откуда это приходит? – Это возникает словно болезнь, которую вовсе не желали. Я начинаю всерьез задумываться о том, что думать не о себе, а о других, без всякой выгоды и награды для себя, - это хорошо.

Разумеется, есть тут последовательность изменений, которые я прохожу. Прежде всего, я думаю, что мне стоит оторваться от своего эгоистического желания насладиться, - от этого я буду чувствовать себя лучше и свободнее.

Затем я думаю, что стоит отдавать другим, поскольку за счет этого я все-таки обрету какое-то превосходство, ведь в конце концов я стану близок к Творцу – а это тоже чего-то стоит…

И так далее, пока свет поступенчато не подействует на меня таким образом, что я достигну чистого намерения, называемого "лишма" – исключительно "ради отдачи", без всякого возврата к себе. И я чувствую это, я проверяю, что без всякого возврата к себе.

Сын будущего мира

В тот миг, когда я получаю намерение "ради отдачи", без всякого возврата к себе, я называюсь "сын будущего мира" – я вхожу в высший мир, в ощущение в намерении отдачи, стремлении отдавать.

Тогда в моей отдаче другим (только внутри желания, ведь мне еще нечего отдавать), в моем отношении к ним я начинаю ощущать свет, наполняющий меня, - свет Хасадим. Это наполнение дает мне отрыв от моего эгоистического желания.

Оно не исчезает, но я отрываюсь от него, возвышаюсь над ним, мне становится дорого не оно, а желания других – так же, как для матери дороже всего желание младенца, и она полностью посвящает себя заботе о нем. Но у нее это заложено в природе, а мы достигаем такого отношения к другим за счет высшего света.

Так я раскрываю высший мир. И поскольку я отключаюсь от себя и живу в желаниях других, уже без всякой связи с самим собой, я достигаю состояния, называемого "свобода от ангела смерти", когда мое желание, в котором раньше я ощущал свою жизнь, уже не ощущается во мне как источник жизни, оживляющий меня. Оно не оживляет меня. Я ощущаю жизнь в наполнении других желаний/келим, ведь они стали моими.

Свобода от ангела смерти означает, что мое желание, даже на самом низшем, изначальном уровне, который представляется мне в виде моего тела, может перестать жить, получать даже то минимальное оживляющее его свечение "киста дэ-хаюта", - и я не чувствую, что тем самым я что-то потерял. Я уже не соотношу себя с ним. Ведь я приобрел другое кли, называемое "душа".

Эти чужие желания, которые я ощущаю своими, называются сосудом/кли моей души. А наполнение в этих желаниях – это наполнение светом НАРАНХАЙ моей души. Там я встречаюсь с высшей силой, с корнем всего – и это означает, что я достигаю слияния с Творцом.

Тогда я понимаю, что то маленькое ощущение в моем эгоистическом желании, с которого я начал свой путь, было всего лишь иллюзией, в которой я должен был жить и существовать, чтобы выйти в эту всеобъемлющую реальность отдачи.

А предыдущая реальность была просто воображаемой, существующей только в моей иллюзии, как во сне. А на самом деле ее нет, ведь для желания насладиться нет места. Этот воображаемый, надуманный мир исчезает как сон.

Так мы придвигаемся к иному желанию. И каждый раз человек постигает внутри чужих келим, которые становятся его собственными. И потому написано: "Человек учится там, где желает его сердце" – в том месте, в тех желаниях он раскрывает вечную, совершенную, высшую жизнь.

Сквозь все миры – без всяких границ

Вопрос: Присоединяя к себе желания других, я расширяю себя внутри, но все еще чувствую только происходящее во мне?

Существует ли точка, в которой я действительно ощущаю находящееся вне меня?

Разумеется! И еще как! Ты ощущаешь это гораздо сильнее, чем сейчас чувствуешь себя здесь, в этом мире.

Представь себе, что ты видишь происходящее за тысячу километров от тебя точно так же, как ты видишь на расстоянии в метр. Нет разницы, нет расстояний!

И точно так же, как ты видишь внешнюю форму объекта, ты видишь его насквозь – все происходящее в нем, все причины и следствия.

Это называется постижением. Ведь в духовном ничто не ограничено ни пространством, ни глубиной постижения, от тебя не скрыты ни причины, ни следствия явлений, которые ты наблюдаешь, во всех их срезах и свойствах.

И потому это называется постижением – окончательное, самое большое восприятие и понимание. Это невозможно даже сравнить с нашим миром. Ведь в нашем мире у нас нет постижения, мы словно смотрим только внутрь себя.