Ежедневный урок

Секрет в том, чтобы поменять направление этой жизни – от получения к отдаче, к "любви к ближнему" или, по крайней мере, к принципу: "не делай другому того, что ненавистно тебе самому".

Как только ты начинаешь идти в направлении отдачи, ты выходишь из своего тесного мирка, в котором ты заперт и работаешь, как робот по заранее определенным, детерминистским законам.

В тебе уже есть корень того будущего альтруистического желания, "точка в сердце" - тебе надо только притянуть силу, которая его разовьет. В этом ты уже не будешь ограничен, ведь выйдешь наружу из самого себя!..

От потустороннего мира – к реальности

Вопрос: Не мешают ли серьезные занятия каббалой оставаться человеку религиозным?

Если человек был религиозным, Каббала не мешает ему сохранить свои привычки, как традиционные обычаи, культуру народа.

Но он уже не может слепо верить в потусторонний мир и вознаграждение/рай или наказание/ад в нем – ведь он собирается раскрыть Творца уже в этой жизни. Одно противоречит другому.

Он постепенно перестает ждать награду, которая ожидает его где-то там после смерти, в другом мире – эта картина с трудом, но все же постепенно исчезает, и все его ожидания перемещаются в настоящее – раскрытие здесь и сейчас! Весь фокус перемещается от потустороннего мира – по эту сторону, внутрь этой жизни.

Так постепенно меняется его отношение к "будущему миру" и Творцу – как к реальности, к которой он приближается и собирается раскрыть здесь, в этой жизни. В этом его цель, смысл жизни, для этого он живет и выполняет советы каббалистов.

Поэтому человеку трудно оставаться в прежнем религиозном окружении, ведь он чувствует, что уже не соответствует ему по духу.

Те люди все еще верят в награду после смерти, и этим определяются все их действия. И даже награду в этом мире они представляют себе иначе. Поэтому он ощущает свое отличие от них, а отличие отдаляет.

Но это не ведет к какому-то пренебрежению религией, потому что эта форма в итоге должна привести все человечество к каббале – к истинному постижению Творца и свету.

Мы, каббалисты, уважительно относимся к каждому вероисповеданию. Религия заложена Авраамом и будет существовать до тех пор, пока люди в ней нуждаются, пока они не созрели для постижения Творца.

По мере своего созревания, они будут переходить от нее к явному раскрытию, постепенно меняя свою цель – но нам запрещено торопить этот процесс развития. Мы только показываем, какие возможности есть у человека.

И конечно, прежде всего, к каббале придут нерелигиозные люди, ведь они чувствуют большую неудовлетворенность, чем религиозные.

Светский человек думал, что управляет своей жизнью, а вдруг раскрывает, что не имеет никакой свободы – это унижает его и вынуждает забыться или обратиться к каббале.

А религиозный человек еще думает, что у него есть Творец, который все-таки позаботится о нем, и поэтому, если может, закроет на все глаза, став еще большим фанатиком, чтобы защитить себя от сомнений и пустоты.

И будет еще больше ненавидеть Каббалу, которая раскрывает ему глаза на то, что есть только одна цель – раскрытие Творца. Но все же он более защищен от потрясений – пока эта неудовлетворенность не придет к нему со стороны природы, Творца и не заговорит внутри. И тогда покорится каббале.

Наблюдая за жизнью с "10 этажа"

Вопрос: Так в чем заключается тайна жизни?!

Секрет в том, чтобы поменять направление этой жизни – от получения к отдаче, к "любви к ближнему" или, по крайней мере, к принципу: "не делай другому того, что ненавистно тебе самому".

Как только ты начинаешь идти в направлении отдачи, ты выходишь из своего тесного мирка, в котором ты заперт и работаешь, как робот по заранее определенным, детерминистским законам.

Ведь не может ничего выходить за рамки закона – это просто скрытие, недостаток знания заставляет нас так думать.

Допустим, я смотрю вниз с 10-го этажа на происходящее внизу и вижу, как из-за угла едет машина, а человек выходит на дорогу, не видя ее, и машина его сбивает.

Или я вижу, как человек оставляет машину в неположенном месте, а издалека уже приближается полицейский, чтобы его оштрафовать.

Мне сверху все это видно, а они внизу ничего не видят! Так разве этот недостаток знания позволяет им сказать, что такое событие - чистая случайность? А для меня это не случайность, я заранее вижу, как все было связано одно с другим. Это не просто фантазия, это своего рода раскрытие.

Или же мы смотрим на ребенка и понимаем, что сейчас случится в результате того, что он делает. Мы знаем это уже заранее – а он не знает, это лишь недостаток знания о себе. Поэтому никакой свободы воли у нас нет – есть только незнание.

И чем глубже мы будем раскрывать этот мир, тем больше будем чувствовать себя закованными в кандалы. Нет никакой свободы – ни в мысли, ни в желании, ни в действии.

Единственное, что мы можем сделать – это поменять свое направление. Эта парадигма, вся направленная только на получение ради себя – она совершенно ограниченная, и она ограничена нами самими, нашим желанием.

Мы способны поменять ее на противоположную – как минус на плюс! Начни отдавать и увидишь, что при этом можно сделать!

В тебе уже есть корень того будущего альтруистического желания, "точка в сердце" - тебе надо только притянуть силу, которая его разовьет. В этом ты уже не будешь ограничен, ведь выйдешь наружу из самого себя!

После всего своего развития мы в итоге раскроем, что посажены внутрь животного тела, в котором нет ничего "человеческого" – кроме единственной точки! Если ты занимаешься телом – ты животное, а занимаешься этой точкой – ты раскроешь в ней человека.

Вселенский закон обратного соответствия

Свет наполняет сосуды-желания в обратном порядке (по закону обратного соответствия).

Свет должен соответствовать желанию – чем глубже желание и чем сильнее на нем экран/намерение, тем более сильный свет оно притягивает.

Но облачается этот свет не обязательно в то самое желание, которое его притянуло! Сначала свет входит в самые тонкие сосуды-желания – что прямо противоположно тому желанию, которому он был предназначен.

От этого происходит вся путаница в этом мире и загадки высшего управления. Человек ценой огромных усилий и страданий, то есть работая с самыми мощными желаниями – обретает как раз более острый разум и тонкость восприятия, чувствительность.

Мы видим по себе – пройдя через множество ударов по своим самым грубым желаниям, прямо "по мясу", мы вдруг начинаем ощущать в себе какое-то новое мышление, на более высоких ступенях.

Так работает закон обратного соответствия света и желания (эрэх афух орот вэ келим).

Я получаю удар по своему эгоизму, осознание зла – и из страданий этого грубого и примитивного эго, я вдруг начинаю лучше понимать духовное, Творца… Казалось бы, как одно связано с другим?..

Чисто человеческое свойство

Вопрос: Если Творец создал всего 2 силы: получения и отдачи, то к чему относится "стыд" и где его корень? Почему он обладает такой силой, что даже сильнее желания?

"Стыд" – это самостоятельное "творение". Творец мог не создавать стыда, и тогда бы мы не чувствовали себя получающими и противоположными Ему. Стыд – это специально сотворенное свойство, предназначенное только для человека.

И речь идет даже не о стыде этого мира, который как отпечаток высшего стыда немного его отражает.

Но высший, духовный стыд – это ощущение того, что ты стоишь против Творца и противоположен Ему, чувствуя, как эта противоположность унижает тебя рядом с Его отдачей, и насколько твои эгоистические мысли обратны мыслям об отдаче. Это такой стыд, который невозможно вытерпеть!

О младенце, который стыдился кушать

В самом свойстве получения, собственно, нет ничего хорошего или плохого. Но Творец намеренно создал такое условие, чтобы мы ощущали от него стыд.

У стыда нет никакой причины – это самостоятельное творение. Есть желание получать наслаждение, желание отдавать – Он отдает, а я получаю, разве плохо?

Наоборот, разве младенец стыдится от того, что мать его кормит? – он приносит ей наслаждение! И так же Творец наслаждается, наслаждая нас.

Почему же я не могу просто наслаждаться, получая от Него - что еще нужно? Пусть только даст мне побольше желания и побольше наполнения - я буду послушным младенцем, который принимает все, что хочет дать ему мать, и доставлю Ему наслаждение!

Ведь для того, чтобы наслаждать Творца, мне не нужно Ему отдавать – Он сам создал мое желание и может сделать все, что я захочу. А я захочу все, что Он мне даст – ведь таким я создан. Так пусть наполнит эту созданную Им природу, мои желания – и Ему будет хорошо, и мне! Будем наслаждаться друг другом!

Всем известно, какое наслаждение приносит матери младенец, который хорошо поел и мирно спит у нее на руках. Я согласен быть таким младенцем! Что еще Он от меня хочет?!

Мы больше ничего не хотим, мы хотим остаться младенцами на руках Матери-природы. Но Творец с этим не согласен – Он хочет поднять нас до своего уровня. И потому "стыд" происходит не от того, что я получаю от Творца. Стыд не на получение! Стыд – от несоответствия наших свойств.

Получать от Него не стыдно, ведь Он сам меня таким создал, и не это мы исправляем. Мы исправляем разрыв между нами – то есть противоположность наших устремлений, только чтобы сравняться.

Поэтому Бааль Сулам пишет (в главе "Внутреннее созерцание" 1-й части Учения Десяти Сфирот), что "стыд" предназначен только для самых высоких душ.

Когда они раскрывают Творца как отдающего, а себя как получающих, раскрывают эту пропасть между ними – то чувствуют, что им нужно исправить именно это несоответствие.

Как и в нашем мире, есть какие-то вещи, которые одним стыдно делать, а другим – нет. Так и здесь, нужно достичь определенного уровня духовного исправления для того, чтобы начать чувствовать стыд. А до того он не чувствуется.

И сам Творец по мере того, как человек поднимается выше и начинает ощущать стыд - уже по-другому к нему относится, более требовательно. Поэтому сказано, что "Творец придирчив к праведникам на толщину волоса", а все расчеты идут относительно стыда.

Когда мы ощущаем намерение отдачи против своего желания получения – это различие, дельта и порождает ощущение стыда.

А в нашем мире ребенок ест и пока не стесняется – он и так вырастет, потому что в него уже заложено это желание от природы. Нам же, чтобы вырасти "взрослыми", нужно самим поработать над собой, вместо природы.

Этапы войны с Фараоном

Вопрос: Что означает раскрыть разбитые желания/келим? Мы раскрываем их в нашем стремлении достичь Творца или в желании соединиться друг с другом?

Только в желании соединиться друг с другом, чтобы достичь Творца, мы раскрываем наши разбитые келим – и с каждым разом все больше и больше.

Скажем, на прошедшем конгрессе мы обнаружили, что с одной стороны, хотели бы соединиться, а с другой стороны, не желаем этого. Что-то внутри останавливает нас, - какой-то ненавистник, враг, внутренний ступор, махсом, который не даст мне приблизиться к другим и соединиться с ними.

Это первый удар из 10-ти египетских казней, ударов по Фараону - так называется тот, кто останавливает меня. Я чувствую, что он не дает мне соединиться с другими, но еще не вполне осознаю, зачем мне нужно соединяться с ними, где тут Творец, как можно Ему отдавать… Пока еще это чисто стремление соединиться.

Во второй раз это будет уже иначе. Мы хотим соединиться, мы обязаны быть вместе, чтобы достичь духовного, ведь духовное раскрывается только в единении между нами. Это будет нам чуть более ясно.

И в противовес этому мы снова ощутим, как что-то останавливает нас. Мы требуем: "Освободи нас!", а он не отпускает. Творец каждый раз раскрывает в нас более сильное эго, "ожесточает сердце Фараона".

Затем мы снова пойдем в атаку, не обязательно на конгрессе, – и тогда увидим, что не способны сделать это сами, нам необходима внешняя сила. Но где эта внешняя сила? Мы начнем желать, чтобы Творец соединил нас - и тогда мы прорвемся через махсом.

В следующий раз мы начнем ощущать, что прорвать махсом – это значит пробить махсом между нами. Нам не нужно атаковать какую-то внешнюю преграду. Махсом находится между нами, в наших сердцах, изолированных друг от друга эгоистической перегородкой.

Затем, в еще одной атаке, мы ощутим, что все это нам нужно вовсе не для нас самих, не для того, чтобы соединиться и раскрыть духовное, а чтобы за счет этого отдавать Творцу – это "конечная станция".

Все это раскрывается поэтапно. Когда мы раскроем все эти этапы на практике, прочувствуем их полностью, мы тем самым создадим правильное желание/кли/сосуд для получения света.

Иначе ты не можешь раскрыть свет. Свет находится в изобилии, но ты должен раскрыть желание/кли, достичь той же частоты, того же свойства.

Это возможно только за счет таких действий, которые проходят по нам, пока не создадут истинное желание, в котором раскроется свет.

Давайте собираться в следующую атаку на Фараона!

Открыть новую землю и новые небеса

В статье "Тело и душа" Бааль Сулам объясняет, что мы живем в едином мире, но для каждого из нас он делится на две части: явную и скрытую.

По ходу истории мы всё лучше знакомились с нашим миром, открывали новые континенты, исследовали неживую природу, флору и фауну, космическое пространство. Действительность распахивалась перед нами всё шире.

Каббалисты говорят, что это не предел. Нужно только новое устремление, прицел на отдачу – тогда диапазон наших свойств и ощущений расширится, и в них мы начнем воспринимать реальность, которая сейчас нам не видна.

Сегодня во многих пробуждается внутренний импульс, потребность обнаружить скрытую реальность.

Раньше эгоизм постоянно подталкивал человека к исследованию нашего мира, чтобы отыскивать в нем новые наслаждения, изобилие в разнообразных формах. А теперь, исчерпав остальные возможности, мы хотим проявить скрытую реальность.

Чтобы помочь нам в этом, каббалисты написали книги. Основная книга, с помощью которой мы можем растворить свои ощущения и отыскать утаенное, – это Книга Зоар.

Читая ее, нужно меньше обращать внимание на сам текст – ведь мы пока не понимаем, о чем идет речь, – и больше стремиться к тому, что эта книга может нам дать.

Зоар несет нам раскрытие "новой земли и новых небес". "Земля" – это желание, а "небеса" – ступень Бины, отдачи, на которой мы и увидим реальность отдачи.

Поэтому на уроке мы думаем о том, как расширить восприятие, открыть глаза и впустить в свои ощущения скрытую пока часть единого мира.

Названия с духовной карты: неведомые, но манящие

Вопрос: Каким образом рассказ о незнакомых нам объектах духовной реальности приближает нас к ней?

Не столь важно, почему каббалисты дали им именно такие названия. Теоретически мы можем в этом разобраться, но сути это не добавит.

К примеру, название парцуфа ИШСУТ ни о чем мне не говорит. Да, я знаю, что это сокращение от слов Исраэль, Саба и Твуна, но что с того? Разве мне известно их значение?

Семь нижних сфирот Бины, говорят мне каббалисты, – это желание получить свет хохма. Но у меня такого желания нет, и я не знаю, что представляет собой свет хохма.

И потому мы изучаем строение духовного мира только затем, чтобы хоть немножко представлять себе соотношения между отдачей и получением, между различными духовными свойствами.

Не обладая ими, мы не можем понять и измерить их. И все же, читая о них, мы начинаем больше ценить неведомые ступени отдачи.

В трех своих первых сфирот Бина абсолютно свободна и не подвержена никаким воздействиям. Она может совершенно опустошиться и в то же время чувствовать себя наполненной.

Это свойство указывает нам на Кетер, на Дающего, который тоже ни в чем не нуждается и пребывает над всеми исправлениями.

Учеба помогает нам постепенно проникаться впечатлениями от этих свойств. Основная цель занятий – сгулá, привлечение света. И все-таки стоит немного разбираться в основных элементах духовной системы. Это придает нам особое отношение, уважение к ней.

Можно было бы просто читать книгу, без всяких комментариев, не понимая ее даже в рамках земного разумения. В этом тоже заложен большой потенциал по привлечению света, возвращающего к Источнику.

В Предисловии к ТЭС, п.155, Бааль Сулам пишет, что всё зависит от того, насколько человек стремится познать духовный мир.

Но откуда мне взять это устремление? Чтобы не оставаться на поверхности каббалистических текстов, я должен хоть как-то "зацепиться" за тему, сблизиться с ней.

Тогда моя учеба приобретет правильный вид: держась за нить повествования, я буду учиться не ради знаний, а ради крепнущего устремления, порыва к духовным свойствам.

Вот почему мы все-таки должны знать общую схему духовных процессов. Подобно карте неведомого континента, она снова и снова зовет нас в путь.

Отдача, которая роднит со всем миром

Вопрос: Как мы отличаем духовные свойства от материальных? В чем выражается их различие?

С раннего детства в нас развивались свойства получения – иначе говоря, поглощения. Мы чувствуем лишь то, что способны абсорбировать в себе, впитать для себя.

Но есть и другое явление, другой метод восприятия – источение, изливание наружу. Этого свойства мы не знаем, оно не заложено в нас с рождения. Но у нас есть начальная точка – пускай пока еще абсорбция, но с вектором на отдачу, а не на получение.

Чтобы мы развивали ее, нам дана наука каббала, рассказывающая о скрытой части реальности. Оттуда мы привлекаем изобилие, которое наполняет родственную ему "внешне ориентированную" часть наших желаний.

Иными словами, свет развивает точку в сердце – единственное желание, которое приведет нас к настоящей отдаче.

Мы не знаем, чтó вырастет из этого семени, но его всходы будут совсем не похожи на плоды поглощения.

Дающее намерение строится на иной основе, когда человек начинает ощущать находящееся вовне своим. Не своей собственностью, как в нашем мире, а родной частью себя. Это полностью отличается от всего, что мы чувствуем сегодня.

Революция, незаметная для окружающих

Вопрос: Как распознать признаки приближения к отдаче?

Это приходит изнутри. Мы не различаем воздействия света. Вообще, мы не знаем глубинных причин происходящего и судим о своей жизни только по результатам. Электричество проявляет себя в работе электроприборов или в ударе током. Так и свет, оставаясь "за кадром", показывает нам результаты своей работы.

Я вижу не сам свет, а его действия. Все мы – деяния Творца. Как же судить о переменах в себе? Критерий состоит в том, что я начинаю по-иному мыслить, по-новому относиться к себе и к миру.

Я меняюсь внутри, со стороны это совсем незаметно. Перемены разворачиваются не в эгоистических свойствах, а в новых, добавочных желаниях. Снаружи по человеку не видно, что он меняется.

Потому каббала и называется скрытой наукой: с одной стороны, она раскрывает утаенное, а с другой стороны, это скрыто от глаз окружающих, которые не в силах разглядеть во мне внутреннее преображение. У них просто нет свойств, способных это воспринять.