"Нет у судьи большего, чем видят его глаза!" - это очень строгий закон, который надо выполнять с большой точностью.
Нельзя принимать даже самый лучший совет, если он не исходит из твоих собственных исправлений, подобия со светом.
И внутри себя ты тоже должен всегда спрашивать: "Кого я сейчас слышу? – человека, который пребывает в своих фантазиях, или смотрящего реально и точно знающего свое место, ничуть не выскакивая выше него?"
Тогда то, что я слышу от каббалистов, я воспринимаю не как закон и даже не как совет, а как "сгула", чудесное средство. Я хочу, чтобы оно подействовало на меня и изменило! Когда я изменюсь, тогда я увижу правду.
"Нет у судьи большего, чем видят его глаза!" – я буду держать наполнение реально у себя "в руках" – в своих получающих келим, и "видеть его глазами", то есть в свете Хохма. Вот тогда можно действовать!
А до того, можешь выучить всю Тору наизусть – это будет работать только как "чудесное средство", как "приправа". Сколько этой "приправы" ты сможешь добавить к своему эгоизму – столько и сможешь исправить и использовать.
Тогда ты увидишь точно, какие желания тебе можно использовать, и в какой мере, на какую глубину (авиют). Это подход, который прежде всего требует исправления.
Отсюда следует совершенно иной подход к преподаванию: нам нечего сказать ученику. Можно только пробудить его, чтобы впитал как можно больше света, возвращающего к источнику.
Невозможно дать ему готовые модели поведения – только "чудесные средства": необходимость соединения в группе, между товарищами. И потом ждать, когда он сам изменится.
А если это не действует на ученика, и он не меняется, не принимает совет учителя – нечего делать.
Нельзя дать ему насильно никаких упражнений выше его ступени, только в той мере, насколько он сам исправил себя и понял - он сделает расчет, изменится и начнет действовать.
Это очень ограничивает возможности учителя при обучения ученика по сравнению с нашим миром – неважно, взрослый это ученик или ребенок.