Вопрос: Каким образом рассказ о незнакомых нам объектах духовной реальности приближает нас к ней?
Не столь важно, почему каббалисты дали им именно такие названия. Теоретически мы можем в этом разобраться, но сути это не добавит.
К примеру, название парцуфа ИШСУТ ни о чем мне не говорит. Да, я знаю, что это сокращение от слов Исраэль, Саба и Твуна, но что с того? Разве мне известно их значение?
Семь нижних сфирот Бины, говорят мне каббалисты, – это желание получить свет хохма. Но у меня такого желания нет, и я не знаю, что представляет собой свет хохма.
И потому мы изучаем строение духовного мира только затем, чтобы хоть немножко представлять себе соотношения между отдачей и получением, между различными духовными свойствами.
Не обладая ими, мы не можем понять и измерить их. И все же, читая о них, мы начинаем больше ценить неведомые ступени отдачи.
В трех своих первых сфирот Бина абсолютно свободна и не подвержена никаким воздействиям. Она может совершенно опустошиться и в то же время чувствовать себя наполненной.
Это свойство указывает нам на Кетер, на Дающего, который тоже ни в чем не нуждается и пребывает над всеми исправлениями.
Учеба помогает нам постепенно проникаться впечатлениями от этих свойств. Основная цель занятий – сгулá, привлечение света. И все-таки стоит немного разбираться в основных элементах духовной системы. Это придает нам особое отношение, уважение к ней.
Можно было бы просто читать книгу, без всяких комментариев, не понимая ее даже в рамках земного разумения. В этом тоже заложен большой потенциал по привлечению света, возвращающего к Источнику.
В Предисловии к ТЭС, п.155, Бааль Сулам пишет, что всё зависит от того, насколько человек стремится познать духовный мир.
Но откуда мне взять это устремление? Чтобы не оставаться на поверхности каббалистических текстов, я должен хоть как-то "зацепиться" за тему, сблизиться с ней.
Тогда моя учеба приобретет правильный вид: держась за нить повествования, я буду учиться не ради знаний, а ради крепнущего устремления, порыва к духовным свойствам.
Вот почему мы все-таки должны знать общую схему духовных процессов. Подобно карте неведомого континента, она снова и снова зовет нас в путь.