Ежедневный урок

Обращаясь к каббалистическому тексту, и особенно к Книге Зоар, мы должны сознавать важность духовного постижения.

Ведь в конечном итоге, мы хотим именно этого – не знаний, не схоластики, не общего знакомства с материалом, а одного лишь постижения, свидетельствующего о том, что человек раскрыл Творца. Это и есть критерий нашей оценки.

На пути к постижению действует закон подобия свойств, не знающий никаких уступок...

Тайна книги Зоар

Опасно изучать книгу Зоар с желанием, еще не достигшим зрелости – еще не исчерпавшим себя в этом мире и не понявшим, что в нем нечего делать – кроме, как подняться из него в мир исправления.

Только если человек ищет смысл жизни и должен найти, ради чего жить, тогда он может открыть для себя каббалу.

А если у него пока нет такого вопроса, он начнет трактовать ее эгоистически и приспосабливать для своей выгоды, обманываясь, что исправляет себя. Он начнет торговать ею и использовать как оружие для своего эго – не против эгоизма, а ради его завоеваний, и вместо жизненного эликсира, превратит его в смертельный яд для себя и для других.

Поэтому каббалисты опасались раскрывать науку каббала и придумали множество запретов: возраст 40 лет и необходимость предварительно изучить всю Тору, и полное соблюдение заповедей, и вообще запугали, что можно от нее сойти с ума, чтобы окончательно отпугнуть человека. Ведь эгоизм был в процессе своего развития.

Написано в самой книге Зоар, что ей суждено раскрыться только в конце дней, когда откроется эта мудрость для исправления мира, уже готового к исправлениям. И тогда приходят каббалисты, которые говорят нам, что пришло это время!

Потому рабби Шимон плакал о том, как написать книгу Зоар, чтобы даже если она раскроется не вовремя – не нанесла бы вреда. И поэтому он пишет ее с помощью раби Абба – как особого секретного шифра. Мы читаем книгу Зоар и не понимаем, где тут за рабби Абба спрятан рабби Шимон, который плакал о раскрытии великой тайны?

Рабби Шимон использовал рабби Абба как "щит", внешнее облачение, возможность писать скрыто. Человек сможет раскрыть тайну, спрятанную рабби Шимоном, только при условии, что проникнет сквозь защитное одеяние рабби Абба. Тогда он сможет принять секретное послание рабби Шимона, а до того он его не прочтет.

Плач Рабби Шимона

Вопрос: Сказано, что рабби Шимон плакал, когда писал книгу Зоар, опасаясь раскрыть тайну: "Горе, если скажу, и горе, если не скажу.

Если скажу, научатся виновные работать на своего господина. А если не скажу, утратят товарищи это достояние». О какой великой тайне, скрытой в книге Зоар, плакал рабби Шимон?

Тайна книги Зоар в том, что если относиться к ней правильно, то можно извлечь из нее высший свет, возвращающий к источнику. И этот свет может стать для нас как эликсиром жизни, так и смертельным ядом – в зависимости от нашего отношения к Зоару и вообще к Торе.

Но мы видим, что не было запрета на изучение Пятикнижия Торы или Талмуда, хотя они тоже были написаны каббалистами. Только Зоар столько лет скрывался и был запрещен – потому что в нем скрыт очень сильный свет, который мы можем притянуть. Конечно в Торе тоже есть свет, но он нам почти недоступен, настолько он высок.

Свет Зоара ближе к нам, но если человек до сих пор пребывает в своем эго, он захочет использовать этот свет эгоистически. И тогда этот свет обратится для него смертельным ядом.

Если я хочу достичь отдачи – этот свет будет для меня эликсиром жизни и поможет мне к ней прийти. Если же изучать Тору без намерения достичь отдачи, человек становится более эгоистичным и начинает считать себя особым, больше других, праведником. Тора становится для него ядом и взращивает его эго. Вместо того, чтобы принизить себя и чувствовать себя меньше других, он наоборот, начинает гордиться.

И все это в основном случилось сейчас, в последнее столетие, при новом уровне эгоизма. Поэтому каббалисты опасались, что так же эгоистически начнут изучать науку каббала, гордиться ею и превратят ее в торговлю "чудесными средствами": красными нитями, святой водой и благословениями.

И это запутает людей и оттолкнет их от исправления, пока через множество потерянных круговоротов жизни они наконец не раскроют, что такой подход - это блеф и обман. Но сколько на это потребуется времени и страданий!

Свет эгоистических желаний

"Свет эгоистических желаний (клипот) – это когда нам кажется, что если у нас будет миллион долларов, мы будем счастливы". Из книги "Точка в сердце"

Вопрос: Написано, что клипот соблазняют души. Что это значит практически, в ощущениях? В чем тут соблазн?

Желание наслаждаться призывает нас: "Пойди! Сделай! Заработай! Возьми! Укради! Преуспевай!". И все это – в эгоистических келим/желаниях, в ясной, простой форме, где выгода понятна каждому

Это работа клипот. Очень большая работа! Необходимо понять, что клипот помогают нам, это помощь против нашего эго. Их работа благословенна.

Если все мы находимся в разбитом состоянии, кто может на нас повлиять? Высший свет не может подействовать на нас, поскольку есть закон подобия свойств. Я не слышу его, не ощущаю, он не влияет на меня. Он воздействует на меня "за кулисами", поскольку присутствует везде, но влияет на меня опосредованно.

А практически воздействуют на меня, движут мной – клипот, их я понимаю, с ними нахожусь в связи.

Поэтому есть система нечистых миров (клипот) – мое испорченное окружение, в котором я тоже нахожусь в неисправленном состоянии, - и потому между нами царит понимание: что стоит делать, а что нет, для чего и почему, заработать, подчинить себе весь мир, использовать всех.

Я понимаю мир, а мир понимает меня, и нет у нас никакой проблемы. Мы не можем никому предъявлять претензии, ведь сами мы тоже такие, и весь мир такой.

Мы пребываем в разбитом состоянии, оторванном от высшего света и противоположном ему, в котором свет не может воздействовать на нас. А все действия, с помощью которых мы все-таки пробуждаемся и приходим к исправлению, - происходят за счет системы клипот. Скажите им спасибо! Сказано, что Фараон приблизил Исраэль к Творцу. Это его работа. Он работает поистине тяжело.

Разве по своему обыденному эгоистическому желанию я бы сдвинулся с места? Я вообще бы не двигался! Даже песчинку невозможно сдвинуть, если не подействовать на нее энергией.

А чтобы сдвинуть человека с места, привести его в действие - не механически, как животное, а пробудить к развитию, - необходимо дать ему большую мотивацию, побуждающую силу. Это делает клипа – система, не знающая отдыха.

Посмотрите, что она делает со всем миром, как продвигает всех к исправлению! Ведь пока она совершает эту работу вместо святости – сил отдачи. Святость не способна на это, ведь у нас нет с ней никакой связи.

Одно находится против другого: разбитый я нахожусь в разбитом мире, исправленный я раскрываю исправленный мир. Мир вокруг меня тотчас же меняется – в мере моей испорченности или исправления.

Проявитель желаний

Вопрос: Вы говорили, что первое действие в исправлении – это выяснение всех своих желаний, чтобы понять, какие из них подлежат исправлению.

Можно ли привести пример таких желаний? Как я провожу в себе выяснение? Откуда я знаю, что подлежит исправлению?

Ты выясняешь это в группе. Со всеми своими свойствами, желаниями и наклонностями, со всеми внутренними ощущениями начни включаться в группу – и посмотри, что из них за и что против, что больше и что меньше помогает тебе в этом.

Обращай внимание не на "вкус", который ты ощущаешь при этом - "горькое или сладкое", хотя это и может тебе помочь, а прежде всего – на "правду и ложь": с чем ты можешь соединиться товарищами, а с чем нет.

И тогда ты выяснишь. Ты начнешь раскрывать в себе такие свойства и желания, которые раньше не замечал и даже не знал, что они существуют. Это будут желания из разбиения. В обычной жизни мы не работаем с разбитыми желаниями/келим, поскольку не собираемся соединяться с другими.

Желания из разбиения, – это только те, которые помогали нам быть "как один человек с одним сердцем" в нашем корне, а затем разбились и теперь присутствуют в нас.

Начни соединяться с товарищами – и начнешь раскрывать, что эти желания находятся в тебе. Если ты не чувствуешь их, - значит еще не начал соединяться с группой, поэтому не ощутил, сколько желаний в тебе – против единения, то есть находятся в разбитом состоянии.

Отчаяться, но не отступиться

Обращаясь к каббалистическому тексту, и особенно к Книге Зоар, мы должны сознавать важность духовного постижения.

Ведь в конечном итоге, мы хотим именно этого – не знаний, не схоластики, не общего знакомства с материалом, а одного лишь постижения, свидетельствующего о том, что человек раскрыл Творца. Это и есть критерий нашей оценки.

На пути к постижению действует закон подобия свойств, не знающий никаких уступок.

С одной стороны, человек целиком и полностью зависит от воздействия Высшей силы. Ничто другое ему не поможет, он нуждается лишь в помощи свыше. Кто понимает это, тот выстраивает верное отношение.

Тора говорит об этом, описывая египетское изгнание: "Застонали сыновья Исраэля от работы, и поднялся их крик к Творцу". Иными словами, они твердо знали, что своими силами им не достичь ничего.

Но с другой стороны, духовные шаги всегда строятся на сочетании противоположностей. А потому мы и сами все-таки должны участвовать в процессе.

В итоге, мы прилагаем большие усилия и в то же время уверены, что только "чудо с небес" выведет нас из египетской земли в землю Исраэля.

Отчаяние в своих силах необходимо, и человек не должен бежать от этого чувства. А также необходима уверенность в помощи свыше, которой надо непрестанно требовать всеми силами.

Человек должен оказаться в состоянии сыновей Исраэля, застонавших от работы, – когда всё внутри него вместе с внешним окружением спаивается в одно целое и создает эти условия, существенно продвигая его к выходу из Египта.

Поэтому мы должны стараться верно представлять себя в этой точке. Здесь мы производим все необходимые действия, а затем не бежим прочь от отчаяния, а наоборот, переносим всю силу своего отчаяния в крик, в требование об исправлении.

Моя работа – часть общей работы

Вопрос: О чем каждый должен заботиться на уроке: о чистоте своей духовной работы или просто о единстве?

Недостаточно схематической заботы о единстве вообще. Как пишет Бааль Сулам, мы должны выстраивать единство Исраэля, Торы и Творца.

Мы находимся в таком состоянии, когда решает каждый и все вместе. Каждый вносит свою лепту в общее желание группы и получает от нее верное устремление к молитве. А затем его личная молитва снова вливается в единство общей молитвы.

Личная работа всегда сочетается с общей: человек восполняет общность, а также восполняет себя от нее. В итоге мы формируем единую молитву, о которой и сказано: "застонали сыновья Исраэля от работы".

Для этого цель должна быть предельно важна в наших глазах. Мы не обменяем ее ни на какие "достижения", ни на какие теоретические познания. Нас не устраивает убаюкивающий ритм повседневности, потому что такими темпами мы можем продвигаться еще тысячу лет.

Мы не довольствуемся успехами в распространении – ведь это, разумеется, лишь средство. Какими бы ни были наши свершения, нельзя считать их целью жизни – даже временной, промежуточной.

Нельзя успокаивать себя результатами работы и усилий, надеясь, что со временем они сделают свое дело. Нет, человек сразу же должен переводить взгляд на главное и ставить перед собой истинную цель – раскрытие свойства Творца, свойства отдачи в себе самом. И без устали, неуклонно требовать этого.

Любая пауза вредит ему самому и его связи с Творцом. Поэтому здесь и требуется общая молитва, которая может быть постоянной.

Нужно понимать, что вступление в духовный мир требует очень больших усилий, но в группе они не столь тяжелы и зависят от согласия.

Я отдаю – чего же боле?

Вопрос: Что такое "буквы" в духовном понимании?

Буквы – это силы, свойства высшего воздействия на Малхут. Малхут представляет собой собрание всех душ.

Их единство должно вобрать все 22 буквы, а также 5 их конечных форм (МАНЦЕПАХ), включая их всевозможные формы в Торе: от первого слова "вначале" до последнего слова "Исраэль".

Вопрос тут в том, какова основная буква, основной "сигнал", приняв который, человек обязательно достигнет исправления?

Даже свойства, интегрированные в структуру Бины, которая управляет всеми исправлениями, даже включенные в нее формы обращения к Творцу и связи с Ним, такие как самех (ס) и мэм (מ), не обеспечивают нам успеха.

Буква самех обозначает верхнюю часть Бины. Казалось бы, что может быть выше этого? Она не желает ничего для себя и нуждается лишь в отдаче, в том, чтобы быть включенной в Дающего, пребывать над своим желанием, сколько бы оно ни извергалось внутри.

Буква мэм содержит в себе самех, а кроме того проникнута желаниями других, чтобы совершать им отдачу. Куда уж больше, если я ничего не беру себе и вдобавок, подобно матери, забочусь о других?

Свойства самех и мэм отвечают всем требованиям отдачи, они соответствуют возвращению из трепета и возвращению из любви. Почему же мы не можем исправиться их посредством? Чего здесь недостает?

Недостает буквы бет (ב), обозначающей благословение, т.е. чудесное свойство, особую силу свыше. Это показывает нам, что дело не в разуме, не в чувстве, не в стаже и вообще, ни в чем таком, на что мы может сделать расчет. Не это выводит нас в духовный мир.

Вот в чем смысл статьи о буквах из Предисловия Книги Зоар: нам нужно именно благословение.