Ежедневный урок

Главное, чего нам не хватает – глубины желания, его истинности. Не хватает выяснения: что мне важно, а что второстепенно, чтобы перестать путаться между желаниями: материальными и духовными.

Надо научиться смотреть на материальное и на духовное двумя совершенно не пересекающимися взглядами, не соединяя их вместе! Этот мир – эгоистический, и я пока вынужден в нем жить. Это мир отдачи – и в нем я хочу начать существовать. Этим определяется моя просьба.

А мы пока не умеем разделять одно с другим, хотя в этом уже наблюдается большое продвижение после последнего конгресса...

Антимир по неведомой формуле

Каббалу так трудно раскрыть в массах и объяснить обычному человеку, потому что речь идет о реальности, которую он не ощущает, а кроме того – это обратный ему, "антимир".

И это не просто противоположная реальность, где "плюс" можно заменить на "минус" – но нам совершенно не понятна сама эта противоположность, эта формула не действует в нашем мире. Поэтому, естественно, что наукой этой занимаются единицы.

Хотя множество людей соглашаются, что видимо речь идет о чем-то очень высоком, добром, правильном – но сами они не способны за нее ухватиться.

И поэтому мы видим, что человечество погружается все дальше в обман и утешается какими-то суррогатами, подменяющими правду: теологией, мистикой, всевозможными течениями "нью-эйдж".

Тут ничего не поделаешь, придется ждать, пока человечество вырастет. Чем больше будет в ходу учений, претендующих на истину в раскрытии духовного – тем скорее человеку раскроется, где добро и зло.

Это известный закон, что чем популярнее становится человек – тем быстрее проясняется, чего он на самом деле стоит. Если врач разрекламирует себя, то все бросятся к нему лечиться. И если он не очень хороший врач, то при таком количестве пациентов, это очень быстро выяснится – и все его оставят.

До этого у него еще может лечились какие-то больные, а после такой "рекламы" вообще никто не придет. То есть реклама в итоге способствует раскрытию истины.

Поэтому каббалисты не выступают против никаких учений, пусть всему будет свое место – ведь все они существуют в силу неисправности желания.

Пока люди находят во всех этих методиках какое-то для себя наполнение, с этим ничего нельзя сделать. Пусть человек сам сделает выяснения в своем эгоизме и тогда придет к истине.

Множество препятствий, множество лживых учений стоит на нашем пути. Но они словно фильтры, которые помогают нам и процеживают сквозь себя наше эго.

И когда человек наконец проходит сквозь все эти фильтры, и перестает верить во множество сил ("множество богов") и в свои собственные силы, во всевозможные фетиши: красные нити, камеи, благословения – он понимает, что ничто не может ему помочь, кроме высшего света, возвращающего к источнику добра!

А кроме того, теперь он точно знает – что же означает "добро". И тогда он к нему приходит…

Истина дороже жизни

Вопрос: В наши дни, когда каждую секунду к нам приходят какие-то новые проблемы со всех сторон, и мы только и боремся с ними - какие необыкновенные средства предлагает для этого каббала, которых нигде больше нет?

Наука каббала объясняет нам, откуда приходит все зло и по какой причине нам плохо. И она утверждает, что зло приходит не откуда-то извне, от других людей или случая – а указывает прямо вовнутрь, говоря мне: ты сам причина всего зла!

С этим человеку очень трудно согласиться, и поэтому он тут же отталкивает от себя каббалу. Но после того, как каббала указывает на причину зла, она объясняет, что есть лишь единственный шанс прийти к добру – исправить зло в себе на добро! И чтобы хорошо было не мне – а всем остальным!

Получается, мало того, что я должен признать, что все зло во мне и исправить себя, чтобы другим было рядом со мной хорошо – но я еще и должен этим наслаждаться, вообще не чувствуя своего состояния и заботясь лишь о том, как хорошо другим? Кто же купит такую методику?!

Потому она годится только для тех, в ком есть точка истины, и в силу своей природы, они больше не способны оставаться во лжи – что бы ни было, им нужна правда! Такое требование приходит к человеку со стороны природы, а не потому что он такой хороший и особый герой.

Просто, желание раскрыть истину - становится ему важнее всей остальной жизни. В нем вдруг раскрывается такое новое желание к истине, не существовавшее прежде.

А те, в ком есть только одно прежнее желание – к нашему миру, согласны на обман. И поэтому гонятся за всем тем, что способствует этому обману, удовлетворяя свой эгоизм.

Только те, в ком возникло желание к истине, которое они не в силах подавить – с радостью принимают методику каббалы. Ведь у них нет выхода, больше им ничего не поможет. И такие люди продвигаются.

А если человек пока способен согласиться на какой-то компромисс – он сбежит. Нельзя его за это винить или пренебрегать им, ведь и ты на его месте сделал бы то же самое…

Это природа: какая сила из двух больше, та и перевесит – механика очень проста.

Почему ты до сих пор не попросил…

Как только свыше тебя приводят в группу – тут же начинай с ее помощью поднимать важность цели, чтобы увеличить то, что дано тебе изначально как одна первая искра.

Ведь только за счет этой важности, ты перевешиваешь ложь и покупаешь правду.

А если ты не получишь эту важность от группы – либо вернешься обратно ко лжи, либо будешь сидеть и бездействовать, не в силах уйти и поедая сам себя.

Но продвигаться по пути истины, возможно только получая впечатление важности цели от окружения. В меру этой важности – ты будешь готов терпеть, чтобы твое эго страдало, а истина – росла. Ведь это очень больно.

А кроме того, группа помогает понять, что достичь чего-то – можно только молитвой. Молитва – это просьба об изменении желания с получения на отдачу, от разделения и ненависти – к соединению и любви.

Я помню, мы когда-то гуляли с Рабашем в лесу около Бейт Шемена, и я рассказывал ему обо всех моих проблемах, возмущался и кричал минут десять, а он слушал спокойно и в конце вдруг сказал: "Но почему ты (Его) не попросил?"

Нам очень не хватает этой просьбы – "Почему же ты не попросил?" Ведь наша природа не дает нам к ней прийти, не дает попросить.

Это не укладывается в наш разум и сердце, что нам нужно только организовать просьбу об исправлении. И люди мучаются месяцы и годы, не в силах попросить – поднять МА"Н…

Жить в двух непересекающихся мирах

Вопрос: Почему нам так трудно попросить о своем исправлении, если мы знаем, что все зависит только от этого? Казалось бы, для человека это так естественно – просить.

Да, это естественно просить, но здесь нам нужно точно выяснить: чего именно просить, как, и кто должен прийти к нам с ответом? Просьба – это не просто крик, а если слова – то родившиеся в сердце, а не прочитанные по книге.

Если человеку плохо, он не будет подбирать красивые слова. Наша проблема в том, что эта просьба не исходит из глубины нашего сердца.

Только окружение может внушить нам эту просьбу – если оно захочет, ты попросишь. Почему же нам кажется, что мы все этого так хотим и стараемся влиять друг на друга, но что-то не получается?! Главное, чего нам не хватает – глубины желания, его истинности. Не хватает выяснения: что мне важно, а что второстепенно, чтобы перестать путаться между желаниями: материальными и духовными.

Надо научиться смотреть на материальное и на духовное двумя совершенно не пересекающимися взглядами, не соединяя их вместе! Этот мир – эгоистический, и я пока вынужден в нем жить. Это мир отдачи – и в нем я хочу начать существовать. Этим определяется моя просьба.

А мы пока не умеем разделять одно с другим, хотя в этом уже наблюдается большое продвижение после последнего конгресса.

Мы живем в эпоху раскрытия скрытия

Все религии и философия основаны на знании, просочившемся к ним из науки каббала, после всех запретов и скрытий на нее каббалистами. Эти скрытие позволило им выдать ворованное знание за свое собственное.

Но с другой стороны, когда каббала наконец раскрывается, то все неизбежно выступают против нее, потому что теперь раскрывается источник, из которого все пришло. Ведь все они жили только за счет того, что каббала была скрыта.

Все религии основаны на скрытии. Если бы Творец раскрылся – разве осталось бы место религиям и верам? Во что можно верить, если каждому и так все понятно?

То есть существует всего 3 состояния:

1. Состояние раскрытия, существовавшее во времена Храма (Первого и Второго), когда люди явно ощущали Творца, и каждый знал, что ему делать.

2. Состояние скрытия, которое делится еще на 2:

1) период, когда и методика раскрытия Творца скрывается

2) период раскрытия методики каббала - для раскрытия Творца.

Духовное развитие: от зародыша до Человека

Учение Десяти Сфирот, т.3, ч.8, вопрос 27: Время и место в духовном – означает обновление формы.

И поскольку парцуф растет только за счет множества слияний ("зивугим") и передачи светов, отличающихся один от другого, которые строят его все вместе, они называются "месяцами внутриутробного развития " или периодом развития зародыша, который может длиться 7, 9 или 12 месяцев – в зависимости от количества порций света, необходимых для его формирования.

В конечном счете, мы изучаем изменения, которым подвергается желание наслаждаться, и считаем число этих изменений, обновлений, которые называются "месяцы" ("ходеш"/месяц - от слова "хидуш"/обновление).

В духовном нет времени. Время определяется числом изменений, которые мы прошли, а не движением стрелки часов или переменами внешнего фактора. Насколько я изменился – столько времени прошло. Так определяется время в духовном.

Поэтому период развития зародыша означает, что я прохожу одно состояние за другим (прохожу/"овер" – от слова зародыш/"ибур"). Я должен пройти определенное количество изменений, чтобы перейти от внутриутробного развития внутри высшего к развитию вне его.

Сейчас я тоже пребываю в высшем, и он развивает меня. При этом я совершенно не влияю на изменения, которым подвергаюсь в процессе развития. Инстинкты и силы, которые я ощущаю страданиями, вынуждают меня меняться, и я прохожу эти изменения поневоле.

Затем наступает другой этап: я начинаю ощущать, что есть в этом какая-то причина, высокая потребность, что есть высший, который совершает надо мной все эти изменения, желая, чтобы я начал узнавать о существовании системы управления, причинно-следственный порядок развития, начало и цель всего пути. Так в наше время начинает пробуждаться весь мир.

Потом мы приходим к осознанию, что должны вызывать эти изменения сами. С какого-то состояния и далее нет времени, которое сменяет нам высший, заставляя нас развиваться.

Теперь высший лишь добавляет нам света, которые мы ощущаем как зло, но за счет этого мы не развиваемся, а лишь приходим к осознанию, что обязаны требовать от высшего развития. То есть мы должны уже сами участвовать в развитии - требовать его.

Высший вынуждает меня не к самому действию, а только к просьбе, чтобы я попросил высшего исполнить его. Посредине должна быть моя просьба. Пока еще эта просьба может быть продиктована криком - оттого, что мне плохо.

Затем я развиваюсь – и от меня требуется, чтобы этот крик исходил из осознания добра, когда я понимаю, что все это мне во благо. И хотя в ощущениях мне может быть плохо, но я уже осознаю, что это хорошо для моего развития, поскольку я обязан подняться на следующую ступень. Тогда уже высший требует от меня не крика, а соучастия в развитии. Это называется партнерством.

Затем мы приходим к состоянию, когда высший совсем не пробуждает меня, а я должен искать в себе возможности пробудиться, используя окружение. Я должен пробудить высшего, чтобы он пробудил меня, а затем согласиться с его действием и сказать, как именно его совершить. Я словно понимаю и выбираю для себя желательную форму действия – и тогда высший совершает его.

В итоге мы достигаем такого состояния, что я указываю высшему все. В начале пути он производил надо мной все действия, от начала до конца, без моего разумения. Я не знал, кто работает надо мной, что делает, где я нахожусь. А в конце пути я определяю все с начала и до конца – и только использую силу высшего.

Весь наш путь состоит в том, что мы приобретаем все большую независимость и самостоятельность, все больше уподобляясь высшему.

Читать или слушать?

Вопрос: Вы объясняли, что в каждом слове и каждой букве, которые мы читаем в текстах каббалистов, есть сила исправления.

Я должен привлечь к себе эту силу и ощутить, как она входит в меня и обращает испорченность в исправление.

Когда Вы говорите и объясняете сказанное в текстах каббалистов, я также должен осуществлять тот же процесс, хотя в одном случае это слово, напечатанное в книге, а в другом – услышанное от Вас?

Нет, это работает иначе. Ты слышишь от другого то, что уже прошло через него, его раскрытие, и потому присоединяешься к нему, и вы действуете как общая система.

Тогда как если ты читаешь сам, то производишь исправление иначе. Короче говоря, есть разница в исправлениях, в зависимости от того, слушаешь ли ты, смотришь или читаешь текст сам.

Когда ты читаешь сам, ты соединяешься с автором и принадлежишь его системе. А когда ты слушаешь кого-то, ты присоединяешься к нему и вместе с ним или через него производишь исправление.

Время = движение = место

Учение Десяти Сфирот, т.3, ч.8, вопрос 36: "Место". Время, движение и место - это практически одно и то же понятие, определяющее относительное изменение и обновление формы (желаний).

Но когда речь идет о порядке нисхождения ступеней, то это называется изменением "места". А когда говорится о причине и следствии, то это называется "порядок времени".

Почему "время, движение и место - это практически одно и то же понятие"? Поскольку это изменения, происходящие в наших желаниях/келим. Желание наслаждаться претерпевает изменения. Почему я думаю и ощущаю одно изменение как течение времени, а другое – как смену места, движение? Почему я воспринимаю все происходящее как изменения во времени, движении и пространстве?

Разве движение – это не место? Ведь если я меняю место – это значит, что я нахожусь в движении. Но мне говорят: "Нет, это совершенно другая категория". Но все категории – это изменения, происходящие в желании насладиться. Относительно чего? – Только лишь относительно присущего ему свойства отдачи, меры его включения в Бину.

Малхут может включиться в Бину в трех видах, которые называются "время, движение и место" и дают Малхут разное ощущение. Какое? - Когда речь идет о порядке нисхождения ступеней, то есть последовательных изменениях состояний, то это называется изменением "места" - когда меняется ступень, внутреннее состояние.

А когда говорится о причине и следствии, - что сначала, а что потом, то есть меняются не сами места, а их порядок, - то это называется "порядок времени".

Если говорится о том, какое состояние было в каждом месте, - это называется "место".

Точно знать, чего я хочу

Главное – перед тем как приступить к учебе, к "изучению Торы", понять, что и зачем я изучаю, что мне это даст.

Ведь Тора – единственное средство, с помощью которого мы можем достичь цели. Условий, возможно, есть немало, но все они нужны лишь затем, чтобы выстроить для нас правильную связь с Торой.

"Тора" – это высший свет, воздействующий на нас и исправляющий нас, чтобы мы раскрыли Творца, Высшую силу, чтобы ценили Его как Дающего, как саму любовь, лежащую над нашим свойством – желанием наслаждений.

Вот почему в начале молитвенника есть особые благословения перед учебой: мы благодарим за то, что имеем возможность заниматься Торой. Человек чувствует, что ему есть для чего изучать Тору, предназначенную лишь для исправления злого начала. Сказано об этом: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".

Если бы не злое начало, Творец не создал бы этот особый свет, особую систему нашего исправления. Теперь же, раскрывая в себе зло, человек действительно нуждается в Торе. Ну а в противном случае он не изучает Тору – ведь у него нет связи с системой, которая обучает его внутренним переменам.

Нужно осознать свое зло и захотеть избавиться от него, нужно понять, что выхода нет и только высший свет исправит, изменит меня. Тогда я обращусь к Торе правильным образом.

Путь может быть долог. Многие вообще не знают об этом, а другие полагают, что занимаются Торой, хотя в действительности это не так. Ведь Тора для них – не инструмент исправления и подъема к свойству Творца.

Прежде всего, надо проявить в себе то, что требует изменения. Я думаю не о том, чтó получу от Торы, а о том, чтó должен исправить. Ведь Тора – это "приправа", в ней кроется свет, возвращающий к Источнику. Так что же именно во мне испорчено? Что требует исправления?

Две эти формы – испорченную и исправленную – я должен представлять себе как можно яснее и ждать избавления, т.е. силы, которая поможет мне перейти из первого состояния во второе. Выстроив для себя эту кристально четкую схему, я жду и требую помощи свыше, чтобы так и произошло.

Если злое начало – это действительно зло для меня, если я верно представляю себе исправление и твердо стремлюсь к нему, тогда я вызываю силу Торы, свет, который приходит и изменяет меня. И вот тогда я на самом деле "занимаюсь Торой".

Из действий Твоих познаем Тебя

Устремляясь прямо к Творцу, мы изучаем Тору – иными словами, изучаем действия света, который исправляет нас.

Сказано об этом: "из действий Твоих познаем Тебя". Обучаясь на действиях Творца, мы начинаем понимать, постигать Его и благодаря этому приходим к слиянию с Ним.

Заниматься Торой – значит изучать то, что делает в нас свет. В конечном итоге, при чтении человек сразу же должен чувствовать, как свет осуществляет в нем перемены.

От каждого слова, от каждой буквы исходит преображение. Ведь эти буквы, эти символы духовных свойств выстроены каббалистами, и, читая их, человек видит, как они действуют в нем, исправляя с получения на отдачу.

С каждым словом человек замечает перемены в себе. Так ему раскрываются действия Творца, и из этих действий раскрывается сам Творец.

С чем пойти к Творцу?

Вопрос: Человек по природе своей не желает разглядеть в себе зло. Нужно загнать его в угол, чтобы он признал необходимость исправления. Что же это за зло, которое во мне кроется?

Беспричинная ненависть. В свое время из-за нее погибли ученики рабби Акивы. Другого зла нет. Всё остальное – зло для моего эгоизма, и только беспричинная ненависть представляет то самое зло, которое противостоит добру, любви к ближнему, как себе.

Только по этому критерию я поверяю себя, свою испорченность. Все прочие "пороки" – не есть порча в глазах Творца. Они – не причина для обращения к Нему. Он ждет настоящей просьбы. Вся система исправления предназначена для разбитых келим, для желаний, которые не в силах объединиться друг с другом.

Вопрос: Значит, нужно постоянно ощущать это зло, не затушевывать его, не скрывать от себя самого?

Сказано в Псалмах: "грех мой всегда предо мною". А иначе на что я укажу Творцу? Что потребую исправить?

Это очень просто. Я хочу участвовать в жизни группы, меня тянет к ней, и в то же время я вижу, что неспособен на это. Именно такое ощущение мы испытали на последнем конгрессе. Собравшись, мы сразу почувствовали, что не хотим, не можем объединиться.

Это и есть раскрытие зла. Отлично. Теперь мы должны представлять себе это зло и требовать исправления.

Универсальный механизм исправления

"Буквы" в духовном – это система исправления, шаблон, который должен постепенно облачаться на нас, придавая нам свою форму.

Как в типографии, они отпечатывают в нас свои контуры, в правильном порядке и верном сочетании всех необходимых элементов.

В итоге мы примем точно такую же форму, как и у высшего света в Бесконечности. Духовный отпечаток букв ложится на материал нашего желания, пока оно не станет подобным свету.

Система исправления сформировалась в результате разбиения в мирах, и потому в ней имеются все формы сочетаний Бины и Малхут, которые мы должны принять. Эта система была специально выстроена, чтобы адаптироваться под исправление душ.

А затем разбилась душа Адам Ришон, чтобы буквы, т.е. наши исправленные формы, обрели соответствие нашему испорченному материалу. Теперь свет может проходить через буквы и облачаться в различные формы, которые мы в состоянии принимать.

Этот механизм является универсальной основой для всех исправлений в мирах, включая наш мир. Если мы хотим действовать правильно, если погружаемся вглубь, стремясь найти верный путь, – в итоге мы приходим именно к такой системе, которая в чем-то подобна высшей системе исправления.

Так мы устроены, у нас нет возможности придумать что-то другое.

Отсюда видно, действуем ли мы в верном направлении, понимаем ли истинный изъян и способ его исправления. Даже на первых шагах мы можем поверять себя по этой системе.