Ежедневный урок

Каждый свободен видеть в группе то, что он хочет. Если человек понимает, что это его шанс, тогда "разговоры" товарищей он принимает как самое важное в жизни, как высшую ценность. И внезапно окружение начинает воздействовать на него, наполнять его осознанием важности Творца, отдачи.

Искусственный почин приносит реальные плоды, и человек вызывает на себя исправляющую силу Торы, света. Весь этот процесс в его руках, он ни в чем не нуждается: Творец обеспечил его желанием и привел в группу, а всё остальное он выстраивает сам, никого не неволя...

Как поладить с законом природы?

В Предисловии к ТЭС (п.4) Бааль Сулам пишет: "Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Выбор же человека состоит лишь в укреплении".

Творец приводит человека к товарищам, к учебе, а остальное зависит от него. Не жди, что кто-то сделает за тебя работу. Ты сам должен выявить все средства и правильно выстроить их.

"Но я же еще ничего не понимаю! Я не умею учиться, не знаю, как относиться к товарищам, путаюсь во внутреннем и внешнем…" Жаловаться ты можешь маме, а закону творения претензий не предъявишь. Это не менее бессмысленно, чем выступать против закона тяготения.

Творец – закон природы, абсолютная отдача. Если ты соответствуешь ему – тебе хорошо, а если нет – тебе плохо в соответствующей степени. Причем и то, и другое коррелируется с уровнем твоего развития. Так же в нашем мире мы по-разному относимся к малышам, подросткам, взрослым и старикам.

Превратно представляя себе Творца, мы приписываем Ему некую человечность, наделяем Его чувствами, присущими нам самим. Мы пытаемся Его "уломать", надеемся, что Он передумает. Это серьезнейший изъян, вытекающий из нашей эгоистической природы.

Испокон веков люди совершают одну и ту же ошибку – переносят свои качества на окружающий мир. Даже от домашних животных мы требуем привычной реакции. Да и вообще, от всех уровней природы, включая человеческий, мы ожидаем подобия себе, соответствия своим представлениям.

В этом наука каббала принципиально отличается от всех религий и верований. Сказано: "Закон дан, и не преступить", "Я себя не менял". Высший свет находится в абсолютном покое, а все изменения происходят только в сосудах. Или я прошу Творца, чтобы Он изменился, или знаю, что должен измениться сам.

Моя молитва "завязана" на меня. Молиться – значит судить себя и меняться. Только так я вызову другую реакцию со стороны неизменного закона. В этом-то всё и дело.

Религии не говорят о преображении человека, они предлагают мне "подкупить" Творца механическим действием или страстной просьбой. Люди надеются, что это им поможет, хотя история свидетельствует об обратном.

Каббала же говорит, что измениться должен ты, и никто другой. Продолжай обращаться к Творцу, как и раньше, – но только по совершенно иной причине: такова Его воля, и ты делаешь это вопреки своему желанию.

Ты стоишь перед светом. Изменяя себя и уподобляясь ему по свойствам, ты начинаешь воспринимать его влияние, которое раньше оставалось вне твоих ощущений. Ты становишься сосудом для света и растешь, пока он не наполнит тебя всего.

Ждать высшего света – не значит ждать у моря погоды. Сделай внутреннее движение ему навстречу, пожелай измениться – и он окажет на тебя свое воздействие. Все перемены в свете, которые мы видим, – это перемены в нас самих.

Неуловимый ключевой компонент

Мы все оцениваем только величиной своего наполнения, и есть два его вида: ради себя и ради отдачи. Ради себя я не могу получить больше, чем наш материальный мир.

У меня есть огромный сосуд-желание, но все, что я способен в него получить – это крохотная область, называемая "этот мир". И даже то, что я могу в него получить – это временные наполнения, которые входят и тут же пропадают. Вот это – вся моя жизнь.

Так я в течение истории наполнял себя на все более высоком уровне: неживом, растительном и животном, но в итоге почувствовал еще большую пустоту. Сначала мое желание было маленьким, потом росло все больше и больше – пока не достигло своей границы: ХХI век.

Большего эгоистического наполнения уже не может быть – я достиг максимума на ступени поглощения.

И потому я спрашиваю: "А чего же я добился за всю свою историю, за тысячи круговоротов жизни? Для чего я существовал в этом мире тысячи лет?" Во мне остались эти информационные данные о пройденном пути, и потому я требую ответа.

И тут во мне просыпается какой-то особый информационный ген (решимо), благодаря которому я вдруг начинаю ощущать внешнюю для меня часть желания, и она тянет меня развиваться дальше, вперед.

Но сначала я подхожу к этому новому внешнему желанию по старому, и смотрю, как можно в него получить, впитать. Я не понимаю, что там действует совершенно другой подход – и нужно наслаждаться не от получения, а от отдачи.

Пока я привыкаю к этой мысли, начинаю ее понимать, и на самом деле перехожу изнутри наружу – требуется время. Это и называется временем подготовки – пока я постепенно не усваиваю, что наслаждение – в отдаче, а не в получении.

Бааль Сулам называет это "психологическим барьером" (махсом). Я должен согласиться, что действие соединения друг с другом и отдачи, мысль о ком-то другом - может принести наслаждение. Такие упражнения мы начинаем делать в группе, постепенно проникаясь величием отдачи.

И если бы мы остались только в этом, то повторили бы опыт коммунистов в России. Но все дело в том, что у нас есть еще один компонент – "свет, возвращающий к источнику", и он постоянно воздействует на нас, в мере наших стараний. Он и изменяет нашу природу! Я вдруг начинаю действительно ценить отдачу ощущать в этом удовольствие!

Это называется чудом. Я вдруг открываю, что в отдаче скрываются бесконечные наслаждения и сама способность отдавать - безгранична! Но самый главный и непонятный нам компонент – это "свет, возвращающий к источнику". Он пока для нас неуловим.

Останемся жить!

Вопрос: Непонятно, как я могу наслаждаться отдачей и что я могу дать – ведь у меня самого ничего нет?

Речь не идет о материальной отдаче: о неживой, растительной и животной ступени желания (Хотя это тоже важно, если проявляется правильно). Но прежде всего, для отдачи нужно исправить желание и намерение, чтобы они были направлены на эту форму.

Отдача – это не начать тебя сейчас напичкивать разными ненужными тебе благами. Для отдачи я должен прежде всего развить себя до такого уровня, что начну чувствовать твое желание – как свое.

Рядом со мной существует твое желание, и я должен присоединить его к себе, будто оно – мое собственное. И тогда я начинаю наполнять твое желание, будто свое – оно превращается в мое. Это и называется наукой каббала (что означает "мудрость получения"). Посмотрите, какая тут изощренная хитрость!

Мне только сначала казалось, что это чужое желание. Я перешел через этот "психологический барьер" (махсом), присоединил это желание к себе, и теперь чувствую твое желание – как свое. Ты стал мне важнее самого себя, как для матери ее младенец, в котором вся ее жизнь, и которая готова отдавать ему бесконечно, думая только о нем.

Вот так же я присоединился к тебе – твои желания стали мне дороже собственных, и я весь работаю только для тебя! Это значит, что я отношусь к тебе с полной отдачей. И поскольку твое желание стало моим – я в нем наслаждаюсь! Именно я, наслаждаюсь тем, что наполняю его.

И так я постепенно присоединяю к себе обратно все души. Ведь когда-то они были частью моего "Я". Но от меня вдруг отрезали все эти части и поставили мне какой-то "чип" в мозгу, заставляющий их ненавидеть – части своей собственной души! И я начинаю пренебрегать ими и не любить.

Теперь мне надо подняться выше этого заблуждения и преодолеть это психологическое отторжение. И как только я начну относиться к ним, как к подлинным, интегральным частям самого себя, неразрывно связанным со мной, я буду отдавать им – и наслаждаться!

Я сделал эту работу, исправил себя и теперь получаю удовольствие. От нас больше ничего не требуется, кроме преодоления этого психологического барьера и отторжения, чтобы на место ненависти пришла любовь. И тогда мы будем наслаждаться!

И ты почувствуешь, что именно эти, чужие для тебя сейчас части – они самые основные, в них корень твоей души. Именно в них ты раскрываешь Творца. А та часть неживого, растительного и животного уровня, которую ты прежде считал собой и своим миром – она вообще к тебе не относится.

Ведь это низшие для тебя уровни: кому интересно, живут они или умерли. И они действительно умирают – а ты остаешься жить со своей душой!

Поэтому, перед тем как уйти из этого материального мира, хорошо бы достичь хотя бы самой первой ступени души. Тогда будет не жалко попрощаться с телом.

Счастливая мать 7 млд. младенцев

Вопрос: Если я принимаю чужие желания, как свои, значит вместе с их наслаждениями, я получаю и все их страдания – за все человечество?! Я пришел получить неземное наслаждение, а зачем мне лишние страдания…

Ты получаешь не чужие страдания – а желания. Как же ты сможешь насладиться, наполняя чужие желания, если сначала они не будут пусты? Ты должен прочувствовать их пустоту.

И понятно, что пустые желания неприятно иметь. Но если ты получаешь их для того, чтобы наполнить, то радуешься тому, что они пустые! Значит, у тебя есть возможность их наполнить! Это как мать, радующаяся, что приготовила так много еды, а ребенок голодный и хорошо ест.

Поэтому тут нет никакого страдания – одно наслаждение! Будто перед тобой хорошая трапеза, а ты возбуждаешь в себе перед ней аппетит – ведь это единственное, что тебе не хватает, чтобы ее получить.

Свет пребывает в абсолютном покое, мы находимся в океане света. Чем больше ты получишь от других пустых сосудов-желаний – тем больше сможешь наполнить светом, и все это наполнение будет твоим! Этому учит наука каббала – "мудрость получения", наполнения.

Ты, словно мать, у которой есть 7 миллиардов голодных младенцев и вдоволь на всех молока – весь свет Бесконечности. Представляешь, какое это наслаждение!

"Заноза в пальце" или "как читать Зоар"

Чтение Зоар – это очень особое чтение. Мы представляем собой желание наслаждаться. Творец развивает в нас это желание и приводит в группу.

Речь идет о тех людях, которым согласно их внутреннему развитию уже полагается начать раскрывать духовное.

От группы я получаю дополнительное желание, называемое "стремление", которое я обретаю с помощью своей работы в группе, стараясь соединиться с товарищами. И хотя я не желаю объединяться с ними, но работаю над этим, используя все возможные средства, чтобы получить от них пробуждение.

Таким образом, я получаю от группы: 1. дополнительное пробуждение, стремление к духовному, 2. осознание зла – что я эгоист и не желаю соединяться с другими, 3. важность цели – стать как Творец, достичь отдачи.

Со всеми этими условиями я приступаю к чтению Книги Зоар. И тут, читая Зоар с желанием достичь отдачи, с осознанием того, что я пребываю в желании насладиться, с дополнительным желанием, которое я приобрел от группы, - я требую изменения.

Но что значит "требовать изменения"? Если я уже пребываю в этих желаниях, если на меня уже действуют эти силы, - разумеется, во мне произойдет изменение, ведь Зоар сам по себе – свет. Что значит "я вызываю свет, притягиваю его"?

Мое отношение к учебе должно быть таким, что сейчас, читая Зоар, я соприкасаюсь с силой света, чтобы он подействовал на меня, изменил меня и исправил.

Сам по себе свет ничего не делает. Желание возрастает – и изменяется за счет того же постоянного света, который пребывает в абсолютном покое.

Поэтому, требуя изменения от света, я на самом деле требую его не от света. Я прошу, чтобы изменилось мое желание, обрело большую мощь и требование к свету. Читая Зоар, нам стоит думать таким образом. Тогда мы ощутим, что все зависит от нас, и мы находимся против неизменной силы, всегда готовой нам помочь и изменить нас к лучшему.

И потому, с большим эгоистическим желанием, противоположным свету, с желанием измениться и хоть немного уподобиться свету, со всеми требованиями к исправлению я приступаю к Книге Зоар.

Это центральное требование к изменению должно ощущаться в моем желании насладиться как заноза, не дающая мне покоя. Таким должен быть мой подход к чтению Зоар. Я обязан ощущать эту "занозу". Ведь если бы я занозил палец, то как бы ни старался учиться, читать и слушать, мне не удалось бы сосредоточиться, сильная колющая боль очень мешала бы мне.

Так мы должны ощущать в себе эту "колющую боль" во время чтения Зоар, чтобы она не оставляла нас. Как только я перестаю ощущать ее, это значит, что я изучая не Тору, а премудрости, как сказано: "Верь, что есть мудрость у народов мира".

"Народы мира" – это те, кто не желают меняться. А если человек хочет измениться, – это значит, он "учит Тору", потому что заключенный в ней свет возвращает к источнику, к Творцу. В этом вся разница.

Один и тот же человек в один миг может быть как "народы мира", а в другой – как "Исраэль" (устремленный к Творцу).

Как только он не желает меняться, - он называется "народы мира" – и тогда изучает премудрости. Как только он хочет исправиться и стать подобным Творцу, - он "учит Тору", требует свет. возвращающий к источнику.

Придать Творцу важность

Творец пожелал создать творение, которое будет в точности как Он. Это и есть настоящее благодеяние. Почему же творение сразу не стало подобным Творцу? Потому что оно должно само выстроить себя.

Связь между Творцом и творением осуществляется через получение и отдачу. Творец готов давать творению наполнение, а кроме того Он предоставляет творению возможность сделать то же самое в ответ.

Чем важнее Творец в глазах творения, тем больше оно может Ему дать. В итоге оно станет действительно самостоятельным и равным Творцу.

Таким образом, между ними устанавливается полная обоюдность. Человек получает наполнение, восходя на ступень Творца, – но только если хочет уподобиться Ему.

Это дополнительное желание, которое мы должны обрести, называется стремлением. Оно проистекает из раскрытия важности Творца.

Так же и в нашем мире: если кто-либо важен в моих глазах, я стремлюсь дать ему что-то. Например, ребенок важен для родителей, и они дарят ему подарки.

Выходит, я должен постоянно работать над осознанием важности той ступени, того свойства, которое называется "Творец". Так мы и достигаем подобия Творцу, естественным образом обретая то, что для нас важно, – свойство отдачи.

От разговоров к делу

Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу". Это изречение содержит весь маршрут моих внутренних перемен, исправлений.

У меня есть не просто желание, а дурное желание. Почему? Потому что оно не направлено на Творца. Я не нахожу важности в отдаче.

Но действительно ли это плохо в моих глазах – не быть дающим? Вот быть получающим для меня хорошо. А отдача, наоборот, вызывает у меня беспокойство. Что же делать?

Не надо менять мир, ведь мир – это я. А значит, надо изменить свои собственные ценности.

Сейчас я ценю возможность получать. В этом вся моя жизнь, мое кредо, инстинктивный и рациональный подход к любому делу. А далее мне необходимо осуществить внутренний переворот, перенести важность на отдачу вместо получения.

Тем самым я уподобляюсь Творцу, устремляюсь, приближаюсь к Нему, задумываюсь о том, как совершать Ему отдачу, превращаю себя в сосуд получения Его блага: как я Ему, так и Он мне.

Для этого нам и дана Тора в качестве приправы, т.е. наука каббала, которая, в конечном счете, позволяет изменить порядок приоритетов, поставив на первое место отдачу, а не получение.

Разумеется, мы не можем и подумать о чем-то подобном, мы отбиваемся от этого руками и ногами. Даже имея такую возможность, мы обходили бы ее за версту стороной.

А потому нам в помощь предоставили окружение. Среди бедных маленьких эгоистов Творец создает общество, которое ведет разговоры об отдаче и любви к ближнему. Почему только разговоры? Потому что всё остальное предоставлено человеку.

Он сам должен начать смотреть на товарищей иначе, не принуждать их к отдаче, а менять отношение к ним. Внешне они так и останутся "ораторами", но у каждого есть возможность разглядеть в них величие, отдачу, любовь к ближнему, единство сердец.

Каждый свободен видеть в группе то, что он хочет. Если человек понимает, что это его шанс, тогда "разговоры" товарищей он принимает как самое важное в жизни, как высшую ценность. И внезапно окружение начинает воздействовать на него, наполнять его осознанием важности Творца, отдачи.

Искусственный почин приносит реальные плоды, и человек вызывает на себя исправляющую силу Торы, света. Весь этот процесс в его руках, он ни в чем не нуждается: Творец обеспечил его желанием и привел в группу, а всё остальное он выстраивает сам, никого не неволя.

Всё зависит от отношения. Некоторые относятся к группе с позиций эгоистической выгоды, а другие "зарабатывают" на ней осознание важности отдачи. Между двумя этими возможностями есть еще много промежуточных вариантов.

Здесь и заложен свободный выбор человека: принимает ли он группу как средство возвышения Творца в своих глазах?

Когда зло снимает маску

Вопрос: Когда злое начало начинает мешать человеку?

Когда он решит для себя, что это зло.

Поначалу я вовсе не считаю свой эгоизм чем-то плохим. Наоборот, весь я к его услугам. Он помогает мне, придает ощущение в жизни. А без него я угасаю.

Если человек из-за болезни теряет аппетит, его уговаривают поесть хоть немного. Потерю сексуального влечения стараются вылечить различными лекарствами. Человек не может без наслаждений, он обязан получать удовольствие.

Еда, секс, семья, деньги, уважение, знания – в этом вся моя жизнь, и от всего я хочу отхватить кусок. Утратив желание наслаждаться, я впадаю в отчаяние, готов умереть.

Поэтому, когда человека хотят вывести из нашего мира, у него забирают наслаждение, и он чувствует, что ему незачем жить. Из имеющихся желаний он не может извлечь удовольствие. Тогда чем же наслаждаться?

Но вместе с тем ему дают искру более высокого, духовного желания – и тем самым направляют к науке каббала, к средству, которое поможет достичь нового наслаждения.

Человека приводят в группу, и поначалу он думает, что его ждут еще более сильные эгоистические услады. "Давайте сюда ангелов, распахивайте духовный мир, несите Творца на блюдечке…".

Как пишет Бааль Сулам в Предисловии к Книге Зоар, до ступени, которая называется "тринадцатилетием", человек готов проглотить весь материальный мир, а с "тринадцати лет" он переключается на наслаждения будущего мира.

И это естественно, ведь мы не можем выйти в духовное без развитого желания, готового поглотить всё и властвовать надо всем. Я требую, чтобы Творец обслужил меня, и предъявляю Ему претензии: "Почему Он создал мир таким? Почему не наполняет меня как положено?"

Но затем, продолжая путь, человек начинает понимать, насколько он противоположен Творцу. К этому подводит именно большое эгоистическое желание.

Так же и в нашем мире: мелкий воришка вообще не считает себя преступником. Вот и мы мним себя невиновными. Ну а настоящий, матерый рецидивист, пускаясь в грабеж, признаёт, подобно Фараону: "Да, Творец праведен, а мы – грешники".

И потому, пока желание не проявилось во всю свою мощь, человеку не увидеть, что он дурен. Далеко не так просто постичь, что Творец создал злое начало. Сколько людей в мире скажут, что они плохи? Наоборот, все безгрешны, праведны и чуть ли не святы. Нужна большая работа, большие усилия, большой свет свыше, чтобы вскрывшийся в человеке эгоизм наглядно показал ему свое зло.

Причем это зло мы раскрываем по отношению к Творцу, а не к другим людям. Оказывается, я дурен по сравнению с Творцом, со свойством отдачи. Я обнаруживаю, что само желание наслаждений, позыв к получению, а не к отдаче, ненависть ко всем, желание использовать их – и есть зло.