Книга Зоар объясняет тайну высшей системы, которая связует силы Творца и творения, чтобы сделать нас подобными Ему. Мы не знаем, как протекает в нас процесс перемен, и изучаем его механизм как "чудесное свойство" (сгула).
Мы всё лучше понимаем, что ничего не понимаем, всё больше отчаиваемся в собственных силах и, не видя выхода, уповаем на высшую систему – а потом, наоборот, радуемся этой зависимости.
И наконец, мы постепенно начинаем включаться в систему, мы готовы, чтобы она произвела в нас все необходимые действия и изменила под стать себе. Если человек проявляет готовность к этому, система начинает воздействовать на него...
Статья Бааль Сулама "Мир в мире": "У всего, существующего в действительности, и хорошего, и плохого, и даже самого худшего и вредного в мире, есть право на существование.
И нельзя истреблять и уничтожать его полностью - на нас возложена задача лишь исправить его и возвратить к Источнику.
Достаточно внимательного взгляда на процесс творения, чтобы прийти к осознанию величия и совершенства действия и Совершающего его".
Постепенно, по мере своего развития, человечество начинает это понимать. Прежде мы хотели исправить мир и думали, что что-то в нем понимаем и можем сделать его лучше. Сейчас мы уже не так самоуверенны и даже начинаем осознавать, что невозможно играть с природой.
Нужно понять, что природа совершенна. Эта система спущена сверху, и если мы хотим чувствовать себя в ней хорошо, то должны представлять себя находящимися внутри природы, а не выше нее. Ведь мы лишь маленькая, интегральная ее часть – чувствительная и слабая, благодаря своей сверхчувствительности. И потому, стоит просто поучиться у природы, как самым правильным образом достичь с ней равновесия.
Самое главное – это понять, что мы находимся в совершенном, вечном и исправленном мире! А если мы видим его другим, то только потому, что смотрим сквозь свои неисправленные свойства, как сказано: "Каждый осуждает в мере собственной испорченности".
Только такой правильный взгляд на мир может построить в нас исправленное отношение к окружению и к самим себе и позволит жить хорошо и уверенно, с надеждой на доброе будущее.
К такому выводу нам пришлось идти ценой тысячелетних страданий и получать удар за ударом, пока мы наконец не поумнели и не увидели, что это так. Сегодня до человека наконец начинает доходить то, о чем писали каббалисты 3-4 тысячи лет назад.
Своим отношением мы разрушаем мир. Каждый день мы только записываем, сколько еще видов растений и животных исчезло из мира.
Мир становится с каждым днем все беднее, теряя разнообразие своих форм. Ведь даже если мы не уничтожаем их напрямую, то создаем в мире такие условия, что они просто не могут существовать. Говорят, что ситуация уже становится необратимой.
И только по этим печальным итогам мы можем увидеть, что сделали что-то неправильное. Ведь мы полагали, что у нас есть право делать с природой то, что нам хочется. Вместо того, чтобы сначала изучить ее и себя, и увидеть, куда следует направить данную нам силу - на изменение окружающей среды или самих себя за счет правильного окружения?
В этом и заключается все отличие между верным и неверным подходом. Либо я пытаюсь исправить всех, весь мир, и заставить всех танцевать под мою дудку – либо я пойму, что все, что не нравится мне в мире, мне нужно исправить в самом себе.
Эгоизм находится внутри меня, а потому мне необходим свет, возвращающий к источнику, чтобы его исправить. Это основа правильного подхода.
Человечество начинает подходить к этому только сегодня и понимать, что мир замкнутая система, в которой все интегрально связано. И с того момента, когда мы начинаем это видеть – до того, когда это заставит нас действительно измениться, еще пройдет много времени…
Мы похожи на маленького упрямого ребенка, который уже и сам видит, что делает что-то неправильно, и все же продолжает делать, каждый раз получая шлепки. И пока еще он наконец возьмется за голову...
Вопрос: Если человек - просто небольшая часть природы, то откуда у него может быть сила ее разрушить?
В нас есть еще одна часть, которая выше животного тела и называется "человеком" в нас.
И этот человек может быть плохим или хорошим, потому что обладает свободой воли, в отличие от животного. Это человеческое эго, которое находится выше природы – здесь тебе дано право выбора.
Все творение совершенно: неживое, растительное и животное – кроме человека. В каждом из нас есть животная часть - мое тело, и часть, которая называется "человек" – и только она испорчена.
Это та часть, которая выходит за пределы необходимого существования тела, и из-за нее я эксплуатирую природу и готов разрушить ее, лишь бы сделать себе хорошо.
Животное не может разрушить природу, ведь правильно действует, подчиняясь природным инстинктам и не имея свободы воли. Поэтому наш мир находится только на неживом, растительном и животном уровнях, где царит полное совершенство и равновесие. А человек – выше этого мира.
Животная часть человека тоже находится в гармонии с природой. Вся проблема только с "человеком в человеке" – с этой ступени я начинаю разрушать мир. Пока мы еще не очень сильно развились, мы не приносили много зла, потому что жили просто как животные, которые поедают друг друга, чтобы выжить.
Но когда мы достигли современного уровня развития и получили так много сил – тут уже возникла проблема. Еще Аристотель предупреждал, что нельзя раскрывать науку перед плохими людьми, которые могут обратить ее на разрушение мира и человеческого общества.
Если они не смогут использовать силу человека правильно, им не разрешено выходить за пределы животной сферы – за эту красную линию! Только при условии, что умеют правильно пользоваться силой человека!
Правильно – это значит, сделать эту красную область тоже подобной природе, но при собственном осознании, понимании, то есть становясь равным Творцу, высшему. Мы должны прийти к такому же равновесию, как все другие части природы – но своими силами, ведь изначально лишены равновесия.
Получается, что у нас есть природа, где не существует никакой свободы выбора, и надо только правильно использовать ее. И часть выше нее – относящаяся к Творцу и Человеку, где разумеется есть свобода воли, и нам вообще не понятно, что делать и как. Там мы должны достичь равновесия "ради отдачи".
Когда-то каббалисты прошлого достигали постижения, накладывая ограничения на свое физическое тело, как сказано: "Питайся хлебом солью, запивай простой водой, спи на голой земле, и занимайся Торой" – тогда достигнешь духовного.
Ведь если в части, относящейся к животному, растительному и неживому, человек использовал только необходимое, как животное, а кроме этого занимался Торой, думая, как уподобиться Творцу – он продвигался.
Но 2000 лет назад мы достигли состояния, когда всю природу начали использовать во вред – неживую, растительную и животную, весь этот "внутренний" круг – и потому нам стал так необходим свет, возвращающий к источнику. Только так мы теперь можем исправить себя.
Раньше свет исправления действовал только на высшей ступени. Но сейчас нам нужен гораздо больший свет, чтобы он повлиял на всю природу – ведь мы и ее всю сделали эгоистичной, включившись в нее!
Природу не спасут все наши попытки ее сохранить и исправить экологию.
Поможет только свет, возвращающий к источнику – это та сила, которой нам недостает, чтобы уравновесить человека в каждом из нас и вернуть его к гармонии с природой, которая называется "Элоким", Творец.
И та же самая сила, которая придет, чтобы сделать нас подобными Творцу – приведет в равновесие и неживую, растительную и животную части в нас. Мы начнем использовать природу правильно, только в мере необходимого, потому что будем чувствовать, что нам не нужно большего!
Мое животное тело будет чувствовать себя как положено животному, а человек во мне – как положено человеку! Об этом сказано: "И человека, и животное спасает Творец" – обоих спасет Он, а не я!
Я не знаю, к каким материальным действиям это приведет – может быть мы будем сжигать еще больше леса, кто знает?!
Нам нужно лишь дать действовать свету, возвращающему к источнику, использовать это средство. Ведь оно приходит с высшего уровня и приведет в равновесие все части природы, организуя их по своему подобию.
Не пытаться рассудить все своим умом – а дать работать высшей силе, пригласить ее, захотеть, чтобы она это сделала. Ведь откуда мы сами можем знать, каким должен быть исправленный мир?
Вопрос: Каждому плоду надо дать время созреть – так, может и человечеству не надо сейчас ничего делать, а просто подождать, когда оно созреет, как плод?
Человечество уже закончило свое развитие на неживой, растительной и животной ступенях. И уже 5770 лет мы развиваемся на ступени "человек" в нас – начиная с Адама, первого "человека".
За эти 5770 лет мы тоже проходим ступени неживое, растительное, животное, человеческое – внутри человека. До этого мы жили просто как животные, а начиная с Адама – в нас развивается человеческая часть, в этом животном, которое начало называться "человеком".
Человек, который первым раскрыл духовное, человека в себе, подобного Творцу – назывался Адам Ришон (первый человек).
Начиная с него и далее, мы все находимся на человеческой ступени развития – и отсюда начались "человеческие" проблемы. Поэтому нет смысла ждать, чтобы это все само устроилось – оно не устроится, и мы только будем сползать все ниже и ниже.
Человек в нас – это все, что выходит за рамки животного. Животному нужна: пища, секс, семья, нора, стая – и то же самое нужно животному телу человека.
А все, что сверх этого, когда человек начинает пользоваться не своими природными, животными инстинктами, а человеческим эгоизмом - относится к человеческой части в нас, которую нам нужно самим привести к гармонии. Это единственная часть, обладающая свободой воли.
Кто он, человек в нас? – Это все, кроме животного.
Вопрос: Почему сказано в ТАС (ч.8, п.29), что низший исправляет высшего? Что имеется в виду?
Низший (мир Ацилут) исправляет высшего (мир Некудим). Ведь мир Некудим разбился – вместо того, чтобы достичь полного исправления.
Поскольку необходимо раскрыть злое начало, эго, как сказано "Я создал злое начало и создал Тору для его исправления", а в мире Некудим оно не раскрылось, то раскрывается во время разбиения, и тогда можно построить мир Ацилут - "Тору для исправления".
Весь мир Ацилут, весь его аппарат – Атик. Арих Анпин, Аба вэ-Има, З"А относительно Нуквы мира Ацилут, - называется системой "Тора", приносящей свет, возвращающий к источнику добра, души, поднимающиеся в Малхут.
Поэтому, после разбиения мира Некудим, низший исправляет высшего. И также мы, в наших душах, осколках от разбиения общей души Адама Ришон, тоже исправляем тело разбившегося Адама, ведь мы – уцелевшие части этой системы и должны ее исправить. Адам Ришон, высший относительно нас, разбился, а мы, низшие, исправляем его.
В нашем мире происходит то же самое. Следующее поколение будто должно исправить ошибки, совершенные предыдущим поколением.
То, что сделали родители, дети исправляют сначала с помощью родителей, а потом поднимаются выше них, берут все оставшееся от родителей неисправленным, - и продолжают исправление. Иными словами, дети исправляют родителей – исправляют то, что раскрывают родители.
Как в мире Ацилут: с одной стороны, низший исправляет высшего, а с другой - высший дает инструменты, чтобы исправить себя.
Вопрос: Есть ли какая-то индикация, что низшие правильно подготовились к действиям высшего?
В духовном есть два противоположных свойства, которые соединяются вместе. А мы в нашем земном разуме не способны это воспринять.
Ведь наш разум устроен так, что воспринимает все только с точки зрения этого мира, он работает лишь внутри эго, и я понимаю, ощущаю и действую только с тем, что получаю в свое эго.
А с двумя формами, двумя мнениями, двумя противоположными силами я пока не могу работать. Поэтому я всегда остаюсь в непонимании происходящего. И потому в нашем мире мы тоже не понимаем.
Ведь хотя в нашем мире мы пребываем в одном маленьком эго, желающем наполнить себя – и ничего более, но нами управляют высшие силы отдачи. И потому мы также не понимаем, как работает этот мир.
Почему я не знаю его? Поскольку не могу принять в расчет другую силу, действующую в нем. Эта сила скрыта от меня, ее свойства мне противоположны. И вместе с тем она воздействует на меня, вызывая во мне обратные реакции, заставляя действовать ей в ответ.
Эту вторую половину нашей реальности, в которой действует высшая сила, сила отдачи, я не распознаю, не осознаю, не понимаю и не могу считаться с ней. Поэтому мне все время не хватает понимания, знания, осознания. И потому действия высшего над низшим и реакции низшего на высшего мы не понимаем. Какой высший, какой низший? – Все скрыто. И это проблема.
Таким образом, если мы говорим о высшей системе, то в ней сила получающего и сила Отдающего связаны вместе, дополняют друг друга и работают вместе в одной связке, в одном соединении, чтобы получать ради отдачи. Они зависят друг от друга и нуждаются один в другом.
Тогда как в нашем мире мы пребываем лишь в одной силе – эгоистической. И даже если мы говорим о второй силе, то она не соединяется у нас с силой получения, они не могут работать вместе. Отдача – противоположна. И в этом - вся проблема нашего мира.
Вопрос: Что значит: человек должен согласиться и пожелать действий высшего над ним?
Мы созданы из желания насладиться, и все действия по исправлению этого желания совершаются светом.
Свет исправляет келим/желания, упорядочивает их, приносит им ощущение пропасти между ними и светами, разрыва между ступенями, ощущение недостатка наполнения. Свет возбуждает, раскачивает кли/желание.
Выходит, что я должен всего лишь заставить свет проявиться, работать надо мной. Это мое единственное действие. Тем самым я ускоряю свое развитие.
Так или иначе света работают, все больше воздействуя на решимот (информационные данные), и тогда решимот выходят из укрытия и реализуются с определенной скоростью, называемой "беито" (в свое время).
Когда я совершаю особые действия – в группе, в учебе, в своей внутренней работе, в поиске, - я тем самым пробуждаю света, заставляя их воздействовать на меня с большей силой и скоростью. Но не более того.
В любом случае все приходит от света. Я могу только ускорить его воздействие на заключенные во мне решимот, и такое развитие называется "ахишена" (ускоряя время). В этом - вся наша работа.
Но так может случиться лишь при условии, если вместо того, чтобы продвигаться долгим и тяжелым путем, когда свет воздействует на меня, принося всевозможные страдания, от которых я вынужден бежать, постепенно осознавая их цель, - вместо этого я могу пробудить свет воздействовать на меня сильнее, если соглашаюсь со всеми неприятными, страшными явлениями, которые он мне несет.
Пусть он приносит их мне – я хочу подняться над ними силой окружения. Я получаю от окружения силы быть выше страданий. Тогда, если я подготавливаю себя таким образом, высший свет может воздействовать на меня и продвигать в развитии.
Свет всегда приносит мне ощущение разрыва между ним и желаниями, он всегда дает мне плохое ощущение – и не может принести ничего хорошего. Он всегда дает мне прежде всего осознание зла, правду.
Насколько я могу подняться над ощущением "горькое/сладкое" к анализу "правда/ложь", чтобы выяснить истину вопреки горькому вкусу, - настолько свет может оказать на меня влияние.
Но откуда я получу эту силу, чтобы так держаться за правду, даже если мне плохо? Эту дополнительную силу я получаю только от окружения. Выходит, что нам нечего кричать, обращаясь к свету. Свет действует на нас в мере нашей готовности.
Он может ждать тысячу лет, пока мы не будем подготовлены очень медленным ступенчатым развитием, а может каждую секунду резко усиливать свое воздействие – если мы готовы. С его стороны нет никакой задержки.
Задержка зависит лишь от того, насколько я готов вытерпеть разрыв между келим и светами и быть "выше знания", выше телесных страданий, когда я готов, даже если это горько, пребывать в истине. Ведь это действительно горько – не использовать получающие келим, желания ради себя – и оставаться в намерении отдачи.
Поэтому у нас нет иного средства ускорить развитие – только соединившись с окружением. А соединение с окружением – тоже чрезвычайно болезненно. Я не могу преодолеть себя.
Я могу призывать товарищей к единению тысячи часов – и это будут всего лишь слова. А дальше - я упираюсь в свою внутреннюю стену, и кроме слов ничего не способен сделать.
Но если мы по крайней мере стараемся сделать это вместе, каждый впечатляется от других и приходит к точке истины – что он не способен это сделать и именно эту стену должен пробить. И тогда он требует света, возвращающего к источнику.
Каббалисты пишут о различных состояниях наших душ – состояниях, которые они прошли сами.
Важно, до какой степени мы хотим представлять себе эти состояния, отождествлять себя с ними.
Все они – свидетельства того, как мы доставляем ответное удовольствие Творцу и, благодаря этому устремлению, раскрываем такое же действие с Его стороны. Так мы вступаем в слияние с Творцом: Он – человеку, а человек – Ему.
Об этих состояниях и рассказывают нам каббалисты. Чем больше мы стремимся к ним, тем сильнее воздействует оттуда сила, свет, который приближает нас к состояниям слияния и вводит в них.
И так – на протяжении всего пути. Не только сейчас, когда мы лишь готовимся к реальному вступлению в эти состояния взаимосвязи, но и потом, когда мы будем лучше ощущать духовные действия.
Так или иначе, только наше устремление, только подъем МАН, молитва о всё более высоких состояниях взаимной отдачи, о раскрытии любви, помогает нам раз за разом восходить на новые ступени.
До конца исправления душа должна руководствоваться этим подходом. Только такая работа будет продвигать нас вперед.
Книга Зоар. Предисловие, Статья "Замок и ключ", п.42: Эта печать была утверждена и скрыта в Бине, подобно тому, как кто-то прячет всё, закрывая под один ключ.
И этот ключ полностью упрятан в одном из чертогов. И хотя всё упрятано в этом чертоге, основа всего – в этом ключе, ибо этот ключ как закрывает, так и открывает.
Большой вопрос и большая загадка: как устроена духовная система, чтобы исправлять эгоистическое желание, противоположное Творцу во всем?
Две абсолютно противоположные друг другу силы – Бина и Малхут – объединились под властью третьего фактора, намерения. Они выстроили систему, которая действительно способна служить исправлению с помощью сил получения и отдачи, порождая намерение у низших.
Сам механизм находится в трех верхних сфирот мира Ацилут, тогда как в семи нижних сфирот действует замок или ключ. Система уже готова к применению: если мы активируем ее, она воздействует на нас. Мы не чувствуем, как меняют нас ее светá, а между тем, они спускаются, уже выстроенные в правильном сочетании. Они-то и изменяют наше желание так, чтобы оно приходило в подобие с намерением.
Книга Зоар объясняет тайну высшей системы, которая связует силы Творца и творения, чтобы сделать нас подобными Ему. Мы не знаем, как протекает в нас процесс перемен, и изучаем его механизм как "чудесное свойство" (сгула).
Мы всё лучше понимаем, что ничего не понимаем, всё больше отчаиваемся в собственных силах и, не видя выхода, уповаем на высшую систему – а потом, наоборот, радуемся этой зависимости.
И наконец, мы постепенно начинаем включаться в систему, мы готовы, чтобы она произвела в нас все необходимые действия и изменила под стать себе. Если человек проявляет готовность к этому, система начинает воздействовать на него.
Таким образом, первое действие с нашей стороны – это склонить голову. Тогда высшая система буквально "отпечатывает" в человеке свою форму, и он становится подобным высшему.
Книга Зоар. Предисловие, Статья "Замок и ключ", п.44: В этих вратах есть один замок и одно узкое место, чтобы вставить в него ключ…
Прежде всего нам надо отыскать ключ и замок. Что они такое? Где находятся? Как привести их в соответствие друг другу? Ведь "вставить ключ в замок" – значит установить связь между противоположностями, добившись подобия свойств.
И наконец, как открыть замок? Как мы поворачиваем в нем ключ? "Проворачиваем" ли мы себя в высшем, чтобы уподобиться ему? Или всё это – вообще не наши действия, а его? Мы же должны только вызвать, инициировать их?
Эти вопросы человек выясняет постепенно. Замок и ключ представляют защитный механизм, который адаптирует нас к системе мира Ацилут, к Арих Анпину.
Он разделил себя на две части: верхнюю и нижнюю. Верхняя скрыта, а нижняя открывается низшим. У нас нет с ним прямой связи, и мы обращаемся к Бине, которая вышла наружу, став проводником высшего управления.
Зоар много рассказывает об этом, потому что мы должны пробуждать на себя светá, которые и проявят в нас механизм, соответствующий нижней части Арих Анпина.
Наша задача – снова и снова предоставлять высшему возможность, чтобы он работал над нами и придавал нам всё более совершенные формы.
В конечном счете, мы должны принимать законы системы, которая с нами связана, склоняться перед ней и приходить в соответствие с ней.
"Замок и ключ", урок 2 (Книга Зоар. Предисловие, п.42)Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.8, п.29, урок 16Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Бейт Шаар а-Каванот", п.88, урок 43Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Мир в мире", урок 2Смотреть|Скачать | |
"Мир лжи" фрагментСмотреть|Скачать | |
"Равновесие с природой" фрагментСмотреть|Скачать | |
"Развивающийся мир" фрагментСмотреть|Скачать | |
"Согласиться со светом" фрагментСмотреть|Скачать | |
"Свет, возвращающий к источнику" фрагментСмотреть|Скачать |
"Замок и ключ", урок 2 (Книга Зоар. Предисловие, п.42)Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.8, п.29, урок 16Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Бейт Шаар а-Каванот", п.88, урок 43Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Мир в мире", урок 2Слушать|Скачать | |
"Мир лжи" фрагментСлушать|Скачать | |
"Равновесие с природой" фрагментСлушать|Скачать | |
"Развивающийся мир" фрагментСлушать|Скачать | |
"Согласиться со светом" фрагментСлушать|Скачать | |
"Свет, возвращающий к источнику" фрагментСлушать|Скачать |