Ежедневный урок

В духовном, отдача означает любовь. Ведь мы отдаем тому, кого любим. Если я люблю кого-то, желаю наполнить его и наполняю – это называется отдачей. Но поскольку в основе находится любовь, то отдача - это наслаждение.

Поэтому в духовном, в отдаче, даже если ты ощущаешь недостаток отдачи, а от этого и недостаток наполнения, и потому страдаешь, - это страдания любви. Они тоже сладки, ведь исходят из любви и связи с любимым.

А поскольку на отдачу нет никаких ограничений, значит ты обязательно достигнешь возможности отдавать любимому, ведь это зависит только от тебя. И поэтому страдания любви непременно ведут к их реализации...

Краткий миг и вечная жизнь

Желание придает вкус наполнению. Каждый глоток воды щемяще-томителен, когда меня гложет жажда. Пускай наполнение лишь частично, зато желание велико – и разрыв между ними вызывает ощущение жизни.

А значит, жизнь оценивается не по желанию и не по наслаждению как таковому, а по их противостоянию. Чем выше напряженность, перепад между ними, тем больше во мне жизни, энергии.

Плохо дело, когда мой сосуд пуст, как впрочем и когда он полон. Все дело в том, чтобы свести пустой сосуд с наполнением и уловить мгновение их встречи.

Как задержать этот миг? Ведь даже самые большие наслаждения от еды, секса, славы, достигнув пика, ослабевают и гаснут. Я живу от мгновения к мгновению, моя жизнь едва мерцает, вырываясь из небытия и снова проваливаясь в него.

Как поется в песне, "есть только миг между прошлым и будущим" – между вспыхнувшим передо мной светом и тьмой, которая вот-вот его поглотит. Не успеет закончиться текущее наслаждение, а мне уже надо готовить себе следующее – чтобы не потерять ощущение жизни.

Но желания все время растут, и миром завладевает отчаяние. Людям больше не светит будущее наслаждение, "проходные" услады не заслоняют наваливающейся тьмы, и жизнь становится бессмысленной.

Наша жизнь угасает потому, что мы не можем удержать краткий миг наслаждения. Этому надо учиться – учиться быть над своим эгоизмом, работать вопреки ему. Тогда человек проходит через "десять египетских казней", оставляет свои желания внизу и выходит к "горе Синай", т.е. к свету, способному дать ему экран.

Духовное постижение выстроено на особом сосуде, кли, позволяющем удерживать себя над желанием, в отдаче. Выстроив дающее кли, человек обретает возможность постоянно быть в контакте с наслаждением и в то же время не гасить желание – ведь наполняется не оно само, а возвышающееся над ним намерение ради отдачи.

Человек обретает совершенство, когда он отдает, когда выходит из самого себя и живет в наслаждении, которое возвращает другим. Его жизнь, вечная жизнь – не в собственном желании, а в отраженном свете, наполняющем их желания и доставляющем радость Творцу.

Моя свеча

Если бы мы взглянули на себя извне, из-за пределов этого мира, то увидели бы, что "жизнь" в нем – это не жизнь. Мы совершенно оторваны от истинного понятия жизни. Духовно мы мертвы, а наша реальность – иллюзия в обморочном состоянии, мимолетная искра, которой хватает на весь этот мир.

Человек по-настоящему живет тогда, когда получает свет и держит его над собой, не позволяя этому наслаждению потухнуть и в то же время не пуская его напрямую в желание. Свет и желание не гасят друг друга, но при этом не теряют связи. Они – как свеча, как масло и огонь, скрепленные фитилем.

Масло – это наш материал, желание. Фитиль – это экран (масах), а пламя свечи – это свет. Я держу огонь над собой, провожу границу между ним и желанием – так, чтобы не оттолкнуть свет совсем, а удержать его ради отдачи.

Я постоянно делаю расчет, сколько масла мне надо подлить, сколько желания добавить, чтобы пламя горело наилучшим образом. И тогда моя свеча не гаснет.

Если нам это удается – мы ощущаем жизнь, вечную и совершенную. И эта возможность – перед нами.

Не изводите себя понапрасну

Вопрос: Я еще не реализовал все свои материальные желания, но уже пришел к каббале. Что это значит?

Ничего страшного, продолжай. Как свидетельствует Тора, как объясняет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", человек не должен быть аскетом.

Наш путь – это не путь воздержания, мы идем вперед только с помощью света, возвращающего к Источнику. Работая в группе и выстраивая правильное намерение во время учебы, мы привлекаем свет, и он исправляет нас.

Наше тело тут ни при чем, не надо изводить и истязать его, не надо подчинять жизнь жестким ограничениям.

Наука каббала не требует от человека ничего, кроме учебы с намерением. Всё устроится, несмотря на наше зло, на наши наклонности, вожделения и посторонние мысли. Предоставь свету наводить порядок и как можно меньше мешай ему.

От большого ума мы начинаем действовать самостоятельно и придумываем искусственные запреты, как будто нам известно, чтó хорошо, а что плохо для духовного постижения. Это совершенно неправильный подход.

Если во всем давать волю разуму – ничего не достигнешь. Ведь твой разум всегда проистекает из эгоизма, из испорченного желания. Разве может оно само определять следующий шаг на пути своего исправления?

А потому мы только выстраиваем правильные условия для света, чтобы он воздействовал на нас. В этом вся методика. Больше ничего не надо. Не привноси в свет никаких помех – наоборот, как можно больше способствуй, помогай ему воздействовать на себя.

Группа, объединение, собрания товарищей, распространение, учеба, события, встречи – используй всё, что вызывает влияние света. Ведь он льется только на единство душ. Оттуда он ушел при разбиении и туда возвращается, если души стараются воссоединиться.

А главное, чтобы на фоне внешних действий ты вел внутреннюю работу, чтобы всеми силами души старался сплотиться с товарищами и ждал света, который придет и действительно соединит вас. В этом – источник исправления.

В нашем мире нет никаких иных средств, ни в человеке, ни вне его. Только это позволит исправиться тебе и всему миру, погружающемуся в глобальный кризис.

Сегодня всё, чего мы достигли за тысячи лет, начинает разрушаться и показывает нам пустое кли, пустое желание, с которым надо что-то делать. В наши дни пустота становится уделом всех.

Поэтому нам необходимо раскрыть верную методику, основанную на объединении. Нам нужно отыскать место разбиения и привлечь туда свет, который вернет нас к Источнику, т.е. к сплочению, к единой душе.

Только высший свет, проявляющийся в нашем единстве, придаст нам ощущение настоящей жизни.

Отрешение от эгоизма

Вопрос: Зачем нужны египетские казни, если человек уже решил идти духовным путем?

Так уж и решил? Через секунду его привлечет что-нибудь другое. Разве можно полагаться на желание человека? Достаточно легкого толчка, и он без размышлений устремится за новой приманкой.

Сказано: "не верь в себя до дня своей смерти". Не верь, пока ты не пройдешь десять египетских казней и не решишь, что обязан выйти из Египта. Не верь, пока Фараон в тебе не услышит: "Отпусти народ Мой, чтоб он служил Мне!" Не верь, пока не поднимешься над своим желанием.

А до тех пор человек – машина, управляемая желанием изнутри и наслаждением извне. По рассказу Торы мы видим, сколько он должен пройти. Поначалу сыновья Яакова противятся Йосефу, который собирает (осэф) их вместе для особой работы.

В Египте семь сытых лет сменяются семью голодными, потом начинается гнет Фараона, а потом – казни, т.е. бедствия, прокатывающиеся по эгоизму. Лишь тогда человек перестает отождествлять себя с ним, отрывается от него, выстраивает экран.

Казни отключают нас от нашего желания, и мы получаем возможность взглянуть на него со стороны. Ведь человек по природе отстраняется от того, что несет ему страдание. А до египетских казней он еще не чувствует, что его желание и он сам – это не одно и то же.

Речь идет не просто о бедах. Сказано: "Пойдем к Фараону". Рядом с тобой показывается Творец и говорит: "Присоединяйся ко Мне, а не к своему желанию, и вместе мы пойдем к Фараону". Ты выходишь из желания, поднимаешься над ним – это и есть выход из Египта: раз за разом, казнь за казнью, пока не будут отработаны все десять сфирот.

Мне не оторваться от эгоизма, пока я не почувствую, что он – зло. Лишь тогда я начинаю освобождаться от его объятий, всё лучше вижу, насколько он чужд, дурен, противоположен, – и наконец прихожу к полном мраку, к тьме египетской.

Желание больше ничем не прельщает меня. Как же жить дальше? Я отключился, отказался от всего, чем был, от всего, чем жил, от всех свойств, мыслей и желаний. Приподнявшись, я смотрю на всё это и не понимаю, чтó мне теперь делать. Это и есть преддверие отрыва, ночного бегства из Египта.

После этого мы обретем силу Торы и начнем последовательно работать со светами, исправляя желание. А затем в свое намерение мы получим свет хохма, облаченный светом хасадим, – иными словами, вступим в землю Исраэля.

Египетские казни без внешних эксцессов

Вопрос: Мир уже вступил в период египетских казней, или это еще ждет его впереди?

Ждет впереди. И все же не надо сравнивать прошлые этапы с теми, которые нам предстоят. Ведь материальный характер пути постепенно сменяется духовным.

Попробовал бы ты рассказать своим предкам, жившим несколько веков назад, что у тебя есть всё, но ты недоволен жизнью. В их глазах ты ведешь баснословное существование.

У тебя дома в стене есть устройство, из которого при повороте ручки льется вода. У тебя есть кнопка, при нажатии на которую загорается свет ярче дневного. А еще у тебя есть экран, который показывает весь мир, как на ладони.

Люди просто не поняли бы, чего тебе не хватает. А ты среди всего этого изобилия не находишь себе места. Богатый интерьер твоего дома и твоего мира указывает на пустоту у тебя внутри.

А потому египетские казни – это не физические, а внутренние беды. Раз за разом ты раскрываешь недостаток внутреннего наполнения, каждый удар всё глубже и глубже проникает в сложное, многослойное желание.

Зато эти казни проходят очень быстро, прокатываясь именно по внутреннему ощущению. А снаружи всё спокойно, человеку вовсе не нужно болеть или страдать физически.

Разумеется, если мы не воспользуемся светом, казни придут в виде материальных бедствий. Принцип прост: если мы продвигаемся сами и продвигаем мир в духовном направлении, то и казни будут принимать более духовную форму. Если же нам это не удастся, если мир не пойдет духовным путем, он испытает их в материальном виде.

В "Трудах о последнем поколении" Бааль Сулам пишет, что возможны даже мировые войны, сопровождаемые огромными страданиями.

Но мы должны постараться пройти эти удары внутренне. Тора, каббалистическая методика предоставляет человеку возможность провести весь анализ очень быстро и завершить его в себе, не затрагивая внешний мир.

Как сладки страдания любви…

Вопрос: Если я не наполняю свое желание насладиться или наполняю его не полностью, то ощущаю страдания.

Вы говорили, что в желании отдачи я тоже ощущаю недостаток наполнения, но это не вызывает во мне страдания, а дает ощущение жизни. Почему в желании насладиться я страдаю, а в желании отдачи – нет?

Допустим, я кого-то люблю. Я хочу быть с ним вместе, соединиться с ним, проводить с ним время, ведь я люблю его, а все, что мы любим, мы хотим приблизить к себе.

Но пока он далеко от меня, и я только стремлюсь к нему. Но, в любом случае, это приятное ощущение, хотя и называется "страдания любви". Ты любишь – и тебе приятно, любовь притягивает и наполняет тебя. Но вместе с тем ты ощущаешь страдания, потому что еще не реализовал свою любовь, не соединился с любимым.

В духовном, отдача означает любовь. Ведь мы отдаем тому, кого любим. Если я люблю кого-то, желаю наполнить его и наполняю – это называется отдачей. Но поскольку в основе находится любовь, то отдача - это наслаждение.

Поэтому в духовном, в отдаче, даже если ты ощущаешь недостаток отдачи, а от этого и недостаток наполнения, и потому страдаешь, - это страдания любви. Они тоже сладки, ведь исходят из любви и связи с любимым.

А поскольку на отдачу нет никаких ограничений, значит ты обязательно достигнешь возможности отдавать любимому, ведь это зависит только от тебя. И поэтому страдания любви непременно ведут к их реализации.

Сквозь зло – к раскрытию света

Вопрос: Я хочу выйти "из Египта", из своего эго. Как мне удержаться в страхе не упасть вновь в свое эгоистическое желание?

Как я могу каждый раз строить более сильный экран, способный противостоять огромным наслаждениям отдачи, чтобы они не обратились вновь в получение?

Как можно больше вкладывай в свет! Это значит – вкладывай в соединение с другими. Ведь свет проявляется в единении между душами.

Когда-то мы были совершенно в ином состоянии. Мы пребывали вместе в системе единой души, где все наши души были полностью связаны между собой, и свет бесконечности наполнял их без всяких границ.

Такое состояние называлось "мир Бесконечности" – одно желание, называемое "одна душа", полностью наполненное светом.

Затем это желание разбилось и рассыпалось на мелкие осколки, как вдребезги разбитая тарелка. И нет никакой связи между ними. Поэтому все наполнение, бывшее в этой "тарелке", - весь этот свет исчез. Если ты склеиваешь эту "тарелку", то начинаешь ощущать в ней наполнение.

Вся проблема в том, что нет сосуда/кли, в котором ты раскроешь наполнение. Свет находится вокруг "тарелки", но не может раскрыться, потому что нет соединения между ее частями, и они не могут удержать свет.

Поэтому вся наша работа – в соединении. Я должен быть готов объединиться с другими, и тогда почувствую свет, который проявляется внутри нашего единства.

Как же мне достичь единения? Одна только мысль об этом сразу же лишает меня всякого желания. Допустим, мне кажется, что я хочу соединиться с другими.

Тогда я начинаю обнаруживать, что мое желание – вовсе не к этому. Прежде всего я должен раскрыть, насколько пребываю в разбиении, как далек от единения с другими, не желаю его и даже ненавижу.

Во всем этом процессе, до самого Конца Исправления (Гмар Тикун), мы раскрываем, насколько противоположны единению, насколько ненавидим его и готовы на все – только не это! Даже если мы уже находимся в духовном, за махсомом, нам на каждой ступени раскрываются такие состояния (клипа), что ты ненавидишь Творца, единение и свет.

Поэтому раскрытие зла – это обязательное и необходимое состояние на каждом этапе. Когда я раскрываю зло – это значит, что я включаюсь в него. Я не могу увидеть его со стороны, я обязан полностью погрузиться в него. Я должен ощутить в себе и Фараона, и Моше, и борьбу между ними.

Поэтому наша работа состоит только в том, чтобы привлечь свет, возвращающий к источнику.

Новый "компьютер" – на каждой ступени

Поднимаясь по духовным ступеням, мы проходим всевозможные противоречивые, очень запутывающие состояния, когда мы ничего не понимаем.

Бывает так, что ты совершенно теряешь разум. Ведь если ты переходишь из одного состояния в другое, твое желание меняется.

А разум приобретается вместе с желанием, он только обслуживает его. Чем больше у тебя желание, тем больше растет разум, чтобы служить желанию, помочь ему наполниться. Так мы устроены.

Если твое желание сменяется другим, ты получаешь новое желание – и твой предыдущий разум исчезает.

А между ступенями ты чувствуешь себя так, будто в твоем "компьютере" стерли всю информацию – и все, ты уже не знаешь как работать. Рассказывают, что Бааль-Шем-Тов даже забывал буквы и "заново" учился читать.

Это особое состояние. Так человеку показывают, что он – просто машина. Исчезло желание, пропала память – и ты чувствуешь, что уже не знаешь, как совершить простейшее движение рукой или ногой, не то чтобы помнить имена людей или происходящее вокруг.

Это может показаться психическим отклонением. Но вместе с тем человек понимает и ощущает, что все это происходит с ним, он анализирует себя как бы со стороны.

Есть точка, из которой ты чувствуешь: "Это происходит со мной. Посмотри, кто я такой! Сейчас я – пустой сосуд, без ощущения и без разума. Я получу новое ощущение и новый разум!".

Это полная замена. Ты получаешь новый "компьютер" - и должен заполнить его новыми программами, все - заново. Так мы продвигаемся.