Роза

1) Первым заговорил рабби Хизкия: «Написано: "Как роза среди шипов" [1]. Что такое "роза"? Это Кнессет Исраэль» – Малхут. «Но есть роза и есть роза. Как в розе среди шипов есть красное и белое, так же и в Кнессет Исраэль есть суд (дин) и милосердие (рахамим). Как у розы есть тринадцать лепестков, так же и у Кнессет Исраэль есть тринадцать мер милосердия, окружающие ее со всех сторон. И так же Всесильный (Элоким) в отрывке: "Вначале сотворил Всесильный (Элоким)", с того момента как Он упомянут, вывел тринадцать слов, чтобы окружить Кнессет Исраэль и оберегать ее» – т.е. «небо и землю. Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною, и дух (эт а-шамаим ве-эт а-арец ве-а-арец аита тоху ва-воху ве-хошех аль пней теом ве-руах)» [2]. До слов: «Всесильного витал над водою».

Пояснение сказанного. Есть десять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. Но основные из них – только пять: Кетер-Хохма-Бина-Тиферет-Малхут, потому что сфира Тиферет включает в себя шесть сфирот Хесед-Гвура-Тиферет (ХАГАТ) Нецах-Ход-Есод (НЕХИ). И они стали пятью парцуфами: Арих Анпин, Аба ве-Има, Зеир Анпин и Нуква (ЗОН). Кетер называется именем Арих Анпин. Хохма и Бина называются именем Аба ве-Има. Тиферет и Малхут называются именем Зеир Анпин и Нуква (ЗОН) [3].

«Семь дней творения» – это два парцуфа, Зеир Анпин и Нуква мира Ацилут. И в них есть семь сфирот – ХАГАТ НЕХИ и Малхут. И в описании действия начала творения выясняется, как Аба ве-Има, т.е. Хохма и Бина, создавали их с начала их образования и до завершения большого состояния (гадлут), происходящего в них на протяжении шести тысяч лет.

Рабби Хизкия начал с выяснения Нуквы Зеир Анпина, чтобы прояснить порядок ее сотворения от Имы, т.е. Бины, называемой Элоким. И поэтому он начал с выяснения розы, которая является Нуквой Зеир Анпина. А Нуква Зеир Анпина во время большого состояния (гадлут) называется именем «Кнессет Исраэль». И поэтому сказано: «Что такое "роза"? Это Кнессет Исраэль».

И есть у этой розы два состояния:

Катнут (малое состояние) – начало ее образования, когда в ней есть только сфира Кетер, в которую облачен ее свет нефеш, а девять нижних ее сфирот падают за пределы мира Ацилут, в мир Брия.

Гадлут (большое состояние) – когда девять ее нижних сфирот поднимаются из мира Брия в мир Ацилут, и она образует вместе с ними полный парцуф из десяти сфирот. Тогда она с супругом ее, Зеир Анпином, поднимается на уровень, равный Абе ве-Име мира Ацилут, облачая их. И тогда Зеир Анпин называется «Исраэль», – буквы «ли рош» (мне голова), – а Нуква называется Кнессет Исраэль (собрание Исраэля), так как она собирает в себя все света мужа своего Исраэля и передает их нижним.

Катнут называется «роза среди шипов», поскольку девять ее нижних сфирот опустели, лишившись света мира Ацилут, и остались, словно шипы. А гадлут называется просто роза или Кнессет Исраэль. И поэтому сказано, что «есть роза и есть роза».

Красный цвет указывает на имеющуюся там связь с внешними свойствами и клипот, способными кормиться от нее. И это в катнуте, когда девять ее нижних сфирот находятся в мире Брия. И есть там также белый цвет, в ее кли де-Кетер, с которым у внешних свойств нет связи. И сказано: «Как в розе среди шипов есть красное и белое, так же и в Кнессет Исраэль есть суд (дин) и милосердие (рахамим)», – чтобы показать, что и в гадлуте, когда она называется Кнессет Исраэль, хотя она в это время и поднимается в Бину, облачая ее, всё же остается в ней свойство суда. Ведь для совершения зивуга де-акаа (ударного слияния) она нуждается в исправленном экране в ней, и в силу суда в экране, экран отражает высший свет, возвращая его назад, и таким образом он поднимает десять сфирот отраженного света, который называется светом суда, и притягивает внутрь них десять сфирот прямого света, который называется светом милосердия [4]. Поэтому и в Кнессет Исраэль есть суд и милосердие, соответствующие красному и белому цветам розы среди шипов.

И это «море, сделанное Шломо (Соломоном), которое стоит на двенадцати быках» [5] – потому что девять ее нижних сфирот, упавших в мир Брия, установились там в свойстве двенадцати быков, а точка Кетера, оставшаяся в Ацилуте, – это море, которое стоит на них сверху, а все они вместе называются тринадцатью лепестками розы.

Мохин большого состояния (гадлут) Нуквы, в которых есть свечение Хохмы, нисходят от тринадцати имен, называемых тринадцатью мерами милосердия. Поэтому сказано: «Так же и у Кнессет Исраэль есть тринадцать мер милосердия». И главное, чему хочет научить нас рабби Хизкия с помощью этого сравнения розы среди шипов с Кнессет Исраэль, это следующее: соответственно всему, что есть в Нукве в большом состоянии (гадлут), в ней должны быть подготовка и приготовление еще в начале ее образования, в малом состоянии (катнут). И потому сказано, что соответственно белому и красному цвету в малом состоянии (катнут) у нее выходят суд и милосердие в большом состоянии (гадлут). А соответственно тринадцати лепесткам в катнуте у нее выходят тринадцать мер милосердия в гадлуте.

Всесильный (Элоким) в отрывке «Вначале сотворил Всесильный», т.е. Бина, порождающая Нукву Зеир Анпина, «вывел тринадцать слов: "Небо и землю. Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною, и дух" [2]». Иными словами, до второго слова «Всесильный». И эти тринадцать слов указывают на тринадцать лепестков розы среди шипов, составляющих свойство «море, стоящее на двенадцати быках» и являющихся подготовкой и приготовлением Кнессет Исраэль, чтобы она могла получить тринадцать мер милосердия. «Чтобы окружить Кнессет Исраэль и оберегать ее», – ведь считается, что тринадцать мер милосердия, т.е. полные мохин Нуквы, окружают ее и светят ей со всех сторон вокруг, и благодаря им она оберегается от соприкосновения с внешними свойствами. Ибо до тех пор, пока в ней нет мохин большого состояния (гадлут) со свечением Хохмы от тринадцати мер (милосердия), она дает питание внешним свойствам.

2) И затем имя «Элоким» упоминается еще раз: «дух Всесильного (Элоким) витал» [2]. Чтобы произвести пять жестких листков [6], которые окружают розу. И эти пять листков называются «спасения». И это пять ворот. И об этом написано: «Чашу спасений подниму» [7]. Это чаша благословения. Чаша благословения должна поддерживаться пятью пальцами, но не более, подобно розе, покоящейся на пяти жестких листках, соответствующих пяти пальцам. И роза эта – чаша благословения.

От второго имени «Элоким» до третьего – пять слов: «Витал над водою, и сказал (мерахефет аль пней а-маим ва-йомер)» [8], соответствующих пяти листкам. Отсюда и далее, после сказанного: «Всесильный (Элоким): "Да будет свет"» [8], – это свет, который был создан и скрыт, и включен в союз, входящий в розу и производящий в ней семя, и это называется: «Дерево, дающее плод, в котором семя его» [9]. И семя это находится именно в знаке союза.

Пояснение сказанного. Пять жестких листков – это пять гвурот Нуквы, представляющие собой десять сфирот отраженного света, которые Нуква поднимает с помощью ударного слияния (зивуг де-акаа) с высшим светом, и он (отраженный свет) называется светом суда (дин) [10]. Ибо десять сфирот прямого света называются пятью хасадим Хесед-Гвура-Тиферет (ХАГАТ) Нецах-Ход, и они облачаются в пять гвурот ХАГАТ Нецах-Ход отраженного света. И эти пять жестких листков являются силой суда в экране, сдерживающем высший свет, чтобы он не мог облачиться от экрана и ниже. Поэтому они сейчас и называются лишь пятью жесткими листками, так как она еще не способна произвести на них зивуг. А во время гадлута, когда экран входит в зивуг с высшим светом, они называются пятью гвурот.

И эти пять жестких листков – это пять слов между вторым и третьим упоминанием имени Элоким: «Витал над водою и сказал». «И затем оно упомянуто еще раз» – это означает, что тут есть новое действие: «И сказал», – чтобы произвести из Нуквы эти пять жестких листков, являющихся подготовкой к зивугу во время гадлута.

Десять сфирот отраженного света называются пятью гвурот Хесед-Гвура-Тиферет (ХАГАТ) Нецах-Ход, и не называются Кетер-Хохма-Бина (КАХАБ) Тиферет и Малхут (ТУМ), поскольку они притягивают только свет хасадим, и поэтому КАХАБ спустились со своего уровня и называются ХАГАТ, а Тиферет и Малхут называются Нецах и Ход.

В гадлуте, когда пять жестких листков становятся пятью гвурот, они считаются пятью вратами, открытыми для получения пяти хасадим прямого света. И они называются спасениями. А Нуква называется тогда чашей спасений или чашей благословения, ведь благодаря им Нуква становится сосудом (кли), удерживающим это благословение, т.е. пять хасадим.

И число сфирот в двух этих состояниях – либо десять, пять из которых являются основными, либо тринадцать, согласно тринадцати мерам милосердия (рахамим). «Десять» указывает на сфирот ЗОН, в которых содержится лишь свет хасадим. «Тринадцать» указывает на мохин свечения Хохмы, принимаемого в ЗОН.

«Чаша благословения» – указывающая на притяжение пяти хасадим в ее пять гвурот, «должна поддерживаться пятью пальцами» – т.е. соответствовать только числу «десять», включающему (пять основных свойств) ХАГАТ Нецах-Ход, «но не более» – т.е. исключается число «тринадцать», потому что Нуква не способна получить Хохму от «тринадцати» иначе, как путем облачения Хохмы в свойство хасадим. И поэтому следует сначала притянуть благословение, называемое «пять хасадим», как раз с помощью пяти пальцев, называемых «пять гвурот», и тогда она сможет получать также и от «тринадцати».

И отсюда видно, что имеются в виду пять пальцев левой руки, символизирующие пять гвурот, потому что пять пальцев правой руки – это пять хасадим. Поэтому следует поднимать чашу благословения двумя руками, т.е. также и пятью пальцами левой руки, символизирующими, как уже сказано, пять гвурот. Однако после этого, в начале благословения, следует оставить эту чашу лишь на пяти пальцах правой руки, поскольку нельзя пробуждать связь с ситра ахра (иной стороной), получающей питание от левой (линии).

Отсюда и далее, т.е. после третьего упоминания имени Элоким, сказано: «Да будет свет», – чтобы породить состояние гадлут Нуквы, обретающей пять хасадим и тринадцать мер милосердия. И пять хасадим – это слово «свет», которое пять раз встречается в этом отрывке: «Да будет свет» [8], «И появился свет» [8], «свет, что хорош» [11], «между светом» [11], «свет днем» [11]. А на тринадцать мер милосердия указывают слова: «И был вечер и было утро: день один» [11], – поскольку «один» заключает в себе «тринадцать», и слово «один (эхад אחד)» имеет также и числовое значение «тринадцать» [12].

И на эти пять светов указывают слова мудрецов: «В свете, который Создатель сотворил в первый день, Адам видел от одного края мира до другого. Когда посмотрел Создатель на поколение потопа и поколение раздора и увидел, что испорчены дела их, поднялся Он и скрыл его от них» [13]. Как сказано: «Это свет, который был создан и скрыт, и включен в союз, входящий в розу», – т.е. пять хасадим сначала включились в Есод Зеир Анпина и не пришли в Нукву напрямую из Бины, называемой Элоким. А «союз» – это Есод Зеир Анпина, который вошел в розу и передал их ей.

Пять хасадим, которые выходят на пять гвурот, называются «семя». И главная сила суда и гвурот в экране, благодаря которым он ударяет по высшему свету и отражает его обратно, находится только в венце (атэ́рет) Есода Зеир Анпина, который притягивает их от свойств «везение (мазаль)» «и очистит (ве-наке)» [14], содержащихся в дикне (бороде). А Нуква принимает от него только свечение и ветвь. Поэтому основной зивуг на экран, поднимающий пять гвурот, которые притягивают и облачают пять хасадим, т.е. пять этих светов, происходит в Есоде Зеир Анпина, и именно он передает их Нукве. Поэтому сказано: «И семя это», – т.е. пять хасадим и пять гвурот, «находится именно в знаке союза». Ведь в знаке союза, т.е. в атэ́рет Есода Зеир Анпина, находятся основные гвурот, которые притягивают пять хасадим, называемых «семя». Однако Есод Нуквы принимает только лишь форму своих собственных гвурот. И поэтому Есод Нуквы называется только «формой союза».

3) И подобно тому, как форма союза была зачата в сорока двух зивугах от этого семени, высеченное и проявленное имя тоже было зачато сорока двумя буквами действия начала творения.

Пояснение сказанного. Сорокадвухбуквенное имя – это простое имя АВАЯ, имя АВАЯ с наполнением и имя АВАЯ с наполнением наполнения, в которых содержатся сорок две буквы. И семя, находящееся в знаке союза, т.е. в пяти хасадим и пяти гвурот, происходит от сорокадвухбуквенного имени.

И потому сказано: «И подобно тому, как форма союза» – т.е. Есод Нуквы, «была зачата в сорока двух зивугах от этого семени» – семени знака союза, «высеченное и проявленное имя тоже было зачато сорока двумя буквами действия начала творения».

И это объясняется тем, что у Нуквы есть две особенности:

«И подобно тому, как форма союза» – т.е. Есод Нуквы, «была зачата в сорока двух зивугах от этого семени» – семени знака союза, и эта особенность называется слиянием, т.е. зивугом, аналогичным был и порядок образования Биной строения Нуквы, называемый действием начала творения, буквами которого было зачато сорокадвухбуквенное имя. И в строении Нуквы существует два состояния: ее малое состояние (катнут) и большое состояние (гадлут). И малое состояние называется высечением, что означает: высечение места для получения светов, приходящих во время большого состояния. Ведь для того, чтобы получить всё во время большого состояния, Нукве требуется подготовка и приготовление со времени малого состояния. Большое состояние (гадлут) называется «проявленным именем», так как всё, что скрыто во время малого состояния (катнут), проявляется и познается во время большого.

И потому сказано: «Высеченное и проявленное имя тоже было зачато». Нуква называется именем, «высеченное» – это ее малое состояние (катнут), «проявленное» – большое (гадлут). И они тоже были зачаты и образовались сорока двумя буквами, подобно сорока двум зивугам в знаке союза. А сорок две буквы действия начала творения – это сорок две буквы от слова «берешит (вначале)» до буквы «бэт ב» слова «ва-воу (ובהו и хаотична)».

Обозрение Сулам

1) «Высеченное и проявленное имя было зачато сорока двумя буквами действия начала творения». Существует много чисел в счете сфирот:

И это нужно понять, ведь в «книге Ецира» сказано: «Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». То есть нельзя ни отнять, ни прибавить к числу десять. Однако следует знать, что десять сфирот КАХАБ ХАГАТ НЕХИМ, в основе своей, являются лишь пятью сфирот КАХАБ ТУМ, но сфира Тиферет включает в себя шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ, и поэтому у нас получается число десять. Однако все эти шесть частных сфирот ХАГАТ НЕХИ – всего лишь частные свойства одной сфиры, Тиферет.

И то, что мы называем только в Тиферет ее частные свойства, а не в ГАР, говорит не о достоинстве Тиферет, а об ее недостатке по отношению к ГАР. Ведь частные свойства указывают на включение пяти сфирот друг в друга. И в каждой из них есть пять сфирот. Получается, что есть пять сфирот КАХАБ ТУМ в Кетере, и пять сфирот КАХАБ ТУМ в Хохме, и пять сфирот КАХАБ ТУМ в Бине. И должно быть пять сфирот КАХАБ ТУМ также и в Тиферет. Однако из-за того, что основой Тиферет является только лишь свет хасадим, а не Хохмы, и пять включенных в нее сфирот обязательно представляют собой лишь пять разновидностей хасадим, имена пяти сфирот в нем изменились, так как КАХАБ в нем опустились до свойства ХАГАТ, а Тиферет и Малхут (ТУМ) опустились в нем до свойства Нецах и Ход. И поэтому пять сфирот, включенных в Тиферет, называются только лишь ХАГАТ Нецах-Ход. И к ним добавляется еще свойство, включающее все пять хасадим и называемое Есод. Поэтому в Тиферет есть шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ.

Почему же тогда при счете сфирот не включают пять сфирот, содержащихся в каждой из сфирот КАХАБ, а только частные сфирот Тиферет входят в счет сфирот? Потому что включение сфирот друг в друга, на самом деле ничего не прибавляет к основному числу пяти сфирот, чтобы их стоило отмечать особо. Иначе обстоит дело с включением пяти сфирот в Тиферет, поскольку пять сфирот стали в нем обновленными свойствами – пятью хасадим. И поэтому их отмечают как особые пять свойств среди сфирот, и они входят в счет сфирот. И то, что Тиферет считается шестью сфирот ХАГАТ НЕХИ, происходит потому, что она ниже, чем ГАР, так как является всего лишь светом хасадим.

И во всех числах, приводимых в счете сфирот, ничего не убавляется от числа десять, основу которого представляют лишь пять сфирот. Ведь под десятью сфирот подразумеваются также и шесть частных сфирот, образующиеся в Тиферет. И когда мы говорим о пяти сфирот, то не принимаем во внимание шесть окончаний (ВАК), имеющихся в Тиферет. А в счет шести окончаний (ВАК) входят пять сфирот, включенных в Тиферет, с ее общим свойством, называемым Есод. А в счет семи сфирот входит еще и Малхут, когда мы считаем ее вместе с Тиферет.

2) Выясним число «тринадцать». Это число впервые образовалось и вышло в мире исправления при исправлении парцуфа. Ведь в любом парцуфе, относящемся к мирам АБЕА, есть только три кли (досл. сосуда) Бина, Зеир Анпин и Малхут, и недостает им келим Кетера и Хохмы. А свечения Кетера и Хохмы облачились в кли Бины. Но в частном виде три эти кли содержатся в каждой сфире, и даже в Кетере и Хохме, т.е. три кли Бина и ЗОН содержатся в Кетере, и есть также Бина и ЗОН в Хохме, и есть также Бина и ЗОН в Бине – так, что в каждой сфире недостает келим Кетера и Хохмы, а Бина, Зеир Анпин и Нуква есть в каждой сфире.

Три сосуда (кли) Бина, Зеир Анпин, Малхут делятся на десять сфирот. Ведь в каждом из них есть три линии – правая, левая и средняя. Три линии в Бине стали ХАБАД (Хохма-Бина-Дат), три линии в Зеир Анпине стали ХАГАТ (Хесед-Гвура-Тиферет), а три линии Малхут стали НЕХИ (Нецах-Ход-Есод), и вместе с включающей их Малхут – это десять сфирот. И аналогично в каждом парцуфе есть десять сфирот ХАБАД ХАГАТ НЕХИМ.

Известно, что в рош Арих Анпина Ацилута есть только две сфиры, Кетер и Хохма, называемые Китра и Хохма стимаа (скрытая хохма), а его Бина вышла из рош Арих Анпина и стала свойством гуф, т.е. только ВАК, которым недостает мохин де-рош. Об этом сказано: «Отец (аба) выводит мать (има) наружу». И по этой причине Бина разделилась на ГАР и ЗАТ.

Ибо ущерб от недостатка мохин де-рош не наносит никакого вреда ГАР Бины, поскольку по своей сути в десяти сфирот прямого света она представляет собой только хасадим. И для этого света нет никакой разницы, находится ли он в рош или в гуф, ведь он светит всегда одинаково. И потому даже ее выход из рош наружу не уменьшает ее в отношении ГАР и мохин де-рош. И поэтому ГАР де-Бина отделились сами по себе и стали парцуфами высших Аба ве-Има (Аба ве-Има Илаин), которые, несмотря на то, что они стоят от пэ и ниже Арих Анпина, считаются свойством ГАР. Однако ЗАТ Бины, не являющиеся сутью Бины, а происходящие от включения ЗОН в Бину, тоже нуждаются в свечении Хохмы, чтобы передавать ее в ЗОН. И поэтому именно они страдают от этого ущерба от выхода Бины из рош Арих Анпина, так как по этой причине им стало недоставать Хохмы. И поэтому они считаются ВАК и гуф, которым недостает мохин де-рош. И из-за этого ущерба они отделились от ГАР Бины и стали отдельным парцуфом, называемым ИШСУТ.

И так мы видим, что вследствие выхода Бины из рош Арих Анпина в ней возникло два отдельных свойства: ГАР и ЗАТ. И получается из-за этого, что в парцуфе добавилось три сфиры. Ведь теперь три линии в ГАР Бины стали считаться ХАБАД, три линии в ЗАТ Бины стали считаться высшими ХАГАТ, три линии в Зеир Анпине стали считаться нижними ХАГАТ, а три линии в Малхут – НЕХИ, и вместе с включающей их Малхут это тринадцать сфирот. Таким образом, выход Бины из рош приводит к числу тринадцати сфирот в парцуфе, так как в парцуфе возникли двойные ХАГАТ.

Однако это не постоянное состояние, поскольку благодаря подъему МАН от нижних притягивается свечение АБ-САГ де-АК, и это свечение возвращает Бину в рош Арих Анпина. И тогда ЗАТ Бины могут получить Хохму от Арих Анпина и передать ее сыновьям, т.е. ЗОН.

И считается, что главным в выходе Бины из рош Арих Анпина вначале было только передать свечение Хохмы в ЗОН. Ведь если бы не было этого выхода, невозможно было бы продолжить свечение Хохмы в ЗОН. И три сфиры, которые добавились из-за выхода Бины наружу, это только подготовка и приготовление к привлечению мохин Хохмы в ЗОН, представляющих собой семь дней творения. И поэтому число «тринадцать» везде считается привлечением Хохмы в ЗОН.

Итак, выяснилась разница между пятью сфирот и тринадцатью сфирот. Ведь пять сфирот указывают на то, что в них содержится только пять хасадим. Но тринадцать указывают на притяжение свечения Хохмы благодаря трем сфирот высших ХАГАТ, которые добавились из-за выхода Бины наружу.

3) Теперь выясним сорокадвухбуквенное имя и сорок два зивуга. Бина, из-за своего выхода наружу, разделилась на ГАР и ЗАТ. ГАР Бины установились как парцуф высшие Аба ве-Има, который облачает Арих Анпин от его пэ до хазе, а свет в них называется «чистый воздух» (ави́ра да́хья). А ЗАТ Бины установились как парцуф ИШСУТ, который облачает Арих Анпин от хазе до табура, а свет в них называется просто воздухом (ави́ра).

«Воздух» означает свет руах, где есть только свет хасадим и недостаток Хохмы. Поэтому Бина, которая вышла из рош Арих Анпина, считается свойством «воздух (ави́ра)», поскольку из-за ее выхода наружу из рош Арих Анпина, являющегося Хохмой, в ней содержится только свет хасадим без Хохмы, который называется воздухом (ави́ра).

Однако есть разница между высшими Аба ве-Има и ИШСУТ, поскольку высшие Аба ве-Има это ГАР Бины, и им не наносит ущерб их выход из Хохмы, ведь их основное свойство – это хасадим без Хохмы. И даже когда нижние поднимают МАН, и Бина возвращается в рош Арих Анпина, получают при этом Хохму не высшие Аба ве-Има, а только ИШСУТ, поскольку природа ГАР Бины никогда не меняется, и поэтому им не причиняет никакого ущерба их выход из рош, и считается, как будто они не выходили из рош Арих Анпина и являются свойством полных ГАР, и потому считаются свойством «чистый воздух (ави́ра да́хья)». И по этой причине они тоже являются свойством «авир (воздух)», который непознан. Это означает, что их Даат не притягивает Хохмы, и их «воздух (авир אויר)» не становится «светом (ор אור)», т.е. Хохмой.

Тем не менее ИШСУТ, т.е. ЗАТ Бины, которые нуждаются в свете Хохмы, чтобы передавать его в ЗОН, терпят ущерб из-за выхода из рош Арих Анпина, поскольку недостаток Хохмы из-за их пребывания в гуф Арих Анпина действительно ощущается ими как недостаток. Поэтому их «воздух (ави́ра)» не считается свойством «чистый воздух (ави́ра да́хья)», а называется просто воздухом, или «познаваемый воздух (ави́ра)», т.е. которому предстоит стать познанным и притянуть Хохму с помощью МАНа, называемого Даат. Поскольку, когда нижние поднимают МАН, Бина полностью возвращается в рош Арих Анпина, и тогда ИШСУТ получают Хохму от Арих Анпина и передают ее ЗОН. И считается тогда, что из свойства «воздух (авир אויר)» выходит «йуд י» и он становится свойством «свет (ор אור)», т.е. светом Хохмы. Таким образом, «воздух (авир אויר)» парцуфа ИШСУТ становится познанным. Однако высшие Аба ве-Има даже в то время, когда они возвращаются в рош Арих Анпина, остаются свойством «чистый воздух (авира дахья)», и «йуд י» не выходит из их «воздуха (авир אויר)», так как они никогда не изменяют своего образа действий. И поэтому они называются «непознанный воздух».

И разделение, образовавшееся во внутренней части Арих Анпина, в месте его хазе, называется парсой. И это «небосвод» [16], отделяющий верхние воды, т.е. рош Арих Анпина и высшие Аба ве-Има, облачающие его от пэ до хазе, так как до этого места протягивается свойство рош Арих Анпина, и потому парса стоит под ними и отделяет их от ИШСУТ и ЗОН, т.е. «от нижних вод», которые ощущают недостаток из-за отсутствия свечения рош Арих Анпина. И поэтому сказано, что плачут нижние воды: «Мы желаем предстать перед Царем» – потому что они хотят подняться и получить свечение Хохмы от рош Арих Анпина.

4) Выяснение сорокадвухбуквенного имени двумя способами:

1. Сорокадвухбуквенное имя Ацилута, называемое «именем истинной формы», от которого отпечатались все имена. И это четыре буквы имени АВАЯ в простом виде и десять букв АВАЯ с наполнением, и двадцать восемь букв с наполнением наполнения, вместе – сорок две буквы.

2. Сорокадвухбуквенное имя действия начала творения. И это – семь дней начала творения, т.е. ЗОН мира Ацилут, в которых содержатся тридцать два имени Элоким и десять речений, составляющие вместе число сорок два.

Пояснение сказанного. Света, получаемые выше парсы до Есодов высших Абы ве-Имы, расположенных над хазе, где находится рош Арих Анпина, Кетер, и высшие Аба ве-Има, Хохма и Бина, называются «сорокадвухбуквенное имя Ацилута», поскольку все сорокадвухбуквенные имена отпечатаны от него. И поэтому на них указывают простая АВАЯ, т.е. Кетер, и АВАЯ со своим наполнением, т.е. Хохма, и АВАЯ с наполнением наполнения, т.е. Бина. Таким образом, свойство «чистый воздух (авира дахья)» в Аба ве-Има представляет собой сорокадвухбуквенное имя.

Однако ЗОН, называемые семью днями начала творения, ничего не могут получить от сорокадвухбуквенного имени, так как они находятся ниже парсы, расположенной в хазе Арих Анпина, в свойстве «нижние воды, лишенные ГАР». И они получают наполнение от ИШСУТ, «воздух» которых не является «чистым воздухом». А от Абы ве-Имы, которые являются сорокадвухбуквенным именем, они не могут получать наполнение, ведь их разделяет парса.

Однако, когда нижние поднимают МАН, и от АБ-САГ де-АК притягивается МАД, и это свечение возвращает Бину в рош Арих Анпина, и тогда ИШСУТ получают свечение Хохмы и передают его в ЗОН, и ЗОН становятся тогда как свойство выше парсы, расположенной в хазе Арих Анпина, и они теперь тоже получают «чистый воздух» от высших Аба ве-Има, и тогда ЗОН тоже становятся свойством сорокадвухбуквенного имени.

И поэтому на сорокадвухбуквенное имя, относящееся к ЗОН, указывают тридцать два имени Элоким и десять речений, вместе составляющие в гематрии «сорок два». Ведь тридцать два имени Элоким – это ИШСУТ, когда они поднимаются в рош и получают свечение Хохмы от тридцати двух путей Хохмы, ибо тридцать два пути Хохмы создают в ИШСУТ тридцать два имени Элоким. И это – имя Элоким, упоминаемое тридцать два раза в действии начала творения. А десять речений в основе своей являются пятью хасадим. Однако, когда ЗОН уже получили свечение Хохмы от тридцати двух имен Элоким, то пять получаемых ими хасадим приходят от высших Абы ве-Имы в виде «чистого воздуха», относящегося к сорокадвухбуквенному имени и к свойству высших вод. Таким образом, пять хасадим из ЗОН не становятся сорокадвухбуквенным именем, прежде чем получат наполнение от тридцати двух имен Элоким. И поэтому указано, что тридцать два имени Элоким вместе с десятью речениями составляют в гематрии сорок два.

Поэтому сказано [17]: «И подобно тому, как форма союза была зачата в сорока двух зивугах от этого семени» – Есода Зеир Анпина, «высеченное и проявленное имя тоже было зачато сорока двумя буквами действия начала творения». Ведь пять светов отрывка «да будет свет» – это пять хасадим, которые Есод Зеир Анпина передает Нукве, называемые «семя». И это семя относится к свойству сорокадвухбуквенного имени, ведь несмотря на то, что это пять хасадим, все же, поскольку в них есть свечение Хохмы от тридцати двух имен Элоким парцуфа ИШСУТ, они считаются сорокадвухбуквенным именем. И он (рабби Хизкия) сравнивает здесь строение парцуфа Нуквы сорокадвухбуквенного имени с семенем Есода Зеир Анпина. Однако высечение сорокадвухбуквенного имени – это сорок две буквы, от слова «берешит (вначале)» до буквы «бэт ב» слова «ва-воу (ובהו и хаотична)».

[1] Писания, Песнь песней, 2:2. ≪Как роза среди шипов, так подруга моя среди дев≫.

[2] Тора, Берешит, 1:1-2. ≪Вначале сотворил Всесильный небо и землю. Земля же была пустынна и хаотична, и тьма над бездною, и дух Всесильного витал над водою≫.

[3] См. ≪Введение в науку Каббала≫, п. 5.

[4] См. ≪Введение в науку Каббала≫, п. 14.

[5] Писания, Диврей а-ямим 2, 4:4. ≪Стояло оно на двенадцати быках: три обращены к северу, и три обращены к западу, и три обращены к югу, и три обращены к востоку, а море на них сверху; и задние стороны их всех обращены внутрь≫.

[6] Чашелистики.

[7] Писания, Псалмы, 116:13. ≪Чашу спасений подниму и имя Творца призову≫.

[8] Тора, Берешит, 1:2-3. ≪Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною, и дух Всесильного витал над водою. И сказал Всесильный: "Да будет свет". И появился свет≫.

[9] Тора, Берешит, 1:12. ≪И извлекла земля поросль, траву семяносную по виду ее, и дерево, дающее плод, в котором семя его, по виду его. И увидел Всесильный, и вот – хорошо≫.

[10] См. п. 1, абзац ≪Красный цвет указывает≫.

[11] Тора, Берешит, 1:4-5. ≪И увидел Всесильный свет, что хорош, и разделил Всесильный между светом и тьмой. И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал Он ночью. И был вечер и было утро: день один≫.

[12] Один – на иврите ≪эхад≫: алеф (1) – хэт (8) – далет (4).

[13] Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, лист 12:1.

[14] Тора, Шмот, 34:7.

[15] Аббревиатура слов ≪вав кцавот (шесть окончаний)≫.

[16] Тора, Берешит, 1:7. ≪И создал Всесильный небосвод, и отделил воды под небосводом от вод, которые над ним≫.

[17] См. выше, комментарий Сулам, п. 3.