Ежедневный урок

Кроме Творца – ничего больше не существует в мироздании, и все, что мы раскрываем – это Его действия. Только мы можем раскрывать Его в своем эгоистическом желании, и тогда это называется естественными науками. А можем раскрывать Его в желании отдачи, и тогда это называется наукой каббала.

Но и в том, и в другом случае – это раскрытие Творца. Творец один и не разделяется надвое. Это мы, исследователи, так делим Его – в зависимости от того, в каких желаниях воспринимаем.

Со стороны высшего не существует никакого деления, все разделение только относительно нас. А потому у нас возникает вечная проблема, как одно связано с другим и как они влияют друг на друга...

Все науки исследуют Творца

Существует очень древняя связь между наукой каббала и философией. Философия – это как бы основа всех наук.

Тысячи лет назад не было отдельных наук: математики, физики, химии, биологии, географии, астрономии. Ученый занимался всем и даже одновременно был еще врачом.

И все это общее знание называлось философией, что в переводе означает "любовь к мудрости", к знанию.

Известный философ 16 века Йоганн Ройхлин писал: "Мой учитель Пифагор, отец философии, видимо перенял свое учение от каббалистов, и он первым перевел слово "каббала", неизвестное его современникам, на греческий язык словом "философия".

Связь между каббалой и философией, и вообще всеми науками – очень глубокая. И на самом деле, наука – это уже часть раскрытия Творца, Его действий, которые раскрываются не просто через ощущения тела, а через тот механизм в нас, который называется "человек" и уже относится к человеческой ступени. Хотя это пока лишь человек этого мира – но тем не менее.

Древняя наука, до ее связи с каббалой, развивалась на животной ступени. И только после того, как наука каббала открывается первому "человеку", Адаму Ришон, и затем развивается 20 поколений до Авраама, а от него дальше, раскрывая действия Творца – на этой основе возникает современная наука нашего мира.

Нам как будто не видна связь одного с другим, ведь обычная наука строится на человеческом разуме и ощущениях, эгоистическом желании насладиться, в котором мы раскрываем мир, и якобы не связана с каббалой и духовным миром. Но на самом деле это не так – ведь она изучает все те же действия Творца, лишь раскрывающиеся в другом материале, эгоистическом.

Это действия Творца, указывающие на связь между частями реальности. И потому даже обычные естественные науки о природе – это тоже своего рода раскрытие Творца, только на нашем уровне.

Ведь кроме Творца – ничего больше не существует в мироздании, и все, что мы раскрываем – это Его действия. Только мы можем раскрывать Его в своем эгоистическом желании, и тогда это называется естественными науками. А можем раскрывать Его в желании отдачи, и тогда это называется наукой каббала.

Но и в том, и в другом случае – это раскрытие Творца. Творец один и не разделяется надвое. Это мы, исследователи, так делим Его – в зависимости от того, в каких желаниях воспринимаем.

Со стороны высшего не существует никакого деления, все разделение только относительно нас. А потому у нас возникает вечная проблема, как одно связано с другим и как они влияют друг на друга.

Метод научного исследования: "Сделаем и услышим"

Вопрос: Как согласуется необходимость научного подхода с принципом: "Сделаем и услышим"?

Это замечательно согласуется одно с другим. "Сделаем и услышим" – это самый чистый научный подход, который существует в истинной науке. Ведь наука все время раскрывает явления, которые до этого были от нас скрыты.

Мы не имели о них никакого фактического знания или связи – только свое желание сделать раскрытие, развить свое восприятие и способности, чтобы уловить новые, дополнительные явления и изучить их на себе, на собственной плоти, в своих органах ощущения и зарегистрировать. Основываясь на этих данных, мы собирали все более полную картину реальности, в которой существуем.

Как в обычной науке, так и в каббале, которая тоже наука, действует один и тот же подход – наше стремление раскрыть новую реальность. Нет никакой разницы. Только в обычных науках, изучающих природу этого мира, нам не требуется менять свои органы ощущения – только расширять их. Инструменты исследования уже существуют – это наше желание насладиться. Надо только расширить его с помощью всевозможных микроскопов, телескопов и других устройств, повышающих нашу чувствительность к скрытым до того явлениям.

Но вся действительность разделяется на две половины: получение и отдача. И для того, чтобы проверять, исследовать, изучать реальность, основанную на отдаче, а не получении, нам прежде всего нужно вооружиться соответствующими инструментами восприятия (келим).

Недостаточно уже просто расширить свои органы ощущения – нужно построить с нуля новые органы, основанные на отдаче. Это называется рождением в духовном мире.

А затем по мере их расширения и развития, так же, как происходит с нашими эгоистическими органами восприятия, для которых мы строим всякие вспомогательные приборы – так же и в духовном мире, в другой природе, где мы изучаем силу отдачи, наша способность проверять, исследовать и регистрировать данные зависит от расширения наших органов восприятия. Так возникает высшая наука, называющаяся наука каббала.

Она считается высшей – потому что занимается силой отдачи в природе. А науки нашего мира изучают эгоистическую силу получения в природе.

Но в итоге, мы раскрываем, что есть лишь один источник – и у силы получения, и у силы отдачи. Потому что такое раздвоение существует только относительно нас – так разделяющих реальность. Но на самом деле, они исходят из одного источника - высшей силы.

Гарантия выхода из заблуждений

Философия и вообще большинство людей считают, что материальный мир родился из духовного.

И действительно, каббала говорит о том же: произошло разбиение миров и общей души, желания потеряли свои экраны, стали эгоистическими и опускались все ниже и ниже, пока не упали в "этот мир".

И как следствие – наше существование в нем и все наши органы ощущения, восприятия.

Получается, что мы "пришли" сюда из духовного мира – больше неоткуда. Как бы это ни было, но материальное является следствием духовного. Вопрос только в том, отделился ли материальный мир от духовного совсем или все же имеет с ним какую-то косвенную связь?

Но ни философия, ни естественные науки этого мира, находясь в одном эгоистическом желании, не способны исследовать силу отдачи. Поэтому они не имеют никакого контакта с духовным миром и могут только фантазировать по его поводу.

Выходят "научные" исследования того, что считается душой, или якобы улавливаемой связи с нею, основанные на неправильных определениях духовного.

Или же это философские рассуждения людей, не имеющих никаких инструментов исследования и реальной связи с духовным, то есть научного подхода, и они просто что-то домысливают. А придумать можно все, что угодно – нет предела человеческой фантазии.

Например, есть исследования об изменении веса тела до смерти и после нее, якобы разница – определяет вес души. Так взвешивают душу… Или же регистрируют электрические импульсы в мозгу в момент смерти и считают это проявлением души, выходящей из тела.

А всевозможные галлюцинации в мозгу в момент клинической смерти, природа которых сходна со сновидениями, считаются ощущениями духовного мира, в который человек "поднимается", а потом "возвращается" к нам обратно, приходя в сознание.

Все эти измышления вызваны отсутствием правильного определения духовного, а потому люди заблуждаются, что могут прикоснуться к духовному и его исследовать.

Но духовным называется реальность, которая выше нашего эгоистического желания, выше нашей материи. И тут уже возникает проблема восприятия реальности, потому что человек путается, что такое материя? По известному определению, материя – это объективная реальность, данная нам в ощущениях. А что я ощущаю? Свое желание!

И это человеку не понятно, он думает, что материя – это твердые тела, жидкости, четыре основы: "огонь, вода, воздух, земля", или неживое, растительное, животное, человек. Но каббалисты говорят, что материя – это желание, мы исследуем желание, причем свое собственное!

И это нам вообще непонятно. Я вижу перед собой железную трубу, которую даже не могу сдвинуть с места, а мне говорят, что она моя и находится внутри меня… На этом человек уже впадает в полное недоумение и дальше очень трудно разговаривать.

То есть необходимо преодолеть множество препятствий, пока мы не достигнем такой точки зрения и определения всех явлений, откуда сможем смотреть на реальность сообща, вместе с учеными и философами. А пока, каждый находится в своей нише, что приводит к большой путанице.

И главная проблема – в разнице определений: что такое духовное и материальное. Чаще всего, под духовной жизнью вообще понимают культуру и любую человеческую деятельность. В таком понимании – любой танец это тоже духовное.

Эти неправильные определения очень запутывают людей, и не позволяют вести серьезный разговор. Поэтому, прежде всего, надо дать миру правильные определения: что такое духовное и материальное, жизнь и смерть, высшая реальность. Этим мы разрешим все проблемы. Правильные определения надо прочно укоренить в голове и только через них смотреть на реальность, и тогда ты наверняка не ошибешься.

Раскрытие света или полет фантазии?

Вопрос: Если человек раскрыл свет по одной из восточных методик или раскрыл его по методике каббалы, в чем разница?

Достичь раскрытия света можно только в том случае, если у тебя есть большой авиют (толща желания), который ты можешь исправить лишь с помощью науки каббала, - и тогда раскрыть свет, Творца.

Ведь в меньшем авиюте ты не сможешь раскрыть ничего, кроме более или менее приятных ощущений, дающих тебе иллюзию того, что ты уже "витаешь" в духовном.

Все, кроме науки каббала, - восточные методики, "нью-эйдж", различные верования и религии, - это ее видоизмененные формы, рожденные из желания насладиться, не достигшего последней стадии далет/4, не совершенного во всех своих уровнях авиюта, не столь эгоистичного.

К тому же что они взяли из науки каббала? – Одни проповедуют нормы морали, другие – медитации, третьи – ограничения в пище, четвертые – веру в рисованные изображения или рассказанные сказки, пятые – исполнение обрядов, считающихся святыми. И так далее.

Все это результат желания насладиться, которое еще не достигло своего конечного развития, и тогда та же наука каббала выражается у него в такой легкой форме – вместо исправления себя.

Ведь такой человек не ощущает потребности исправиться, не понимает, что ему нужно исправлять. Он считает, что если поцелует какой-то "священный" предмет или даст пожертвование, - он уже в полном порядке. Маленькое желание насладиться не толкает человека к чему-то большему. Все это проистекает из желания, еще не развившегося до последней стадии далет (4/4).

Вечный поиск духовного

Все человечество, кроме каббалистов, занимается будто бы постижением духовного, Творца, - даже светские, вроде бы не имеющие к этому никакого отношения и ведущие лишь животный образ жизни.

Но в каждом их действии, если исследуешь его, ты увидишь, что они ищут духовное. И каждый ищет его по-своему – через культуру, музыку, литературу. Но ко всем этим вещам они относятся как к какому-то божеству, чему-то высокому, великому, вечному. И так же относятся к наукам.

Наш поиск в науке – это тоже служение божествам. Ведь в любом случае в науке мы тоже желаем достичь духовного, найти что кроется в природе. На уровне своих маленьких желаний они так ищут.

На самом деле они даже не знают, что делают. Но все человечество, кроме своей животной жизни, ищет только духовное. Только они не знают об этом и бродят, словно коровы на лугу.

Согласно их уровню авиюта/толщи желания им кажется, что это правильный поиск. Но с ростом эгоизма, из поколения в поколение, поиск все больше приближается к науке каббала.

А когда человек приходит к науке каббала, тут уже начинаются проблемы: "В чем смысл моей жизни? Для чего я живу? Все это глупости… Мне нужен другой уровень! Я хочу познать Творца, раскрыть Его!"

Но ведь раньше он тоже хотел раскрыть? – Раньше он считал, что раскроет духовное за счет того, что откроет новый закон природы, создаст прекрасные произведения искусства или литературы, будет молиться или медитировать.

Но после всех этих поисков человек приходит к состоянию, что просто обязан познать Творца во всех своих новых органах ощущений, которые раскрываются сейчас. Это наука каббала.

Таких людей взял с собой Авраам. Но имеется в виду не человек, ушедший в страну Кнаан, а желание насладиться всего человечества, которое сортирует себя по принадлежности к учениям. Именно об этом рассказывает Тора – о глобальном, всемирном желании.

Нам по определению не понять друг друга

Если нет правильных определений, то нет общего языка. Вроде бы мы говорим теми же словами, но под каждым словом подразумеваем совершенно разные понятия.

Допустим, мы бы начали обучать кого-то иностранному языку, но дали ему совершенно произвольное объяснение слов. Он потом придет и начнет разговаривать, а никто не поймет, чего он хочет! Так и обычные люди, ученые и философы - не понимают каббалистов.

И это вообще проблема всех человеческих отношений, потому что каждый из нас вкладывает во все слова свое специфическое понимание. Обычно это отличие не такое существенное, но тем не менее, из-за этого нам так трудно с друг другом общаться.

Когда же речь заходит об отличиях между обычными определениями, принятыми в науке и философии, и наукой каббала – вообще нет никакого понимания. Ведь людям кажется, что они и так знают, что такое духовное и Творец, и для этого им не требуется изменять себя и постигать Его в своих ощущениях. Они не понимают, что воспринимают весь мир в своем эгоистическом желании, а для духовного восприятия необходимо достичь подобия с изучаемым объектом.

И пока мы тут не придем "к общему знаменателю" – невозможно разговаривать. Ведь мы не понимаем друг друга "по определению". Ученые - умные люди, но к сожалению, они пользуются не теми определениями.

Каббала говорит: восприятие реальности зависит от человека, от его свойств – эгоистических или альтруистических. Всю реальность мы воспринимаем внутри себя – снаружи ничего нет. Все относительно.

И с этим ученым трудно согласиться, у них нет таких предварительных допущений перед началом исследования – они в них не нуждаются. Наука все исследует внутри одного эгоистического желания и не выходит за его пределы. А потому они не чувствительны к таким тонкостям: внутри желания, согласно его величине и свойствам…

Для них и так все очевидно, они находятся внутри одной маленькой комнаты и только в ней исследуют. Я говорю: "Но я исследую в соседней комнате! Вы можете выйти из своей комнаты в другую и там исследовать!" – Но они недоумевают, разве есть другая? Нет никакой потребности, понимания и ощущения, что такое может быть. Поэтому они называют каббалу философией, якобы отделенной от реальности. Только здесь в нашем мире - для них наука, исследования, факты.

То есть человек в своем развитии еще не подошел к тому, чтобы ощущать, что существует реальность выше той, которую мы ощущаем своими ограниченными органами восприятия. Для этого необходимы соответствующие внутренние свойства, раскрытие в человеке духовного гена (решимо), чтобы он начал соглашаться, принимать такие определения и чувствовать.

И на самом деле, тут помогают только удары… Свет бьет и бьет желание, давая человеку прочувствовать, как его бросает вверх и вниз, и так он понемногу начинает улавливать, что действительно такое может быть.

Перейти на сторону Дающего

Изначально высший свет находится в абсолютном покое: у него одно направление, одно отношение к созданному им желанию наслаждений.

Свет не меняется – все перемены исходят от желания, которое контактирует со светом и проходит различные состояния, постигая, кто он и что он такое.

Постепенно желание впитывает свойства, действия света, хотя всё это – как будто. Со стороны света нет действий и перемен, однако желание наслаждений меняется в свете и дает этому названия различных состояний и действий, относя их на его счет. На самом же деле от света не исходят перемены – меняется только желание.

И тогда оно определяет для себя, что такое "нарушение" и что такое "заповедь", – определяет сообразно с тем, что раскрывается ему в контакте со светом, в связи с ним.

"Заповедь" – это соответствие желанию света, стремление быть как он, подобие свойств, желанное в его глазах. Желание наслаждений раскрывает это из того, чтó по нему прокатывается, из своих реакций, впечатлений.

И наоборот, отрыв от света, вызванный несоответствием свойств, – это "нарушение". Ведь оно идет вразрез с желанием света.

Поэтому, когда над эгоистическим желанием человека пробуждается новое желание и начинает относиться к свету сообразно с намерениями, тогда человек определяет уровни своего отношения. Ему важно, как он относится к свету.

Вместо страха перед побуждениями и страданиями, которые им движут, или тяги к наслаждениям, которые его влекут, человек постепенно переносит важность своего действия: с вознаграждения и личного ощущения – на Высшего, на ступень, с которой он получает свет.

Свет является Дающим. Насколько человек способен отрешиться от своего желания наслаждений и перейти на сторону Дающего, настолько выше в его глазах заповедь, которую он выполняет.

И потому, осознавая величие Высшего, величие света, человек сам определяет свое состояние – грех или заповедь, – а также его меру.

За что ценить высшего?

Рабаш, Шлавей Сулам, 1989 г., статья 2, "Большой или малый грех в духовной работе":

Величина отдачи зависит от того, кому мы даем. Если человек дает что-то маленькому царю, то это малая работа.

Но если человек дает что-то великому царю, его отдача обретает важность и доставляет ему большое удовольствие.

Вопрос: Пытаясь представить, что я совершаю отдачу великому Царю, я чувствую, что обманываю себя. Что делать?

Все правильно. Прежде всего, важность зависит только от тебя. Творец существует, а ты раскрываешь, либо не раскрываешь Его. Это зависит от тебя. Есть ли у тебя "датчик", чтобы распознать Его? В этом вся проблема.

Да и вообще, что это такое – важность Творца? Рабаш приводит слова Рамбама о том, что в начале пути человек находится в процессе под названием ло-лишма. Иными словами, Царь важен для меня, если, сближаясь с Ним, я больше обрету. Как принято в нашем мире, я взвешиваю Его важность согласно наслаждению, которое могу от Него получить.

Что же заставляет меня перейти к другим ценностям? Свет, возвращающий к Источнику. Если посредством группы я стараюсь думать о перемене, которая должна во мне произойти, если жду света, как петух ждет утра, и не боюсь его, как летучая мышь, если хочу, чтобы он пришел и изменил меня, тогда наступают перемены, и я начинаю ценить Высшего потому, что он Дающий, а не потому, что могу получить то, что он мне даст.

Теперь я ценю его, поскольку он дает, ценю отдачу – не отдачу мне, а само свойство отдачи. Я хочу уподобиться ему.

Эта новая шкала ценностей очень сильно меняет человека. Высший для него становится действительно Высшим – высоким по своему значению, Царем, величие которого в том, что он является Дающим по свойству.

Тогда я смотрю на Высшего не потому, что получаю от него, а потому, что могу уподобиться ему. Я хочу, чтобы он дал мне свое свойство, чтобы дал мне стать подобным, близким ему. Ведь близость измеряется именно по подобию свойств, а не по тому, сколько я могу получить от него.

В этом всё различие между материальным и духовным – как мы относимся к Высшему? Требуем ли, чтобы он изменил нас?

При этом Высший находится в абсолютном покое, и всё здесь зависит от нас: захотим измениться в его свете – изменимся. Захотим сблизиться с ним по свойствам – сблизимся вплоть до полного слияния, до любви.

В призме окружения

Вопрос: Как проводить свои мысли через группу?

Чтобы Творец был велик в наших глазах, чтобы мы ценили Его как Дающего, в котором есть всё, чтобы сумели сменить свою тенденцию, свое намерение с получения на отдачу, Творец обязан отгородиться, скрыться.

Иначе мы все время будем эгоистически пленены Его величием, Его вечностью и всем тем, что это нам сулит.

И потому Творец скрывается, как будто у Него ничего нет – чтобы ты не зависел от Него, оставаясь в отрыве.

Вместо этого ты можешь получать Его отдачу через группу. Он намеренно разбил желание на части, чтобы продемонстрировать ему, что такое ненависть, зависть, страсть, честолюбие – всевозможные проявления желания. Так оно сможет понять себя на примере других.

Ведь вначале оно просто хочет получать, еще не различая в себе различных свойств и оттенков. Скажи простому человеку, что в нем живет гордыня, зависть, ненависть, – и он тебя не поймет. С чего вдруг? Он этого не видит.

Необходимо очень большое, особое развитие, не в человеческом смысле, а в усилиях направленных навстречу свету. Лишь тогда человек начинает верно понимать эти вещи – не в терминах человеческой психологии, а в возвышенном смысле, относительно света.

В таком случае человек оказывается в особой группе. Он поверяет себя не по "людям с улицы", а по особому обществу, которое стремится к Творцу и уже начинает раскрывать духовные ценности. С ними оно соизмеряет зависть, страсть, честолюбие, величину эгоизма. Так человек начинает изучать себя: кто он и что он.

Творец сокрыт и не может показаться человеку – ведь тогда человек захочет быть "хорошеньким" в Его глазах, чтобы ощущать причастность к Великому. От Него зависит вся моя жизнь – так разве я смог бы пренебрегать Им, будь Он раскрыт?

Вот почему Творец предъявляет вместо себя группу. Мы находимся в противостоянии с товарищами, противоположны друг другу – и тогда я действительно могу относиться к ним в соответствии с духовными ценностями. Ведь эти духовные ценности противоположны мне, так как исходят от товарищей, которых я ненавижу, отвергаю.

Это предоставляет мне возможность прийти к осознанию зла и начать знакомиться с собой, стоя перед духовной реальностью. Группа, окружение раскрывает мне духовные детали восприятия, свойства и ценности. Отвергая группу, я отвергаю их – и тем самым обнаруживаю истину.

Если я продолжаю путь, если учусь с товарищами и вместе с ними произвожу действия, направленные против моего эгоистического желания, чтобы объединиться внутренне, тогда постепенно я начинаю ценить состояния, которые мы проходим, и ценности, о которых говорим.

В мере своего требования я получаю через группу окружающий свет (ор макиф) и начинаю всё больше объединяться с товарищами. По ходу этого объединения обнаруживается, что именно среди них я раскрываю свет, Творца.

И всё спаивается в одно целое, всё едино: и кли, и свет, все объединяющиеся келим. В итоге всё сводится к одному понятию, к единому постижению

Все замеры – в группе

Вопрос: Есть ли в духовной работе этап, на котором человек может точно определить, подобен ли он свету по свойствам?

На разных этапах мы чувствуем себя то ближе, то дальше. Самый правильный замер – это отношение человека к группе: насколько он чувствует, что внутренняя суть группы и есть то место, в которое он хочет включиться, где хочет "раствориться", как плод в материнском чреве, как ребенок на руках матери, – исчезнуть, потерять себя.

Ведь если у человека остается что-то не исчезнувшее, не потерянное – значит, его эгоизм еще жив. Зато как только человек растворяется в группе – с этого мгновения и далее он начинает расти духовно.

В своем ощущении, в желании, в намерениях, в усилии человек может потом замерить, где он находится: в каких решимот, в каких сфирот, в каком состоянии, сколько светов входит в его келим.

Он всё измеряет исключительно по взаимоотношениям с правильным окружением. Ведь со светом человек не может соизмерить ничего. Свет – это явление в сосуде, а не понятие само по себе. По определению Бааль Сулама, всё, что входит в сосуды, называется "светом".

Внутренняя группа

На самом деле, не столько группа должна оказывать на тебя воздействие, сколько ты сам должен включаться в нее.

Говоря о том, что группа должна влиять на человека, мы хотим побудить каждого к отдаче группе.

Ответное воздействие группы может быть сильным или слабым, но это не скажется на человеке.

Ведь мы находимся в связи, во взаимодействии с внутренней, а не внешней группой. Внешнее поведение товарищей играет не столь существенную роль.

Тут всё зависит от того, насколько я включаюсь в них, насколько стараюсь ощутить их внутреннее устремление, которое не зависит ни от меня, ни от них, – это духовная реалия, единство меж нами на ступени Бесконечности.

А потому группа воздействует на тебя в мере того, насколько ты включаешься в нее и хочешь получать ее влияние, ее отдачу.

Скрытый закон света

Вопрос: Как высший свет может исправлять меня, если он находится в абсолютном покое?

Говоря о приходе или уходе света, я имею в виду перемены в себе. Свет – это явления, происходящие в сосуде.

Нет света без сосуда. Некоторые из этих явлений я называю "светом" и приписываю им какие-либо изменения.

Всё внутри. Некоторые явления в себе я приписываю посторонней, внешней причине, а другие ставлю в зависимость от внутренних причин, от себя самого. Ощутив в себе перемены, я отношу их на счет собственных действий или на счет света, который как будто бы сделал это без моего участия. Таковы наши формулировки.

Ребенок говорит: "Само разбилось", словно это сделал не он. Вот и мы, в отсутствие духовного сознания и раскрытия, часть событий берем на себя, а другую часть приписываем некоему скрытому фактору.

Вопрос: Этот скрытый фактор мы и называем "чудесным свойством" (сгула)?

Сгула – это значит, что я произвожу действия, но не могу проследить прямую связь между ними и результатами.

К примеру, мне говорят: "Если десять раз стукнешь в стену, из крана во дворе польется вода". Я не вижу никакой связи, а между тем за стеной скрыт механизм, реагирующий на мои удары и включающий воду.

Всё очень просто, но я не знаю об этом механизме. И потому мне сказали: "Это сгула. Сделаешь так-то – получишь то-то". В результате я связываю одно с другим, хотя и не понимаю причинно-следственной логики событий.

Так что, сгула – это закон, только скрытый от меня. Ничего сверхъестественного – просто я не знаю, как это работает.

Я вступаю в группу, и мне говорят: "Столько-то раз подпрыгни, столько-то раз обнимись с товарищами, спой столько-то песен, прими участие в стольких-то конгрессах – и получишь результат". Я не имею понятия, в чем тут связь, но каббалисты дали свои рекомендации, и они действительно срабатывают.

Каким образом они действуют – это мы увидим позже, а пока что на нашей ступени это называется: "сгула", скрытый закон.

Зеркало

Человек должен понимать, что его отношение к группе – это зеркало его самого, зеркало безошибочное.

В рамках предприятия по распространению мы можем даже кричать друг на друга, но суть дела – в личном отношении к товарищам, которое свидетельствует о более или менее исправленном или вообще не исправленном подходе.

Поэтому с внешней группой ты должен работать внешне, а с внутренней – внутренне. Таков порядок.

Зоар: рассказ о ненависти и любви

Вопрос: Если я сижу на уроке, читаю Зоар, и вместе со всеми прикладываю усилия, - это называется "принести в жертву желание"?

Нет. Откуда я знаю, как вы читаете? Может, вы просто наслаждаетесь от того, что Зоар объясняет нам таким легким, красивым и волнующим языком.

Но чем он волнует нас, что хочет объяснить? Зоар объясняет, что если я хочу достичь связи с тобой, то пройду такие состояния. Очень просто!

Что пишут авторы Зоар? – "Мы собираемся вместе, испытывая ненависть друг друга, между нами – полный разрыв. И тогда мы начинаем стараться соединиться".

Тогда перед ними не было Книги Зоар, они сами собирались ее писать. И что же они пишут? Они начинают между собой работать и искать: "Как приблизиться друг к другу? Что сделать, чтобы возникла хоть какая-то близость?

Как раскрыть связь между нами, связующую нас сеть, которая уже существует? Какие отношения в этой связи, каковы ее этапы? Какие силы действуют из существующих в нас – зависть, страсть, ненависть, стремление к почестям, правая, левая, средняя линии?

Если мы исправляем это, начинаем делать сокращение, затем – экран, поднимаемся над нашим желанием насладиться, как мы достигаем чего-то? Я отказываюсь от того и другого, действую так и иначе…".

И тогда они начинают писать Книгу Зоар – из того, что проходят в связи между ними. Пока не достигают таких высоких ступеней, что каждая из них в десять раз выше предыдущей: от единиц – к десяткам, затем - к сотням, тысячам и десяткам тысяч (рибо).

Вы видите, каких уровней они достигают?! Это мощь соединения между ними. И об этом они пишут.

Поэтому, если ты хочешь представить себя в том же состоянии, - тогда все написанное ими будет воздействовать на тебя, чтобы ты так же приблизился к другим и в связи с ними раскрыл те же состояния – пока не достигнешь такого состояния, где совершенное кли/желание наполнено бесконечным светом.

Каждый миг – новые небеса и новая земля!

Вопрос: Можно ли сказать, что обновление – это показатель продвижения человека? И если он не обновляется, то не продвигается?

Разумеется! Новые небеса – это ступень Бины, отдачи, новая земля – это желание/малхут, новый небосвод – это новый экран. Этим человек оценивает себя.

Ведь усилия мы не можем измерить. Мы оцениваем себя лишь по скорости обновления решимот (информационных генов).

Написано, что каждый миг Нуква (Малхут мира Ацилут) вновь становится девственницей, новым желанием/кли. Это и определяет скорость твоего продвижения.

Каждый раз раскрывается новое решимо, новое кли/желание – и ты должен начать исправлять его и продвигаться.