Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 4, "Потоп в духовной работе": Мы должны принять на себя веру мудрецов…
Допустим, я готов поверить словам мудрости, но что это значит? Понимаю ли я слова мудрецов? Каково их послание?
Прежде всего, в науке каббала мы не занимаемся телами. Тел нет, а есть души. Предстающие перед нами тела – это образы мнимого мира.
Я пребываю в желании, которое проявляет себя в разных формах: неживой, растительной, животной и человеческой. "Мудрецами" называются исправленные души, находящиеся в разбитой системе Адам Ришон. Они могут служить мне подмогой, опорой, могут быть наставниками, воспитателями моей разбитой души.
Соответствующим образом мы и должны принимать их советы. К примеру, Книга Зоар рассказывает нам о десяти мудрецах группы рабби Шимона, а также о пророке Элиягу, Моше, Аароне, царе Давиде, царе Соломоне и т.д.
Так вот, мы воспринимаем их не как людей, живших в нашем мире, а как исправленные желания, исправленные души. Они находятся в разбитой системе, которая понемногу начинает возрождаться к жизни. Сами они уже исправлены, отчасти или полностью, и участвуют в исправлении всей системы.
"Сказал рабби Шимон…, сказал рабби Аба…", – читаю я в Книге Зоар. Для меня это не люди, которые постигают и рассказывают о высшем мире, для меня эти имена - уровни постижения.
По этим словам я изучаю лестницу духовных ступеней: на одном уровне реальность выглядит так, на другом – так. Якобы мне говорят об этом каббалисты. Но для меня они – силы, сосуды восприятия.
Каждый мудрец олицетворяет для меня некое духовное понятие, мощь, силу, свойство. Передо мной не имена исторических личностей, а названия духовных явлений и ступеней.
Вот что такое "вера мудрецов": я хочу достичь такой же отдачи, как на ступенях, о которых читаю. "Вера" – это отдача.
На учебе человек должен включаться в это, стремиться понять, как это повлияет на него. О чем бы ни повествовала книга, я хочу проникнуть в духовную суть каждого слова. Это и значит, что я верю словам мудрецов.