Ежедневный урок

Чтобы осуществить правильное действие, надо вооружиться разумом Творца, а не творения. Значит, мне нужна Его голова вместо своей. Как же этого добиться?

Вот почему каббалисты дают нам советы. Когда человек хочет послужить кому-то великому, группе, товарищам, он старается отключить свой разум и свое чувство, приняв вместо них разум и чувство ближнего. С помощью этих упражнений мы выстраиваем затем такое же отношение к Творцу.

Самое эффективное средство, позволяющее обрести мудрость и величие новой ступени, – постараться нейтрализовать в себе разум и чувство, чтобы принять разум и чувство ближнего, более высокого, чем я...

Первородная точка любви

Нам необходимо познать свою природу – все преступления и нечаянные оплошности, иначе мы не сможем над ними подняться и постичь Фараона в себе, чтобы понять, насколько он нам мешает. Именно через него мы хотим прийти к служению Творцу.

Что значит: "Отпусти народ мой"? Кто меня отпускает? Говорят, что Фараон даже провожает народ Израиля при выходе из Египта. То есть нам нужно пройти всевозможные выяснения, чтобы стать готовыми к исходу – и тогда мы выходим! Фараон удерживает нас, только пока мы не наберем силу и не станем готовы.

Когда мы прорываем границу духовного мира и переходим махсом – это значит, что мы имеем для этого желание, силу, а если нет – нам нельзя ее переходить. Поэтому Фараон своим сопротивлением только помогает нам!

Так мы поднимаемся над всеми препятствиями, и благодаря этому обретаем силу отдачи, сопротивления эгоизму, твердость экрана, желания. Мы увеличиваем свое желание и стремление к духовному. Все "анти-силы" - все помехи и страдания раскрываются лишь для того, чтобы укрепить нас и научить.

Так нужно рассматривать каждое свое состояние – любую естественно приходящую мысль или ощущение, и знать, что именно в нем место твоей работы. В нас нет абсолютно ничего, что бы можно было оставить, как есть, неисправленным.

Сначала мы раскрываем ступень "хафэц-хесэд" (желающий только отдачи), поднимаясь над всеми своими эгоистическими мыслями и желаниями и признавая их преступлениями и ошибками. Мы открываем, что все приходит от одной высшей силы отдачи. А затем обретаем узы любви, совершая действия получения ради отдачи, и по ним начиная познавать: что называется любовью.

В итоге, мы поднимаемся до такого состояния, которое называется – Кэтер. Кэтер не относится к материалу и ни к чему, что происходит ниже него – в нем только первопричина происходящего внизу. А все, что происходит ниже кэтера вплоть до самой Малхут – нужно лишь для того, чтобы дать Малхут возможность подняться обратно и уподобиться Кэтеру.

Поэтому, в конце концов, мы устанавливаем такое же отношение к Творцу, как у Него к нам, выше своего материала и всего, что в нас происходит. И тогда не остается никакой связи со всем, что было нами пройдено, пережито, решено, сделано, раскрыто – ни с Его стороны, ни с нашей.

Все это совершенно отменяется и раскрывается только самое первое и основное отношение Его к нам и нас к Нему. Это означает, что мы все раскрываем только в Кэтере, в свете Любви, когда нам совершенно не важны никакие действия или подарки, получать ради отдачи или отдавать ради отдачи – все различия исчезают и все сливается в постижении единства.

Материал и форма получения как бы перестают существовать, ведь они изначально были созданы Творцом только для того, чтобы с их помощью дать нам достичь той самой исходной, первородной точки, с которой Творец начал творение.

Поверьте, все это нам только кажется!

Вопрос: Если в итоге весь пройденный путь отменяется, то какой смысл во всех наших сегодняшних действиях?

А как еще можно достичь абсолютной любви? Как ее построить, ведь каждая следующая ступень строится на основе предыдущей?

Весь пройденный путь отменяется – подобно тому, как раскрывается, что весь этот мир воображаемый. Когда ты достигаешь конца исправления и включаешься в исходную точку творения, в ней сливаются на равных состояние "1" (начала творения) и состояние "3" (конца исправления). А состояние "2" (процесс исправления) будто бы перестает существовать. Оно включается в состояние "3" вместе с состоянием "1", будто бы ничего и не было, и все это нам только казалось!

Все изменения происходили только в нашем ощущении, нам было необходимо пережить все эти состояния, чтобы суметь понять Творца и почувствовать, прилепиться к Нему и слиться с Ним.

А все миры (оламот) – означают "скрытия" (аламот), и эти миры-скрытия исчезают! Они были нужны лишь для того, чтобы создать это постепенно нарастающее скрытие, проблемы и страдания, пробуждающие нас, чтобы понемногу мы начали постигать снизу-вверх то одно, единственно существующее в реальности состояние. А кроме него, ничего не существует.

Все пройденные нами состояния нужны, чтобы сделать выяснения – это 125 ступеней выяснения того совершенного состояния, в котором ты всегда находишься. Просто ты не способен постичь его полностью за раз, и потому делаешь это постепенно, по частям: еще что-то понял, еще что-то почувствовал.

Ты будто "ешь эту порцию" по частям – это значит, подниматься по ступеням миров. Но на самом деле, этих миров не существует – кроме, как в твоем восприятии. Как только ты постигаешь всё – в них уже нет надобности.

Однако, они вроде бы существуют во мне, ведь по ним я поднялся до конца исправления, до окончательного слияния? Все верно, но это только твое ощущение, путь постижения. А в реальности есть только одно совершенное состояние, существовавшее и до, и после тебя – Малхут, наполненная светом Бесконечности, как в самом начале, так и в самом конце.

Мудрая любовь

Если Творец хочет привести нас к своему подобию, то как Он может пробудить в нас ощущение Его величия, ценности свойства отдачи, чтобы нам захотелось поменять свое состояние на Его?

Не остается выбора, и нам приходится подниматься небольшими ступенями и всегда стараться предпочесть более высокую ступень – своему текущему состоянию.

А потому Творец не может открыть нам свою любовь! Ведь если любовь раскроется, это тут же уничтожит всю лестницу - все различие между ступенями. Ребенок – это глава семьи, и думает, что все для него, требуя от родителей. Он пользуется их любовью!

Если он находится где-то в чужом месте, то ведет себя совсем по-другому – он не будет требовать так, как дома. Он будет стесняться, бояться. А дома – нет ни стыда, ни страха!

И потому, если бы Творец раскрыл нам свою любовь, мы бы как забалованные дети, никогда не смогли оценить Его величия и до Него подняться. В нашем мире в нас действует природный инстинкт, заставляющий расти и развиваться. Но в духовном мире такого животного инстинкта не существует! Нам нужно получить это желание самим.

А если бы Творец открылся как любящий – мы бы пренебрегали Им во всем… И потому Он обязан скрыться, чтобы дать нам возможность развиться и оценить Его величие – во тьме. При свете мы бы не смогли этого сделать.

Именно на это жалуются нечистые силы (клипот), которые хотели бы раскрыть Творца еще до получения экрана. И тогда бы у нас вообще не осталось никакой возможности достичь отдачи.

Горе быть умным ослом

Вопрос: Почему человеку не удается прилепиться к высшему и видеть в нем причину всего происходящего, чтобы продвинуться?

Это называется "горе от ума" - есть у нас в голове такой "блок", который страшно нам мешает. Из-за него мы ничего не можем сделать. Каждый уверен, что он сам все понимает и может сделать своим умом. Человек не способен отменить свой земной разум, свое "Я".

Закон роста и подъема со ступени на ступень требует отменить предыдущую ступень, чтобы обрести следующую. Даже растения развиваются точно так же из семян. Любая клетка, переходящая из одного состояния в другое, проходит такие же изменения. Только нам нужно сделать их осознанно, с пониманием, по собственному требованию!

В природе это происходит автоматически, инстинктивно - так растет зародыш в матери и любой ребенок. А если я хочу получить специальность и чему-то научиться, то знаю, что для этого мне нужно отменить свой разум перед преподавателем. Я хочу, чтобы он рассказал и показал мне, как делать, и повторяю за ним.

Я так повторил за ним раз, другой – и уловил принцип, внутреннюю основу. Из-за того, что я сам это несколько раз сделал – теперь я понимаю, почему это устроено так, а не иначе. Если наше эгоистическое желание это поддерживает, то нет никакой проблемы отменить свой разум – и я учусь.

А тут эгоистическое желание против такой отмены – и потому ты ничему не можешь научиться! Ты стоишь на своем, как упрямый осел (осел/хамор созвучно со словом материал/хомер), и не двигаешься с места, хоть убейте!

И нас на самом деле убивают! Мы заканчиваем свою жизнь, не достигнув постижения. И действительно, чем человек умнее – тем для него проблематичнее.

Сделай себе сам счастливую судьбу

Единственное, что нам поможет – это самоотмена перед группой, учителем и Творцом. Это означает, соединиться с окружением и впитывать от него все, что только возможно.

Нам дано множество таких примеров из истории. Например, Иешуа Бин Нун, который удостоился стать преемником Моше. Это внутренняя сила в нас, которая вводит человека на последний этап исправления – любовью, приближает его к Концу исправления (Гмар тикун) после силы Моше.

Это высочайшая ступень получения ради отдачи! И как он ее удостоился? Тем, что помогал Моше, когда тот обучал народ: убирал в классе, "расставлял скамейки".

То есть он прилепился к действиям учителя и хотел стать его неразрывной частью – а потому получил от Моше всю мудрость. Именно он, а не те ученики, которые учились! А он даже не учился, он получил духовное "пэ-эль-пэ" ("из уст в уста", через общий экран), прилепившись к учителю.

А те, кто учился, получили это каждый на своей ступени (они тоже все были большими каббалистами) – но не такой высоты, как Иешуа Бин Нун.

Разве они не знали об этом принципе?! Знали – но не смогли этого сделать!

Все зависит от того, насколько человек старается отменить себя перед учителем и перед группой. Я бы еще добавил, что тут влияет "счастливая судьба" – то есть дополнительные условия в помощь, которых мы не знаем, спускающиеся, "сочащиеся" свыше (удача/мазаль от слова сочится/нозель). Это очень зависит от корня души – от ее предназначения.

Но какой смысл говорить о том, что от нас не зависит. Надо выполнить то, что зависит от нас – а это самоотмена.

Об этом везде написано, ни для кого это не новость. Но что делать, если не получается – я по себе знаю, как это трудно сделать. И обычно человек спотыкается на самых простых препятствиях – как будто невозможно не выполнить, а он не может… И он даже понимает, что это полезно во всех смыслах, даже в материальном – а что-то внутри его останавливает.

Чтобы ум советовал, как лучше отдавать

Вопрос: Как получается, что разум, который помогал нам на протяжении всей истории человечества расти и продвигаться, сегодня в самый решающий момент, когда нам нужно духовно развиваться - только мешает и останавливает нас?

Дело в том, что разум все время обслуживал твое эго и потому помогал тебе во всем, все эти тысячи лет. А сегодня, когда ты закончил свое развитие на неживом, растительном и животном уровне, и должен подниматься на новые ступени, на человеческом уровне – там нужен совсем другой подход.

Все совершенно изменилось - взгляд на жизнь, на мир, вся парадигма, и сейчас тебе нужно относиться ко всему с отдачей, в других желаниях. А ум не хочет работать на отдачу – ведь в тебе нет желания отдавать!

Когда к тебе придет желание отдавать, разум начнет работать с ним вместе. А пока в тебе есть только эгоистическое желание – разум обслуживает его. Разум – это машина, компьютер. Его не волнует, какие данные обрабатывать, какие цифры ему закачивают вовнутрь. Пока он получает данные от твоего эго, от желания насладиться – соответственно и работает.

Что тут можно сделать? Попытайся изменить свое желание, а не разум. Притяни к своему желанию свет, возвращающий к источнику. Свет создал это желание, только он и может его изменить – и тогда твой ум начнет работать для этого нового желания отдачи и советовать тебе, как лучше отдавать!

Поэтому ум в учебе не важен, как сказано: "Не умом учатся" – все определяется желанием. Разум – это приобретение, растущее рядом с желанием.

А на желание может подействовать только высший свет, больше ничего – или же окружение, которое пробуждает тебя и вдохновляет изменить свое желание, воздействуя через "зависть, телесные инстинкты, честолюбие". Используя такие материальные средства, твои земные желания, оно приводит тебя к духовному стремлению.

Без заблуждений не откроешь истину

Книга Зоар. Предисловие. Статья "И увидел Итро", п.73: Человек у которого черные волосы без желтых – иногда он успешен, хорош для общего дела, для совместного усилия, но на короткое время, ненадолго. …

Он добьется успеха в духовном продвижении, если будет прилагать усилие. И другие добьются успеха, благодаря ему. У него нет тайны надолго. Он скуп. Увидит он падение своих врагов. Не одолеют его враги…

Так говорит книга Зоар... Если человек не находится в явном ощущении духовного мира, он понимает Зоар буквально, уверен, что эта книга полна чудес и тайных знаний, что по ней можно гадать, предсказывать будущее, различать хороших и плохих людей, давать житейские советы – и… зарабатывать на этом.

С одной стороны, такое неправильное, материальное разъяснение этих текстов послужило основой всех заблуждений. С другой стороны, глядя на это в перспективе тысячелетий, мы видим, что без этой запутанности человек не придет к истине. Он обязан запутаться и… распутаться – и так обретет знание.

Последние две тысячи лет мы существуем в рамках религий – и мы обязаны были пробыть в ней. И так все человечество, во всех своих верованиях и религиях. Мы обязаны пройти через всю эту запутанность, ведь без этого мы не связываем свойства Творца, Бину и свойства творения, эгоизм, Малхут вместе, на уровне низшей малхут, эгоизма нашего мира.

Что представляют собой все верования и религии? – некую искру духовного, которую необходимо и возможно именно в таком виде, силой внести в наш материальный мир, в желание насладиться – и сделать из нее смесь, в эгоистическом желании, в Малхут.

Из проявления трех линий света, нисхождением трех клипот до уровня нашего мира, возникли все верования, три религии, всевозможные духовные методики, талисманы и пр.. Все они продиктованы желанием преуспеть в нашем эгоизме, Малхут, в этом или/и будущем мире - за счет Бины, Высшей силы, якобы присутствующей в религии/методике.

А без этих "духовных" занятий человечество не смогло бы пребывать в смеси Малхут с Биной, даже на уровне нашего мира. А ведь Бина обязана войти внутрь малхут – все что возможно дать малхут и все, что возможно от нее получить в себя.

После того, как это взаимное включение верований и религий (бины нашего мира) в эгоизм человека (малхут нашего мира) заканчивается, начинается процесс их анализа, отбора, разделения и исправления.

Это происходит в наше время, когда из этой смеси люди начинают выяснять суть религий. Примкнувшие к Аврааму, выяснили это еще в Древнем Вавилоне, остальные - сейчас.

Поэтому Книга Зоар, написанная таким языком, может вызывать совершенно разные мнения, в зависимости от того, кто ее читает…

Сага о желаниях

Вопрос: Мне кажется, что в своих статьях Рабаш старается описать нам духовную работу в чувственной форме…

Все происходит внутри желания, то есть внутри наших ощущений. Каббалисты не говорят ни о чем ином.

Также математика и все явления, кажущиеся нам рациональными, - в любом случае чувственные, только мы не осознаем, что оцениваем в разуме соотношения между ощущениями.

Мы измеряем их, взвешиваем, присваиваем какое-то числовое значение, но это всегда работа в ощущениях. Даже если я сравниваю оттенки цветов: "Этот желтее, а тот белее", я оцениваю ощущения, которые они вызывают во мне. И так – все что угодно, даже самые рациональные, вроде бы лишенные всяких чувств понятия, - в любом случае мы работаем только в ощущениях.

Когда я пришел к науке каббала, это просто поразило меня: "Какие еще чувства?! Это что – девичий роман?.. Какая же это наука?" – пока я действительно начал понимать, что человек полностью состоит из желания, и все окружающее нас – тоже желания. Неживые объекты, растения, животные – все это желания, которые таким образом представляются в нашем общем желании наслаждений.

Я вижу животных, неживые объекты, людей, небо – в таком виде я ощущаю эти явления в своем желании насладиться. Я исследую какой-то неживой материал: с какой силой воздействовать на него, чтобы он нагрелся, расщепился, соединился.

Я исследую животных, растения, себя самого, отношения между нами в человеческом обществе. В любом случае я анализирую, взвешиваю, оцениваю, изучаю только лишь соотношения между желаниями.

Поэтому во всех каббалистических книгах написано только лишь об исправлении желания, чтобы ты поднял свое желание на такую высоту, где сможешь быть универсальным – Творцом, общей силой природы, самым внешним, самым широким кругом, включающим в себя все. Этого ты должен достичь в своих желаниях.

"Лакмусовая бумага" духовного

Зоар специально написан таким будто бы земным языком, а не языком парцуфим и сфирот, как "Учение Десяти Сфирот", "Древо Жизни" или "Введение в науку каббала".

Для начинающих это очень тяжело. Но как только человек начинает входить в "работу Творца", то есть желает увидеть все описанное в Зоар как исправления внутри души, он на деле видит, что этот язык помогает ему, обязывает его все время представлять духовные действия и свойства.

Он может проверить себя: "Нахожусь я в духовном или нет? Вижу ли я вместо всех этих лиц и событий только духовные свойства? Или я все-таки "падаю" в какую-то земную картину – и тогда, разумеется, еще не пребываю в духовном".

Если хоть какие-то слова из нашего материального мира пробуждают в нас земные картины, - это признак того, что мы пребываем в этом материальном желании. Если же они пробуждают в нас духовные свойства и ощущения – это означает, что мы находимся в духовном желании. Очень просто – каждый судит в меру своей испорченности или исправления.

И потому это очень хорошая проверка, где мы находимся. Более того, когда ты будешь в духовном, тебе будет трудно говорить в земных понятиях, ведь все они исходят из духовного. Тебе будет сложно понять, о чем говорит другой человек, потому что перед тобой будет представать только духовная картина.

Можно привести множество аргументов, почему каббалисты выбрали для Книги Зоар именно язык ветвей, - и все они будут верными.

Семь миллиардов мерцающих искр

Вопрос: Можем ли мы ли с помощью чтения Книги Зоар обрести общее, универсальное ощущение? И не отменяет ли это ощущение уникальность каждого человека?

О какой уникальности можно сейчас говорить? О каком человеке?.. Речь идет о твоем "животном", из которого мы должны воссоздать Человека.

Есть у тебя "осел" (на иврите осел/хамор – от слова материал/хомер), а в нем – лишь одна духовная искра. Мы хотим помочь тебе извлечь эту искру из "осла", соединить ее со всеми остальными искрами, сверкающими над стадом "ослов".

Представьте себе: семь миллиардов "ослов", и над каждым мерцает его искра. Мы хотим соединить все эти искры вместе, - и тогда выстроить из них Человека, подобного Творцу. Только тогда все они обретут общее ощущение – единой души Адама Ришон.

Духовная неделя: подготовка к субботней трапезе

Сказали мудрецы: "Кто не трудился накануне субботы – что будет есть в субботу?"

В нашем мире время течет само. Мы растем, взрослеем, стареем и умираем – всё подвластно времени. То же касается и других законов, которые ведут нас по жизни.

Управление для нас вершится само собой, а значит, мы относимся к неживому, растительному и животному уровням развития. На чертеже они обозначены цифрой 1 и черным цветом: человек выстраивает свою жизнь напротив "ближнего" – всего того, что вовне.

Далее, мы начинаем привлекать свет, возвращающий к Источнику, работая в группе, – и получаем от нее сосуд души. Тогда мы обращаемся к Творцу (поднимаем МАН) и получаем от Него помощь (МАД).

И вот, после всех событий, происшествий, мыслей и желаний в нас и во всем мире, мы начинаем понимать, что они идут от Творца, от единой Причины. Эта Причина посылает их нам через "ближнего", чтобы, приподнимаясь над ним, мы устанавливали связь и производили расчет с Творцом.

Так мы переходим ко второму типу управления и поднимаемся над знанием, в котором пребывали раньше. Мы работаем против своего разума, желания и оправдываем высшее управление, сознавая, что все его действия призваны лишь поднимать нас к слиянию с Творцом.

Тогда все неприятные для нашего эгоизма вещи помогают нам возвышаться, чтобы над знанием выстраивать отношение к Творцу.

Эту работу мы ведем в течение "недели", во всех свойствах души. На шестой день мы доходим до Есода, который включает все предыдущие этапы, и тогда чувствуем, как ближний и Творец спаиваются в одно целое. Так раскрывается управление третьего типа.

Ну а затем, в преддверии субботы, мы выходим на четвертый этап: воочию видим, что управление охватывает также и нас самих. В итоге, когда наступает суббота, мы слиты с Творцом над всем, что пройдено за неделю.

Так, маленькими семидневными порциями, мы обретаем общее исправление своей души. Каждая неделя становится основой для следующей, пока мы не придем к заключительной субботе (шабат шабатон).

Разбор старта после успешного финиша

Все часы дня я должен ощущать себя под властью вечного, совершенного управления, как будто уже раскрытого мне.

Если так я и делаю, каббалисты обязывают меня полчаса в день посвящать анализу и проверять себя, как в начале новой недели.

В идеале, если мне удается постоянно удерживаться над знанием, то я должен проверять свой отправной пункт в знании. Тем самым я обновляю свою работу и привношу в нее всё больше глубины.

К примеру, я добился успеха, работая с каким-либо решимо (x). Теперь у меня появляется возможность спуститься и проверить, что это было за решимо, – а затем возобновить работу. И так снова и снова семь раз, пока от Хэсэда я не прихожу к Малхут, к субботе.

Работая в ХАГАТ, я создаю три линии. В НЕХИ я встраиваю их в желание наслаждений, а Есод становится суммой (Σ) всех дней.

Каждый из этих дней я поверяю более высоким желанием, авиютом нового качества. А в целом они составляют десять сфирот. Их "голову" (ХАБАД) мы постигаем позже.

В масштабе творения, речь идет о шести "тысячелетиях" исправлений, после которого наступает седьмое тысячелетие покоя. Этот процесс подразделяется на соответствующие части, каждая из которых аналогична целому.

С головой высшего на плечах

Рабаш, "Шлавей Сулам". Статья 7, 1988/89 г. "Кто не трудился в вечер субботы…": Основные усилия прикладываются в работе против знания, когда человек не знает, для чего он должен работать. Это очень тяжело.

Вопрос: Почему это так тяжело?

Потому что полностью противоречит всему, что я есть. На самом деле, это не просто очень тяжело, а невозможно. Здесь мне не добиться успеха своими силами. Ведь у меня нет никаких средств, чтобы совершить в разуме или чувстве какое-либо действие выше знания.

Я всегда действую, исходя из собственных мыслей и желаний. Разве может быть иначе? Что еще есть у человека?

А между тем, чтобы осуществить правильное действие, надо вооружиться разумом Творца, а не творения. Значит, мне нужна Его голова вместо своей. Как же этого добиться?

Вот почему каббалисты дают нам советы. Когда человек хочет послужить кому-то великому, группе, товарищам, он старается отключить свой разум и свое чувство, приняв вместо них разум и чувство ближнего. С помощью этих упражнений мы выстраиваем затем такое же отношение к Творцу.

Ведь малому всегда недостает "головы", разумения. Сам он не знает, как уподобиться высшему, не понимает его. А потому он должен получить, принять часть разума высшего. Работа с разумом высшего, вместо собственного, – это и есть вера выше знания.

Почему именно "вера"? Разве нельзя было так и сказать: "разум высшего". Дело в том, что низший обретает голову высшего, отрешаясь от собственного разума, в свойстве хафэц хэсэд, в свойстве отдачи. Иначе он не сможет этого сделать, не сможет увидеть действия высшего и уподобиться ему.

Самое эффективное средство, позволяющее обрести мудрость и величие новой ступени, – постараться нейтрализовать в себе разум и чувство, чтобы принять разум и чувство ближнего, более высокого, чем я. Иначе я расту лишь в своем животном – количественно, но не качественно.