Цель творения – принести благо созданиям Творца, сделать их такими же, как Он сам. Всё, что меньше этого, не считается благодеянием.
Чтобы осуществить эту цель, надо выполнить два условия:
С одной стороны, творение должно быть обособлено от Творца, представлять как бы отдельную реальность.
А с другой стороны, творение должно быть подобно Творцу.
Как же совместить две противоположности в одном? Для этого Творец создал противоположное себе свойство получения, а затем внес в получающее желание собственное свойство отдачи. Таким образом, в творении есть два свойства: желание получать и желание отдавать...
Вопрос: Что такое деньги? Почему они так интересуют людей?
"Деньги" (кесэф) – означают экран, от слова "покрытие" (кисуфа). Это свет Хасадим, который покрывает, скрывает эгоистическое желание, и потому дает возможность получить весь свет Хохма.
Поэтому в материальном мире деньги имеют такую большую ценность и на них можно купить все, что угодно. Любая вещь имеет денежный эквивалент, и все измеряется деньгами.
А в духовном все измеряется анти-эгоистическим экраном, тем, какое у тебя есть покрытие из света Хасадим. Им определяется величина, высота, сила человека, ведь согласно этому облачению он может принимать свет Хохма.
Итак, есть эгоистическое использование такого понятия, как "деньги", и использование "ради отдачи". И соответственно ритуальные сосуды в Храме разделяются на "серебряные" (серебро/кесэф от слова покрытие/кисуфа) и "золотые" (золото/захав от слов "дай это"/зе-ав).
Есть такое понятие: "карманные деньги" (которые иногда дают ребенку) – это деньги, которые необходимы человеку, чтобы чувствовать себя защищенным от "нищеты", то есть иметь необходимое покрытие для своего желания насладиться.
"Карман" – это получающий сосуд, а карманные деньги – это покрытие точно соответствующее моим получающим желаниям/сосудам, позволяющее мне удерживаться на минимальной ступени отдачи, Нефеш, как "хафэц-хэсед", не нуждающийся в большем наполнении.
Каждый определяет меру необходимого покрытия согласно своей ступени. Но если у ребенка возникает вопрос, на что потратить полученные деньги, это уже не называется "карманными деньгами", потому что выходит за рамки обеспечения необходимых потребностей (купить завтрак в школе или даже конфету или мороженное, что для ребенка тоже в какой-то мере считается необходимым).
Человек должен позаботиться о том, чтобы обеспечить себя насущно необходимым, согласно принятому сегодня нормальному уровню жизни.
Положено иметь какую-то страховку (медицинскую страховку, пенсию), но невозможно застраховать себя на все случаи жизни.
Заручись небольшой страховкой в "высшей канцелярии" у Творца, и в этой мере ты почувствуешь, как тебе следует реально относиться к этой жизни. Непросто понять, что означает "насущно-необходимое", но человечество будет вынуждено понемногу это начать постигать.
Иначе мы не достигнем равновесия с природой, с Творцом. Творец дал нам такую жизнь, что часть от нее называется "материальной" и проходит в "воображаемом" мире. Но мы должны играть, будто живем в этом воображаемом мире реальной жизнью.
Ты не можешь сказать, что Творец позаботится обо всем, и тебе не нужна никакая страховка и больничная касса. Творец устроил нам всю эту игру, и я обязан принять ее со всей серьезностью и выполнить все ее условия.
Хотя, конечно, Творец ответственен за все – за мое пропитание и безопасность, и должен обеспечить мне полное покрытие. Но несмотря ни на что, я должен играть согласно установленным Им правилам и позаботиться о насущно необходимом.
Творец будто бы устранился от этой материальной жизни и говорит: "Об этом сам позаботься, а Я позабочусь обо всем остальном". И разумеется, это неправда, но Он хочет, чтобы я вел такую игру и обеспечивал себя в материальном мире. Этим я исправляю себя.
Прежде всего, ты обязан позаботиться о насущно-необходимом: получить профессию, заработок, создать семью – и затем ты можешь изучать науку каббала исправлять свою душу. А до того – у тебя нет необходимой основы.
Но если ты начинаешь беспокоиться о материальном свыше необходимого, то получаешь такие проблемы и отягощение сердца, что они совершенно застилают от тебя небо, Творца. Ты уже не сможешь думать о духовной работе. Если же ты обеспечиваешь себя на нормальном, рациональном уровне, то эта работа помогает твоему продвижению.
В реальности нет ничего, кроме сил. Но те силы, которые проявляются в каких-то формах, могут таким образом контактировать с нашими органами восприятия, и потому мы способны их как-то представить, почувствовать, понять и начать использовать, установив с ними связь.
Однако, эта сила существовала и прежде. Все эти формы ее проявления действуют только относительно нас, с целью раскрыть нам самую первую, единственную Силу, которая не имеет никакого облачения.
Душа – это тоже сила, которая для нас непостижима, если не облачается в какое-то одеяние, в такую форму, которую мы способны ощутить.
В той мере, насколько мы исправляем себя, мы видим, что все прежние формы, в которых нами ощущались эти силы: твердое тело, жидкость, воздух или вообще пустота – все это были пройденные нами, воображаемые этапы пути постижения. Они существуют только в нашем воображении.
Поскольку мы находились в своем эгоистическом желании, то были вынуждены ощущать эту единственную высшую силу в такой форме, в таких "одеяниях", адаптированных под восприятие нашего эгоизма.
А когда наше желание насладиться будет исправлено и придет к своей истинной форме "ради отдачи", мы увидим, что все прежние формы были лишь иллюзией, призванной помочь нам достичь исправления.
Нам необходим весь этот путь, все пройденные нами формы, потому что они учат нас познанию Творца. За счет всех выполненных нами действий, мы начинаем понимать Его замысел относительно нас, Его желание, Его любовь.
"Мы познаем Его по Его действиям", по всем этим воображаемым формам, которые мы проходим, поднимаясь по 125-ти ступеням, через все миры/скрытия. Все это - иллюзия, скрывающая Творца, но именно за счет нее, мы в итоге Его узнаем.
Без того, чтобы принять в расчет все пройденные шаги и соединить все вместе в одну общую картину, невозможно получить никакой образ Творца. Ведь мы – творения, обратные Творцу, и не способны постичь Его самого.
Вопрос: Насколько важно участвовать в предстоящем Европейском конгрессе в Берлине?
Я очень надеюсь, что все, кто учится в нашей системе, понимают, насколько важно нам и всему человечеству, особенно в нашем сегодняшнем состоянии, чтобы Европа объединилась в духовном смысле. Ведь мы стоим на пороге очень тяжелых событий в Европе. Я думаю все уже начинают это ощущать.
Все эти розовые надежды, возлагаемые на общий рынок, начинают таять. И люди видят, что за всем этим раскрывается огромная ненависть и отдаление друг от друга, растет протекционизм.
Поэтому именно сейчас самое время, всеми нашими силами ускорить распространение науки каббала в Европе. Все наши товарищи, живущие в Европе, должны только так рассматривать свое будущее и будущее всего человечества. Иначе с Европы снова начнется пожар. Там уже начались две мировые войны, оттуда же может начаться и третья мировая война.
И я думаю, что в Германии, лучше чем во всех других странах, чувствуют, насколько реальной и близкой может быть эта угроза.
Но как учит каббала, все зависит от соединения между людьми и достижения равновесия с природой. А все это возможно реализовать только за счет высшей силы, если человек желает этого и стремится притянуть эту силу, что позволяет сделать наука каббала.
Главное - это распространение каббалы во всех формах, чтобы она могла дойти до каждого человека в Европе. Мы будем адаптировать статьи и публиковать их в интернете на всех европейских языках в самой интенсивной форме. Промедление невозможно, ведь ближайший год-два будут решающими для мира в мире.
Мир еще ждут большие потрясения. И для того, чтобы пройти их правильным путем – чтобы они не сбросили нас в пропасть, а наоборот, подбросили наверх к цели, для этого необходимо вооружиться наукой каббала. Все зависит от вас!
Будем надеяться, что все наши ученики, со всей Европы, примут участие в конгрессе – с самых далеких мест. Мы ждем там всех! У меня есть надежда, что наконец наш голос будет услышан.
Вопрос: Без окружения невозможно продвигаться. Как во время чтения Книги Зоар можно построить окружение?
Мы строим окружение, когда все вместе желаем постичь все, о чем читаем в Зоар, в связи между нами. Зоар рисует нам различные формы. Что они собой представляют?
Если мы соединимся друг с другом, то достигнем какой-то формы связи между нами. Эта форма связи будет называться, допустим, "кролик". Следующая форма связи будет называться "корова", другая форма связи – "осел".
И может быть, мы придем к такой связи, которая будет называться уже человеком на разных стадиях развития – зародыша, вскармливания, взросления, пока не достигнем уровня человека. Тогда форма связи между нами примет вид человека. То есть это не я, не ты и не он, а форма связи между нами, некая формула связи придаст нам образ человека.
Человек в духовном - это отдача. Но что такое отдача? Какая форма отдачи? Это некое поле между нами, которое мы назовем человеком. Это поле проходит всевозможные состояния, о которых Зоар рассказывает как о людях с разным цветом волос, глаз и так далее.
Все это говорится лишь о фирмах связи между нами. Кроме этого, в науке каббала речь ни о чем не идет. Ведь больше не о чем говорить.
О желании насладиться нечего сказать – оно просто стремится получать наслаждение. Но по мере того, как отдельные желания могут подняться над собой и соединиться друг с другом в отдаче, в связи между ними они создают ту общую форму, о которой рассказывает Зоар. Это и есть форма Творца, которую ты раскрываешь.
Поэтому Зоар объясняет, какую именно форму Творца ты раскрываешь. Это называется человеком в тебе – твое внутреннее подобие Творцу. Ты раскрываешь его не в столь приятном, исправленном виде? Верно, пока ты такой. И потому Зоар рассказывает, по каким шагам ты продвигаешься.
Речь всегда идет о связи между душами - насколько она соответствует силе отдачи, пробуждающей между душами ненависть, заботу и другие чувства. Но все это – в связи между ними.
Мы еще не пришли к ощущению, что вся проблема – в связи между нами. Пока еще каждый хочет сам "сорвать с дерева плод".
Мы должны достичь состояния под горой Синай, чтобы понять эту ненависть, о которой рассказывают авторы Зоар. Тогда ты раскроешь эту гору ненависти и начнешь исправлять ее.
А пока еще это лишь личное эго каждого человека, без его отношения к другим. Это еще не обратный отпечаток Творца. Каждый еще не направлен к связи с другими.
Так растут младенцы. До 2-3-летнего возраста у ребенка еще нет потребности в обществе других детей, он сам играет со своими игрушками. Только после 2-3-х лет он начинает понимать, что может играть с кем-то другим, что кто-то еще существует.
Так и мы в нашем развитии - пока еще мы не требуем связи с другими, еще не хотим с ними "играть". Сколько мы ни говорим об этом - все это только на словах, а не в нашем желании.
Вопрос: Я понимаю, что Зоар говорит только о духовном мире. Вместе с тем, существует закон ветви и корня.
И кроме того, материальный мир – это отпечаток духовного. Так в чем же все-таки связь между ними?
В природе есть всего лишь две силы или два свойства – получения и отдачи. Все возможные соединения и связи между ними создают нам их совместную, общую форму.
Если у этой общей формы есть желание получать для себя – это обратный отпечаток Творца, а если у нее есть желание отдавать – это прямая копия Творца. Больше ничего не существует. Поэтому мы говорим, что нет никого кроме Него, и вообще что существует только Он.
А кто же мы? Мы – те, кто желают распознать эти противоположные или подобные Творцу формы. Эти формы строят в нас, показывают нам на нашем внутреннем экране образ Творца.
Ведь мы не можем увидеть саму по себе силу, поскольку сила – это форма вне материи, подобно электричеству. Я могу сказать про наличие электричества, только если оно приводит в действие какой-то прибор, - только по результатам.
Я не знаю, кто такой Творец. Но Его форму я могу постичь и согласно этому увидеть, осуществить. И сам я тоже существую в той мере, в которой постигаю форму Творца.
Зоар говорит о том, какие формы Творца я постигаю – плохие и хорошие, получше и похуже. Неужели от Творца я постигаю плохие формы?! Да, потому что я – постигающий, а "каждый судит в меру своей испорченности".
Я постигаю на своем внутреннем экране общие формы между тем, насколько я могу быть в противоположном свойстве, - и тем, насколько я способен уподобиться Творцу. Именно этот контраст я постигаю, и он создает мне образ Творца.
В этом образе всегда имеются два различия – за и против, добро и зло, свет и тьма. Я постигаю разницу между ними, а без нее у меня нет ощущения, потому что я – творение.
Во всевозможных таких формах, напоминающих нам земные картины, Зоар представляет нам сочетание сил – Хасадим и Хохма, получение и отдача, которые создают мне образ Творца. Но этот образ они создают мне, ведь это в моем желании, в моем ощущении Творец представляется мне пока еще в таких испорченных формах.
Может возникнуть вопрос: но почему Зоар рисует мне это в таком земном виде? – Поскольку Творец изначально привел нас в эту воображаемую реальность, где мы тоже представляем себе Его как наш мир с неживой природой, растениями, животными и людьми, в котором мы существуем, связанные между собой.
И весь этот сон, который мы сейчас видим, предназначен только лишь для того, чтобы с него и далее мы поднялись к подлинным картинам реальности.
Поэтому Зоар описывает нам духовную реальность в такой земной форме, которую мы сейчас ощущаем. И тогда мы можем по крайней мере с чего-то начать говорить о более высших формах реальности.
Иначе у нас не было бы такой возможности. Ведь нам необходима мера измерения, некая основа, с которой мы можем начать. Какое-то исходное состояние обязано быть. Такое исходное состояние – это наш мир.
Цель творения – принести благо созданиям Творца, сделать их такими же, как Он сам. Всё, что меньше этого, не считается благодеянием.
Чтобы осуществить эту цель, надо выполнить два условия:
С одной стороны, творение должно быть обособлено от Творца, представлять как бы отдельную реальность.
А с другой стороны, творение должно быть подобно Творцу.
Как же совместить две противоположности в одном? Для этого Творец создал противоположное себе свойство получения, а затем внес в получающее желание собственное свойство отдачи. Таким образом, в творении есть два свойства: желание получать и желание отдавать.
Но ведь человек не знает, чего хотеть. Оказавшись посередине между двумя равными желаниями, он не будет иметь возможности сделать что-то, выбрать одно из них.
Вот почему Творец всегда пробуждает получающее желание – исконную, фундаментальную природу, которая отделяет человека от Него. Что же касается дающего желания – человек должен просить, чтобы Творец пробудил его, придал ему сил.
"Дружа" с получающим желанием, человек дружит с самим собой, оставаясь противоположным Творцу. Если же он требует, чтобы в нем царило дающее желание, то предпочитает уподобляться Творцу.
Так мы и растем – не на "дрожжах" двух желаний, а благодаря тому, что все время предпочитаем еще большее подобие Творцу. Главное, чтобы отдача всегда оставалась нашей целью на пути.
Пускай Творец постоянно разжигает получающее желание – мы должны "обходить" Творца, опережать свой эгоизм и соглашаться на его рост только при условии, что первенствовать будет дающее желание.
Выходит, мы ведем соревнование с Творцом: Он возвышает в нас Эсава, а мы требуем, чтобы он возвысил в нас Яакова. По ходу этой гонки человек растет и достигает своей цели. На финише он обретет полноценное желание наслаждений и полноценное облачение на него – свойство отдачи.
Итог состязания – победа над Творцом, как сказано: "Победили Меня сыновья Мои". И тогда настает всеобщее ликование, описанное Бааль Суламом в притче о возвышении раба.
Вопрос: Как измерять свое продвижение: по росту эгоизма или по величине отдачи?
Отдачу никогда нельзя измерить. У нее нет пределов, нет формы и очертаний, пока она не облачается на получающее желание.
Мы всегда погружены в свои эгоистические мысли и порывы. Но если мы преодолеваем их и над ними начинаем устремлять себя на Творца, то придаем высоту и форму своему дающему желанию.
По высоте оно сравнивается с величиной получающего желания, над которым мы хотим жить в отдаче. В точном соответствии со своим эгоистическим импульсом, над ним мы обращаемся к Творцу.
Ведь Он и сформировал во мне это эгоистическое желание, эту чуждую мысль. А потому, приподнявшись и обратившись обратно к Нему, я словно делаю маску с лица, копирую и обретаю Его форму.
Творец скопировал Свою форму на мое желание наслаждений, а я делаю обратную копию с этого желания и возвращаюсь к первоначальной форме Творца – к желанию отдавать.
Так я прихожу к познанию, пониманию и ощущению Творца: от печати к оттиску – и назад к печати.
Вопрос: Как на деле обратить в отдачу желание, которое во мне пробуждается?
Предположим, с утра меня неотступно беспокоит что-то. Некое неудовлетворенное желание порождает во мне мысль о том, чтобы я успокоил его. Меня преследует проблема, я погружен в нее и ищу пути решения.
Всё это я получил свыше. Если моя проблема относится к насущно необходимым вещам, то я должен решить ее, не слишком предаваясь работе с намерением. Прежде всего, надо обеспечить себе насущно необходимое. Об этом сказано: "Нет хлеба – нет Торы".
Если же речь идет не о насущно необходимом, не об обеспечении на животном, телесном уровне, то я должен постараться перевести эту мысль в правильный формат.
Я получил ее от Творца, получил для того, чтобы выстроить верную реакцию на нее. Она – "подмога напротив Творца", она против цели и в то же время помогает мне правильно отреагировать и, оттолкнувшись от нее, направить себя на цель.
Моя цель – слияние с Творцом. Творец добр и творит добро, нет никого, кроме Него. Он посылает мне все заботы и волнения, в качестве подмоги. А потому над своей тревогой, словно сняв с нее зеркальную копию, я обращаюсь назад к Нему, доброму и творящему добро.
Мне необходимо прийти к ощущению того, что моя проблема – это подмога, чтобы я понял отношение Творца ко мне, противоположное тем ощущениям, которые во мне пробуждаются.
Так я выстраиваю образ Творца. При бережном и точном отношении я сумею распознать, почему та или иная забота или проблема посылается мне именно в таком виде. Я увижу ее обратный слепок, форму Доброго и Дающего добро, который отпечатал ее во мне.
Благодаря этой "инверсии", я поднимусь на ступень праведника – в чем-то оправдаю Творца и тем самым встану на верный путь. А дальше главное – держать курс, не засыпать при любых состояниях, на фоне любых отрицательных форм, которые посылает Творец.
Каждую секунду я могу правильно реагировать на них, если только заручусь поддержкой окружения. Без него мои усилия эпизодичны, а с ним я постоянно "в деле". Группа всецело определяет темп моего продвижения.
Вопрос: Как человеку выбрать отдачу, а не получение?
Во-первых, здесь нужна подготовка с его стороны. Он должен хотеть, чтобы это произошло. И пускай потом его выбьет из колеи, потому что Творец увеличит его эгоистическое желание и чуждые мысли, – все равно проведенная подготовка сделает свое дело.
Во-вторых, надо выделить время для учебы, для занятий, связанных с отдачей. Это тоже придает сил, чтобы возвращаться на путь.
В-третьих, человек должен побуждать окружение к отдаче и поручительству, чтобы ни один товарищ не оставлял мыслей об этом, устремляясь к подъему над знанием, над эгоизмом. Постоянная общая мысль группы – самая верная гарантия, какая только может быть.
Сказано: "Всё, что в твоих силах сделать, – делай". В конечном счете, наши общие усилия пробуждают свет, возвращающий к Источнику.
Человек должен понимать: необходимо обязать Творца дать ему свет. Творец постоянно увеличивает его эгоистическое желание и лишь иногда будит его дающим желанием, светом, чтобы зажечь в нем искру, которую надо принести в группу. Так может случиться всего-то несколько раз, и не надо ждать этого, поскольку такое пробуждение сопряжено с очень неприятным расчетом.
Ведь Творец не может дать тебе дающее желание бесплатно. Поэтому, если ты выжидаешь, тебе придется испытать страдания и сполна заплатить за поддержку. А с другой стороны, можно попросить заранее, согласно принципу: "Обратитесь ко Мне, и Я воздам". Ты можешь попросить у Творца сил для отдачи, а потом оплатить их.
РАБАШ, "Увеличение добра увеличивает зло", 1989 г. №8Смотреть|Скачать | |
Глава "Итро", п.73., урок 4 (Книга Зоар. Предисловие)Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.8, п.44, урок 26Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Каббала и философия", урок 7Смотреть|Скачать | |
"Дети говорят о деньгах" фрагментСмотреть|Скачать | |
"Сладкие помехи" фрагментСмотреть|Скачать |
РАБАШ, "Увеличение добра увеличивает зло", 1989 г. №8Слушать|Скачать | |
Глава "Итро", п.73., урок 4 (Книга Зоар. Предисловие)Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.8, п.44, урок 26Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Каббала и философия", урок 7Слушать|Скачать | |
"Дети говорят о деньгах" фрагментСлушать|Скачать | |
"Сладкие помехи" фрагментСлушать|Скачать |