Вопрос: Чем различается работа с "грешниками" и с "праведниками"?
Прежде всего, надо понимать, что речь идет о состояниях человека по отношению к Творцу.
Как объясняет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС, нам необходимо проходить эти состояния на пути: законченный грешник – незаконченный грешник – средний – незаконченный праведник – законченный праведник.
Чем же поверять эти состояния? Кого ни спроси, каждый считает себя если не праведником, то, по крайней мере, средним. В действительности, единственный критерий правильного замера – самоаннулирование в группе.
В данном случае, окружение – и есть наш измерительный прибор. Общее кли разбилось именно для того, чтобы, склоняя голову перед окружением, ты сознавал, где находишься, и получал силы от Творца.
После разбиения твое кли разделилось на множество частей. Творец, пребывавший в нем, тоже разделился, и находится теперь во всех этих частях. Они – словно кусочки некогда единой мозаики, которые ты собираешь, согласно заданной свыше программе. Тем самым ты воссоединяешь части своей души – вместе с частями Творца, частями света, которые в них кроются.
В этом мире, в своем эгоизме ты воспринимаешь всё это как материальную группу. Но на самом деле это не группа. Со временем группа становится для тебя духовным понятием. Это не люди, вместе поющие песни и желающие объединиться, – в каждом из них ты обнаруживаешь часть своего кли с заложенной в нее частицей Творца.
За лицами товарищей скрывается духовное окружение. Теперь ты ясно понимаешь, что разбиение, наша нынешняя реальность и товарищи позволяют тебе вести духовную работу.
Когда Творец недостаточно важен в твоих глазах, ты чувствуешь себя грешником, и тогда, чтобы обрести эту важность, обращаешься к окружению. В нем есть келим, в нем присутствует Творец, в нем льется свет, который и вносит в тебя это духовное понятие.
Таким образом, всё находится в одном месте: человек и все части, кажущиеся ему чужими: