Что такое молитва?
Просьба – это ощущение человеком какого-то недостатка. Т.е. не важно, что он произносит, потому что "просьба" возникает в желании – в "сердце". Когда человеку чего-то недостает – о том "сердце" и просит. А подчас и сам человек не слышит своего сердца. Все желания человека называются его сердцем – и оттуда их ощущает Творец. Поэтому наверху слышно только то, что требует сердце, а не то, что произносят уста, ведь уста не выражают потребности человека, которые необходимо наполнить.
РАБАШ, "Шлавей Сулам", "Если женщина зачнет прежде - родится сын", статья 27 1991 г.
Творец слышит молитву, и только полную, совершенную молитву Он ждет.
Бааль Сулам, Письмо 57
Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. Но как узнать человеку, что никто в мире не может ему помочь, кроме лично самого Творца?
Это знание человек может получить, только если приложил все возможные усилия, на какие способен, и убедился, что уже ничто не поможет ему. Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства отдачи Творцу. Только тогда он станет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца – и тогда Творец слышит его молитву.
Бааль Сулам, "Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу",
"Шамати", статья 5
Сверху ничего не дают наполовину, и потому должен человек молиться Творцу, чтобы оказал ему полную помощь. Это значит, что во время молитвы, когда он наводит порядок в своем сердце, поскольку молитва – это работа в сердце, человек должен сам решить, что хочет, чтобы Творец дал ему желание аннулировать себя перед Ним во всем, то есть, чтобы не оставил его во власти какого-то эгоистического желания - а все его желания были только ради славы Творца.
А когда решил в своем сердце о полной самоотмене, тогда он просит у Творца помощи и силу перевести это из замысла – в действие… И это называется совершенной молитвой, когда человек желает, чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо компромиссов для себя. И он просит у Творца помощи всегда оставаться в своей праведности.
РАБАШ, письмо 65
Что значит, что Творец излечивает разбитые сердца? Известно, что главное в человеке – это сердце. Где "сердце" – это сосуд, получающий святость свыше. И как мы изучаем при разбиении сосудов: если сосуд разбит, то все, что попадает в него - уходит наружу.
И поэтому, если сердце разбито, то есть желание получать властвует в сердце, в него не может войти свет, ведь все, что входит в желание получать - уходит к нечистым силам, "клипот". И это называется "разбитым сердцем".
Поэтому человек обращается к Творцу и просит: "Ты обязан помочь мне! Ведь я хуже всех, я чувствую, что эгоистическое желание владеет моим сердцем, а потому нет ничего святого, что могло бы войти в такое сердце. Я не прошу ничего лишнего – а просто способности хоть что-нибудь сделать ради отдачи, но нет у меня для этого никакой возможности, а потому только Ты можешь меня спасти".
И так надо понимать написанное в Псалмах (34:19): "Близок Творец к сокрушенным сердцем" – то есть к людям, просящим Творца о помощи, чтобы излечил их разбитое сердце и сделал целым.
РАБАШ, "Возвращайся, Израиль, к Творцу", статья 2 1991 г., "Шлавей Сулам"
...нет более счастливого момента в жизни человека, как в момент, когда обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг. Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе, молитве к Творцу! Потому что знает абсолютно точно, что его усилия, какими бы они ни были, не принесут ему никаких плодов.
Но до тех пор, пока чувствует какую-то силу в себе, что еще не все сделал для достижения Цели, не может быть его молитва о спасении к Творцу цельной и полной, на которую только и отвечает Творец. Потому что Злое начало человека упреждает его и говорит ему, что обязан прежде приложить все усилия, какие только возможно, а только затем станет достойным достичь Творца.
Поэтому сказано: "Велик Творец, но только униженный узрит Его". Ведь после того как человек прилагает усилия во всевозможных работах достичь Творца и разочаровывается во всех них, он достигает истинно униженного состояния, ощущая себя самым нижайшим из всех творений, ведь нет у него ничего, что могло бы помочь ему. Тогда лишь его молитва истинна и совершенна - и немедленно получает отклик Творца.
Бааль Сулам, Письмо 57
Поскольку человек не может выйти из эгоистического желания получать и чувствует, что нуждается в помощи Творца, у него рождается потребность в Его помощи. А Творец помогает с помощью Торы, потому что Её свет возвращает к источнику, то есть человек обретает свойства отдачи.
РАБАШ, "Основа, на которой выстраивается святость", статья 16 1988 г., "Шлавей Сулам"
Человек просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену эгоизма, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: "Победили Меня сыны Мои". То есть Я дал вам желание насладиться, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать.
Бааль Сулам, "Почему Творец ненавидит тела (желание насладиться ради себя)", "Шамати", статья 19
Есть три условия молитвы:
1. Верить, что Творец может спасти человека, несмотря на то, что есть в нем наихудшие свойства, привычки и обстоятельства, чем у любого в его поколении.
2. Все, что мог сделать, сделал, а спасения так и не пришло.
3. Если Творец не спасет, лучше смерть, чем такая жизнь. Молитва исходит из ощущения утраты в сердце: чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее молитва. Ведь тоскующий по излишествам отличается от приговоренного к смерти, ожидающего приведения приговора в исполнение и уже закованному в цепи, каждое мгновение которого — это молитва о спасении. И не заснет он и не задремлет, а неустанно молит о спасении своей души.
Бааль Сулам, "Три условия молитвы", "Шамати", статья 209
Когда человек собирается обратиться к Творцу о помощи, он должен сначала проверить, что у него есть, а чего нет. И тогда будет знать, какую помощь просить у Творца. Сказано "из глубин я воззвал к Тебе" (Псалмы 130:1). "Глубина" означает, что человек обнаруживает себя в самом низком месте, какое только возможно, в преисподней, то есть его желание настолько низменно, что он ощущает себя самым низменным из всех людей.
Он ощущает себя удаленным от святости больше всех остальных людей. То есть нет никого, кто бы по правде ощущал, что его желания настолько далеки от святости. Поэтому те люди, которые не видят истины, насколько они далеки от святости - могут быть довольны своей "святой" работой. Тогда как он страдает от того состояния, в котором находится.
РАБАШ, "Что значит в духовной работе: "Если женщина зачнет прежде, родится сын",
"Шлавей Сулам", статья 27 1991 г.
Необходимо понять, сказанное мудрецами: "Человек никогда не считает себя виноватым" (Шабат 119). Но как он может исправить свои действия, если никогда не воспринимает их неправильными, нуждающимися в исправлении? И потому придется ему навсегда оставаться неисправленным?
Как известно, природа человека – в наслаждении себя. Поэтому он во всём ищет возможность насладиться.
Поскольку человек хочет наслаждаться, он, естественно, не воспринимает то, чего не желает его сердце.
Поэтому желающий приблизиться к Творцу, т.е. научиться дать наслаждение Создателю, должен просить Творца, дать ему другое сердце, как сказано: "Сердце чистое дал мне Создатель".
А получив новое сердце, т.е. желание отдачи, увидит в изучаемом способы насладить Творца. Но не заменив сердце, не увидит никогда. Об этом сказано: "Я заменил вам сердце каменное на сердце живое".
РАБАШ, "Человек учится только тому, к чему лежит его сердце",
"Даргот Сулам", статья 268
Когда нисходит на человека скрытие духовного (мысли об отдаче и любви к другим), и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе (достижении свойства отдачи и любви к другим), никак не способен представить себе и ощутить любовь (к Творцу – единому свойству любви) и трепет (что не сможет дать Ему ту же любовь, что получает от Него), и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи (достичь своими усилиями) – нет у него иного выхода (и так раскрывается ему), как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним (поскольку сам уже не может никак посодействовать этому) и снял затемнение (то что заслоняет его эгоизм) с его глаз и сердца.
В духовной работе плач – необычайно важное состояние. Сказано мудрецами: "Все врата к Творцу закрыты, кроме ворот слез". И недоумевает мир: "Если врата слез открыты – зачем вообще остальные ворота?" (Почему сразу же не войти в высший мир через ворота слез?)
Подобно тому, как человек просит кого-то другого о чем-то очень для себя важном, и когда видит, что тот остается непреклонен и бесполезно дальше просить, (и не видит никакого иного выхода), то разражается (от бессилия и отчаяния – отчаяние, потому что отчаянно желает достичь желаемого, а от бессилия - потому что убедился в том, что это не в его силах) слезами. Далее...
Поэтому сказано: "Все врата закрыты, кроме ворот слез". Только, когда все ворота (испробованы человеком в попытках войти в высший мир) закрываются (убедился самостоятельно в их непригодности), становится видно (ему лично), что (только) врата слез открыты (для него и только тогда он может воспользоваться ими, т.е. по-настоящему попросить именно об освобождении от эгоизма и обретении свойства отдачи).
А пока не ясно, что закрыты врата молитвы – не видно, что открыты врата слез, а значит заперты, ведь человек думает, что есть еще какой-то выход из его состояния. И лишь когда закрываются все остальные ворота, тогда открываются врата слез.
Поэтому сказано "В потемках плачь душа моя": когда человек достигает полных духовных потемок, тогда только его душа начинает плакать, потому что нет иного выхода.
Бааль Сулам, "В потемках плачь, душа моя", "Шамати", статья 18
Отсюда видно, что все, что возможно постичь, малое или большое - постигается только силой молитвы. А вся работа, которую мы обязаны проделать - необходима только для того, чтобы раскрыть ничтожность собственных сил и насколько мы не способны и недостойны ни к чему нашими способностями и силами.
Зато именно тогда мы способны и достойны излить перед Творцом истинную молитву. (Т.е. вся наша работа сводится к осознанию бессилия и желания достичь цели милостью Творца).
И нет никакой возможности обойти это условие: я не могу сказать себе, что решаю изначально, что недостоин и не в состоянии ничего совершить и достичь, а потому уже готов воззвать к Творцу, а усилия и работа постичь собственную ничтожность мне ни к чему.
Поэтому мы обязаны приложить все усилия в духовной работе (какие только возможно, чтобы) достичь намерения "ради Творца", как сказано: "Все, что в твоих руках и силах сделать - делай!".
И даже несмотря на то, что ты ничего не увидишь, в то мгновение, когда уже полностью наполнил ты чашу усилий своих, которые обязан приложить по расчету Творца, тогда настает время молитвы. А до этого мгновения верь в сказанное мудрецами: "Говорящему, что не приложил усилия и нашел, не верь ему".
Поскольку до этого он не готов к молитве, а Творец слышит молитву. (Т.о. должен достичь нужного желания цели – отдачи и любви к творениям и к Творцу. Осознать, что самостоятельно, своими силами, этой цели не достигнет. Желать, чтобы весь результат был только ради Творца. Все это вместе и образует намерение «ради Творца».).
Бааль Сулам, Письмо 57
Самое главное в (духовной) работе (над исправлением намерения, отношения к Творцу) – это правильный выбор, как сказано: "И выбери жизнь!" – то есть слияние с Творцом, отдачу (лишма), благодаря чему удостаиваются слиться с подлинной жизнью. А когда явно раскрывается высшее Управление, то уже нет места выбору. И поэтому Высший (парцуф) поднимает Малхут, которая является мерой правды, в (свои) Эйнаим, благодаря чему наступает (в нем) скрытие (относительно низшего), то есть низшему кажется, что у Высшего есть недостатки, и нет никакого величия. И тогда свойства Высшего представляются низшему как недостатки. Получается, что эти желания (высшего) подобны (желаниям, качествам) низшему, то есть, как нет жизни у низшего, так (ему кажется, что) нет жизни и в свойствах Высшего, будто нет никакого вкуса в Торе и заповедях, и они безжизненны.
И (это сделано высшим специально, потому что) тогда появляется (возможность у низшего) место выбора, (поскольку он становится независим от высшего) то есть низший должен (проверить свои ощущения и мысли и прийти к выводу, что такое состояние дано ему специально, чтобы руководствоваться не ощущением, а развивая за счет группы величие высшего, быть выше своих ощущений,) сказать, что все это ощущаемое им скрытие происходит потому, что Высший (специально) сократил себя ради (него) пользы низшего. О чем сказано: "Когда народ Израиля в изгнании – Шхина вместе с ними". А, в зависимости от того вкуса, который ощущает низший, так он и отзывается о нем. То есть он не виноват в том, что не ощущает вкуса жизни, просто ему кажется, на самом деле и в Высшем нет жизни. Далее...
Но если человек укрепляется (в вере выше знания – в связи с Творцом выше любых отрицательных ощущений), то говорит, что горький вкус этой пищи (наполнения или пустоту в желании) он ощущает только потому, что у него нет для этого подходящих келим (намерений), которые бы смогли принять благо (правильно понять и ощутить поведение Творца к нему), то есть причина в том, что его келим получающие, а не отдающие (оценка Творца по наполнению, а не по цели). И он сожалеет о том, что Высший (поэтому) вынужден скрывать себя, давая (ему) низшему возможность о нем (поневоле) злословить. Это сожаление (низшего) означает подъем МАН низшим, молитвы (к высшему о помощи, чтобы не относиться плохо к высшему, несмотря на любые ощущения в желании). И благодаря этому (МАНу низшего) Высший поднимает свой АХАП – то есть Высший может показать низшему все блага и наслаждения, которые имеются в АХАПе, которые Высший может ему раскрыть. А поскольку там находились ГЭ низшего, Высший поднимает их вместе с собой (дает низшему силы ощутить наслаждение и постижение вместе с экраном, оценить эти наполнения в чувстве и в разуме только для еще большего слияния с Высшим), и тогда низший сам начинает видеть достоинства Высшего. Получается, что низший поднимается вместе с АХАПом Высшего. (Высший дает низшему и наполнения/опустошения и возможность быть или не быть выше них)
РАБАШ, "Совмещение меры милосердия с мерой справедливости",
"Даргот Сулам", статья 195
Кто прилагает усилия достичь Творца: все вчерашние усилия по улучшению своего духовного состояния, сближения с Творцом, очищения себя, все, что приложил вчера - будто пропало сегодня! И снова каждый день и каждое мгновение необходимо начать сначала (несмотря на отчаяние от утраченного времени и усилий), будто и не работал в этом вчера.
Поэтому сказано: "и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы". Ведь ясно увидели, что совершенно не способны к тому, чтобы от их работы выросло что-то духовное. Поэтому была их мольба к Творцу полной, из глубины сердца. И немедленно получили ответ, потому что только на такую молитву отвечает Творец. (Поэтому наша единственная задача – ускорить достижение состояния "и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы").
Бааль Сулам, Письмо 57
Усилие и труд, открывающиеся в сердце человека во время молитвы (выяснение молитвы), более достоверно и эффективно ведут его к цели, чем все остальные действия в этом мире (которые второстепенные, внешние, и существуют только для того, чтобы привести к молитве).
Бааль Сулам, Письмо 56