Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы читаем пункт 7 статьи "Дарование Торы".
7. Однако остановились здесь мудрецы Каббалы и задали Вопрос: «Почему изначально мы не сотворены во всем желаемом величии, чтобы смогли слиться с Творцом? И для чего Ему нужно было возложить на нас это бремя творения, Торы и заповедей?». И ответили: «Горек хлеб стыда». Это означает, что тот, кто ест и наслаждается добытым тяжелым трудом товарища, боится смотреть ему в лицо, т.к. это унижает его, и идущий этим путем постепенно теряет человеческий облик.
И невозможно, чтобы в том, что исходит из Его Совершенства, содержался бы какой-либо недостаток, поэтому предоставил нам возможность самим заслужить свое величие своими занятиями Торой и заповедями. И в этих словах заключается глубокий смысл.
Я уже объяснял суть этих вещей в книгах «Древо жизни» и ТЭС, поэтому здесь объясню покороче, чтобы смог понять любой.
Вопрос: Что значит "тот, кто ест и наслаждается добытым тяжелым трудом товарища, боится смотреть ему в лицо"?
Мы начинаем рассматривать творения от желания Творца насладить свои творениям. До этого мы не исследуем, откуда у Него есть желание дать добро своим творениям. Это относится к тайнам Торы, это находится, будто бы, еще прежде, чем Он начал о нас думать.
Речь идет о самом Творце до возникновения отношения к нам, и поэтому об этом мы не говорим. Насладить свои творения Творец может только в мере того совершенства, в котором Он существует, не меньше. Иначе это не называется "совершенство" и не называется "насладить". Если Он является вечным и совершенным, Он должен и нас создать в такой же форме. А создать нас в такой форме можно только, если мы ощутим эту вечность и совершенство. А ощутить вечность и совершенство можно только тогда, когда "я ощущаю".
Это должно прийти из ощущения контраста, некоего понятия и его противоположности. Ощутить то, что не является вечностью и совершенством; достичь состояния, когда я знаю, что такое вечность и совершенство, и я хочу достигнуть этого состояния; стремиться к нему и заработать его собственными усилиями, чтобы в этом не было стыда.
Отсюда получается, что усилие – это кли. Оно дает возможность понять и постичь всю внутреннюю часть самого творения. И это потому, что мы проходим путь из конца в конец, от всех свойств, являющихся противоположными свойствам Творца – до соответствия Его свойствам.
Вопрос: У человека есть еще много проблем, кроме стыда. Почему же именно о стыде говорит Рабаш?
Нам не нужно решать ни одну из проблем, кроме проблемы стыда. Это источник, это основа всех проблем. Кроме этого – ничего. Все наши страдания, все наши проблемы проистекают только из этого. Так как если бы не стыд, мы бы немедленно получали все.
Если бы нам не нужно было преодолевать стыд, то есть если бы было возможно достичь вечности и совершенства без самостоятельной работы, просто получить это, и в получении не ощущать стыда, то мы уже находились бы в состоянии, в котором нет никакого труда, никаких усилий. Мы находились бы в состоянии Окончательно исправления, Гмар Тикун. Да и не было бы ни окончательного, ни начального исправления, мы просто немедленно оказались бы в состоянии совершенства.
Стыд в нас создан для того, чтобы мы работали с ним и, преодолевая его, достигли бы всего самостоятельно. Таким образом мы изучаем все творения, все управление и контроль, и действительно, можем достичь уровня Творца. Бааль Сулам в одном из писем сравнивает это с тем, как царь назначает раба главой всех министров. Поэтому у нас нет никакой возможности достичь совершенства иначе, чем работая со стыдом, что называется. Это означает, заработать самим, достичь самостоятельно, учиться своими силами.
Я на самом себе должен изучать, как стать Творцом, и достичь того, что я выполняю это. И так каждый, без исключения, все творения. Таким образом получается, что стыд явился источником Цимцума Алеф, который мы, в принципе, и исправляем. И все наши страдания проистекают именно отсюда.
Поэтому, если в самой компактной, краткой форме сказать, каким образом преодолеваем стыд, то это будет – намерение ради отдачи.
Вопрос: Как человек достигает стыда, если он не знает, что такое отдача?
Как – это уже другой вопрос. К стыду можно прийти, если я вижу, что кто-то дает мне, если я признаю, что он дает мне, если я чувствую, что мне не положено, что это действительно подарок, что я не плачу за это, не даю ничего взамен. Достичь ощущения стыда не так-то просто.
Как Бааль Сулам пишет в первой части ТЭС, во "Внутреннем созерцании", стыд приготовлен для очень высоких душ, далеко не для каждого. Уровни неживой, растительный и животный не испытывают стыда. Да и человек начинает испытывать стыд по мере своего развития. Так в нашем мире. А в отношении Творца, ты можешь начать ощущать стыд только тогда, когда Творец раскрывается. Если Он не раскрыт, какой стыд ты можешь испытывать? Поэтому весь стыд начинаем постигать только после махсома.
Вопрос: В чем корень стыда?
Корень стыда в том, что Творец не получает, в Нем нет этого, только отдача. И если я использую получение, само это действие приводит к ощущению стыда. И чем больше я использую, тем больше стыжусь.
Вопрос: Это как бы противоположно корню...
Из-за нашей противоположности корню мы ощущаем неприятный осадок при получении, потому, что этого не существует в Творце. Кроме получения в Нем есть все. Не существует лишь желания получать. Поэтому использование желания получать как желания получать приводит к ощущению различия. И это ощущение различия мы называем стыдом.
8. Это похоже на то, как один богач привел к себе человека с базара, кормил, поил его, каждый день дарил ему золото и серебро, с каждым днем все увеличивая свои дары, и чем дальше, тем больше. Наконец, спросил богач: «Скажи мне, выполнил ли я уже все твои желания?». И ответил ему бедняк: «Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как мне было бы хорошо и приятно, если бы все это имущество и вся эта прелесть были бы заработаны мной так же, как и тобой, чтобы не быть получающим милостыню из твоих рук». И сказал ему богач: «Если так, то не сотворен еще человек, который смог бы удовлетворить твои потребности».
И это состояние естественно, потому что, с одной стороны, он испытывает огромное удовольствие, постоянно растущее по мере увеличения получаемых им даров, а с другой стороны, ему тяжело терпеть стыд из-за того множества добра, которое богач дает ему, еще и увеличивая его раз за разом. Это естественный для нашего мира закон, когда получающий ощущает нечто похожее на стыд и нетерпение в момент получения бесплатного дара от дающего из милости и жалости к нему.
Из этого следует второй закон: не найдется во всем мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания товарища, т.к. несмотря ни на что не сможет придать этому подарку характер самостоятельного приобретения, что только и может завершить совершенство.
Однако сказанное относится только к творениям, и ни в коем случае не может относиться к величественному совершенству Творца. И это то, что приготовил нам посредством усилий и трудов, благодаря занятиям Торой и исполнением заповедей – самим нам создать наше величие.
Тогда все благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, т.е. все, заключенное в понятии «слияние с Творцом», будет нашим собственным приобретением, которое досталось нам благодаря нашим собственным усилиям. Только тогда мы сможем почувствовать себя хозяевами, и только так, а не иначе, ощутим совершенство.
Ты видишь, насколько ты – человек неразвитый. Говорится о стыде, это так просто, а ты не можешь понять.
Вопрос: Он не только об этом говорит...
А о чем еще? О том, что меня могут поймать...
Вопрос: Когда товарищ хочет мне только добра, я стыжусь...
Ты стыдишься своего товарища, который дает тебе только добро? Почему ты стыдишься?
Вопрос: Я ощущаю себя получающим?
И что ты делаешь, чтобы не ощущать себя плохо?
Вопрос: Я говорю, что не надо, не сейчас...
Ты немного отталкиваешь. И если несмотря на то, что ты отталкиваешь, он продолжает настаивать, ты начинаешь чувствовать, что делаешь ему одолжение, когда получаешь от него. То есть, каким-то образом ты должен избавиться от стыда. Если стыд охватывает тебя, он отменяет тебя как личность, отменяет твое "я". Это как раз то, на что человек не может согласиться ни при каких условиях. Так как "я" человека – это вечная категория. А все остальное – преходящее, приходит и уходит, жизнь, смерть, и все. Человек не может абстрагироваться от стыда. Он должен в какой-то форме избавиться от него, компенсировать его.
И поэтому наша работа, когда мы знаем, что должны противостоять желанию получать, приобрести намерение ради отдачи. Когда я действительно смогу совладать с желанием получать? Тогда, когда я почувствую в нем стыд. Когда я почувствую, что смерть лучше такой жизни, что я действительно больше не могу, я должен избавиться от него. В противном случае стыд пожирает, разрушает, убивает меня. И тогда я найду силы – молитва, работа, товарищи, все, что есть, только для того, чтобы не быть получающим.
То есть, вся наша работа заключается в достижении такого развития, чтобы увидеть Творца, Дающего, и нас самих, получающих, и в такой форме отношений между нами, между Дающим и получающим, чтобы я не смог сказать: "А мне положено!". Я должен увидеть, что получаю, и что у меня нет ни малейшей возможности не получать, и нет никакой возможности предотвратить то, чтобы Он давал. Тогда я стыжусь, взрываюсь, и это ужасное состояние.
И тогда я обнаружу, как Малхут мира Бесконечности, что у меня нет выбора, что я должен что-то делать. Я должен действительно избавиться от этого свойства. Не просто перестать получать сейчас – искоренить в себе это свойство получать ради получения.
То есть, сначала я буду чувствовать, что быть получающим – это стыд, это страшно, это ужас. После того, как я перестану ощущать стыд, когда я нахожусь в состоянии относительного спокойствия, и у меня есть возможность действовать разумно, есть возможность начать познавать, что это такое – быть отдающим, величие, вечность и совершенство этого, насколько это безгранично.
И тогда я уже прихожу к решению, что стоит отдавать. И начну понимать, что отдавать в моем состоянии означает получать ради отдачи. Но все это, конечно, только после того, когда преодолеваем стыд.
Вопрос: Что представляет собой ступень страха, когда все подарки, которые он получает...
Я наполнил все твое желание, от всего сердца. Если бы у меня была хоть какая-то мысль о самом себе, что есть у меня от этого хоть какое-то наслаждение, тогда бы ты чувствовал, что ты мне ничего не должен. Потому что я получил наслаждение. Ребенок не думает, что он что-то должен матери – мать должна ему. Вот и все.
И это не потому, что он неразвит, а потому что мать, тем, что делает что-то для ребенка, она наполняет свое собственное желание. Так почему же он должен ей? Он ничего ей не должен.
Если бы ты пришел меня проведать и я бы начал упрашивать тебя: "Сделай мне одолжение, съешь что-нибудь!" И ты бы видел, насколько я действительно страдаю, а потом – насколько на самом деле получаю наслаждение, то ты, глядя, какое наслаждение ты мне доставляешь, просто бы ел и пил, и все было бы хорошо.
Богач все отдает бедняку и дает от всего сердца. Он показывает бедняку, что он получает наслаждение от того, что отдает. Но он не раскрывает бедняку (Творец в нашем случае не раскрывает человеку), что есть у него желание получать. То есть, Творец получает наслаждение от того, что отдает, но Он ничего не получает от человека обратно. Это потому, что отдача – это Его свойство, а не потому, что человек тем, что получает, в обратном порядке, в свою очередь дает Ему наслаждение. Это односторонний шаг, от Творца – к творению.
У Творца действительно нет никакого желания получать. Он получает наслаждение от того, что у Него есть желание отдавать, Он наслаждается от отдачи. Но тогда человек может сказать: "Он получает наслаждение от того, что отдает. А раз Он получает наслаждение – значит все в порядке! Почему же я должен отдавать в свою очередь?! Почему же я испытываю стыд?"
Я ощущаю стыд потому, что у Него есть только желание отдавать, а у меня – желание получать. Это первое, а второе – есть здесь чисто психологическая точка – я могу обратно ничего Ему не отдавать, я могу ничего Ему не передавать, я могу не знать о Нем, и Ему это совершено неважно. Для Него достаточно давать мне, для того чтобы быть совершенным, наполненным. И совсем неважно, что я думаю о Нем, как я в ответ отношусь к Нему. Это совершенно не имеет никакого значения и никак не взаимосвязано.
Богач спрашивает бедняка: "Что еще я могу тебе дать, после того, как отдал всю душу? И я наслаждаюсь от этого, я ничего не требую обратно. Напротив, ты сделал мне доброе дело тогда, когда принял это от меня. Действительно замечательно, что ты наслаждаешься!"
Почему же он испытывает стыд? Почему говорит: "Все хорошо, но все, что я получил, не дает мне наслаждения. Если бы я получил то же самое, но в результате собственного труда, тогда было бы у меня наслаждение, а без этого – получение не является наслаждением". Так он пренебрегает богачом, который действительно делал ему только добро? Как такое может быть?
Бааль Сулам объясняет, что богач тем, что он открыт перед бедняком, когда отдает ему все, только тем, что он открыт, вызывает в нем ощущение стыда, причиняет ему ощущение неудобства, заставляет чувствовать себя получающим. И ничего здесь не поделаешь.
Ощущение того, что я – получающий, вызывает ощущение стыда. Это ощущение, что я менее значим, чем он, ощущение, которого, как нам объясняет Бааль Сулам, нет в корне. И тогда у меня нет ни малейшей возможности компенсировать это ощущение иначе, чем достичь его положения и стать таким, как корень.
Вопрос: Вы сказали, что человек не желает ничего получать, так как испытывает от этого стыд. Но если я меньше получаю, то я меньшее наслаждение приношу Творцу?..
Нет, это уже что-то другое. Если человек начинает получать или не получать, в зависимости от того, насколько получает наслаждение Дающий, это уже совершенно другое. Он работает не в соответствии со своим желанием получать, а в соответствии с желанием отдавать Дающего. Это уже называется получать ради отдачи.
Вопрос: С одной стороны, Бааль Сулам пишет об очень высоких душах, а с другой стороны, Вы говорите о стыде, что дает мне возможность овладеть моим желанием получать и достичь состояния отдачи. Я не понимаю, где место ощущения стыда в процессе?
В процессе мы иногда ощущаем стыд и в наших состояниях. Иногда человек ощущает, когда Творец немного раскрывается ему, в каких-то догадках, скажем так, он ощущает от этого стыд. Он сразу же ощущает свое состояние как низкое, нехорошее, презренное. Это происходит немедленно.
Но сам стыд, действительно стыд, ощущается в соответствии с тем, насколько ему раскрывается Творец. Стыд – это то, что называется адом. Ощущение стыда на каждой из ступеней называется адом. И нет ничего другого, кроме этого. Это называется "огнем обжигающим", и тому подобное. Вот и все.
Вопрос: Если я достигаю слияния, равенства свойств, когда я буду только отдавать и не думать о себе, разве я могу расценивать это, как собственное приобретение? Ведь там нет "меня"...
Желание получать не отменяется, не исчезает. Им лишь все больше и больше правильно пользуются – с намерением ради отдачи. Если я все получаю от Творца ради отдачи, и мы с Ним соединяемся вместе, как двое любящих, то где здесь может быть какой-то изъян, что не так?
Вопрос: Как я ощущаю это собственным приобретением?
То, что я достиг слияния?
Вопрос: Да. Но ведь я не должен даже думать о себе?
Но ведь я избавился от стыда. Что это значит, не должен думать о себе? Напротив, я думаю о себе, что это я отдаю Ему обратно. Что значит – двое любящих? Он отменяет Себя, я отменяю себя, мы – два нуля? Нет, мы оба находимся на высоком, одинаковом уровне. Что подразумевается под тем, что я не существую? Я не существую как получающий! Но как дающий, как отдающий я – на Его уровне, действительно, во всей величине.
Вопрос: Но разве Творец ощущает себя как Я – Дающий? У Творца нет этого ощущения – Я – Дающий. Он ощущает, что делает это ради отдачи?
Здесь есть неточность. Творец дает. Это ощущается только в получающем, или Он знает, что Он дает? Он получает наслаждение от отдачи или нет? Что же тогда называется – Он не думает о Себе? Я тебя понимаю, вопрос правильный. Нужно только немного углубиться в него, тут нет возможности добавить много слов.
Что подразумевается, когда говорится, что Он не думает о себе, и как бы не обращается к Себе? У Него нет желания получать, которое бы приводило в действие всю эту систему, у Него – только отдача. Но в этой отдаче ощущается большое наслаждение, которого мы также удостаиваемся. В том, чтобы стать подобными свойству отдачи, мы удостаиваемся наслаждения, которое есть в Нем, которое Он ощущает, над которым Он властвует. Это ступень.
Когда я достигаю способности действовать как Он, я достигаю и Его наполнения, света. Нет у нас других слов, чтобы выразить это, только этими словами. О большем мы говорить не можем.
Я только хочу добавить, что "я" человека не отменяется, желание получать, присущее человеку, не отменяется. Человек работает с ним, он все выше поднимает себя, он растет, он все больше использует свое желание получать. Он все больше использует свое "я", он определяет свою независимость и растет до уровня Творца. Только одно составляющее, которое у нас называется получающим, проходит сейчас изменения. Это наше намерение.
Вопрос: Но мы говорили о том, что даже мысль о том, что я получаю ради отдачи, я пытаюсь отдавать, я работаю на отдачу – это тоже определенная противоположность свойствам Творца.
Это мое "я" есть у меня для личного обращения. Ведь кто-то делает это, кто-то исполняет? Здесь есть разграничение. Я думаю об этом моем "я", с этой точки – и внутрь, или с этой точки – наружу? Эта точка "я" – она вся предназначена для отдачи наружу, или есть в ней некий расчет, ощущение, какое-то отношение к ее внутренней части?
Наоборот, мы говорим, что творение вместо того, чтобы аннулироваться по отношению к свету, оно создает себя самостоятельным и великим.
Вопрос: То, что творение наполняет Творца, – это в его субъективном ощущении, не то чтобы Творец получал наслаждение?
Да.
Вопрос: Чему должно уподобиться творение?
Творение должно уподобить себя тому Творцу, который раскрывается ему, раскрывается в нем.
9. Однако, здесь нам стоит вглядеться в суть и источник этого закона природы. Откуда берется эта заноза стыда и нетерпения, которую мы ощущаем, когда получаем от кого-то из милости? Явление это проистекает из хорошо известного естествоиспытателям закона природы, гласящего, что природа каждой ветви близка своему корню и подобна ему.
И все существующее в корне будет желанно ветви его, и полюбит она это, и будет вожделеть к нему, и извлечет из этого пользу. И наоборот, все, что не свойственно корню, и ветвь его будет избегать, не сможет этого вытерпеть, и это причинит ей страдания. И закон этот действует между любым корнем и его ветвью, и не может быть нарушен.
И здесь нам открывается возможность понять источник всех наслаждений и страданий, находящихся в нашем мире.
Поскольку Творец – корень всех творений, которые Он создал, то все явления, все, содержащееся в Нем и нисходящее от Него к нам прямым образом, будет притягательно для нас и приятно, потому что природа наша близка к нашему корню – Творцу. А все, что несвойственно Ему, и не исходит от Него напрямую, а является результатом проявления полярности самого творения, будет противно нашей природе и это нам будет тяжело вытерпеть. То есть, мы любим покой и ненавидим движение настолько, что любое движение мы совершаем только ради достижения покоя.
И это так, потому что наш корень находится не в движении, а в покое, в Нем нет абсолютно никакого движения. И потому это также против нашей природы и ненавидимо нами. По той же причине мы очень любим мудрость, мужество, богатство и т.д. Ведь все это находится в Нем, ибо Он – наш корень.
И потому ненавидим мы все противоположное им: глупость, слабость, нищету, т.к. они совершенно отсутствуют в нашем корне. И это приводит к ощущению отвращения, ненависти и нестерпимым страданиям.
Хотим мы или не хотим, но так мы устроены – все, что есть в корне, нами ощущается как наслаждение, а то, чего нет в корне, ощущается нами как страдания. И отсюда проистекает все разделение на приятные и неприятные вещи, которые есть у нас в этой жизни, а также и выше всех миров, пока не достигнем Бесконечности.
И такое разделение как раз помогает нам точно определить, в чем нам еще осталось уподобиться Творцу. Потому что если я где-то ощущаю страдание, отсутствие наслаждение, неприятное ощущение, значит, это не находится в корне, и это я должен исправить.
Что значит – не находится в корне? Не сам предмет или сама ситуация, как таковая, а мое свойство не находится в корне в свой исходной форме. Но это при условии, если я ощущаю прямые результаты от корня. Поэтому достичь наслаждения можно только при условии, что существует соответствие. Это основной Закон, с которого все начинается.
Поэтому у нас нет выбора, потому что мы ощущающие, мы будем вынуждены через страдания в любом случае достичь равенства свойств. Страдания вынудят нас. Страдания вынудят нас действовать таким образом, чтобы избежать их.
Что это значит, чтобы не было страданий? Чтобы во мне было то же самое, что и в корне. И Творец не должен каждый раз изобретать что-то новое, для того чтобы как-то продвинуть нас к цели, Он просто раскрывает Себя чуть больше, и тогда ты ощущаешь больше страданий, то, что противоположно Ему.
И они сами заставляют тебя, вынуждают, потому что ощущаются как страдания, они обязывают тебя стремиться к состоянию, где ты будешь равен Ему, из-за отсутствия выбора, иначе ты погружен в страдания.
Это единый Закон, который определяет практически все действия. И со своей стороны, если ты хочешь, можешь принять участие в действии этого Закона, облегчить свои страдания. А если нет – Закон сделает свое дело.
Вопрос: Но если эти страдания предназначены для того, чтобы показать человеку, где он противоположен Творцу, почему это не происходит в ясной форме? Скажем, дали мне сейчас определенное желание и понимание, что проблемы мои оттого, что я не работаю с ним в форме отдачи. Но такого не происходит. Я со всех сторон получаю страдания и не понимаю за что. В чем решение? Не бороться с ними, а идти работать в группу или продвигаться другим путем. Почему это построено в такой форме? Вы говорите, что страдания показывают, что во мне еще нужно исправить, но не видно, где мне нужно исправлять.
Очень хороший вопрос. Это в принципе, как раз то, о чем спрашивает Бааль Сулам, и это очень хорошо, что уже задаешь те же вопросы, что и он. Если бы управление Творца было бы открытым, так что тот, кто вкушает запретное – задохнется, а тот, кто совершает доброе дело – немедленно получает достойное вознаграждение, все были бы совершенными праведниками. Вынужденно.
Но это не называется быть праведником. В такой ситуации человек только исполнитель, действующий автоматически на основании расчета. Но мы-то хотим не этого. Мы не хотим чтобы ты просто слепо следовал за Ним: как Он – так и я, Он – по-другому, и я также, так как иначе я получу удар.
Если это происходит в такой форме, у человека нет выбора. Он действует, согласно природе, и что ему остается? Пусть Творец раскроется, я буду испытывать страдания, выбора у меня не будет, и я сделаю. А где же мое "я"?
Вопрос: Сейчас я остаюсь, погруженным в страдания, у меня нет выбора, со всех сторон дают мне по голове...
Сейчас у тебя нет выбора. Сейчас кто-то говорит, что у тебя есть выбор? Ты даже не говоришь о точке выбора.
Вопрос: Сейчас у меня есть свобода выбора группы. В нынешнем моем состоянии у меня, якобы, есть определенная свобода в выборе общества. Но как меня привели к этому выбору? Били со всех сторон, попробовал одно, другое и пришел сюда...
Но ты не собираешься исправлять свои действия в прямой форме. Сейчас ты готовишься приобрести, якобы, совершенно другие вещи. У тебя есть четкая связь внутри твоего сердца: если ты станешь действовать по закону "возлюби ближнего как самого себя", ты избавишься от страданий? Тебе-то кажется иначе. Это просто ужас, это кажется еще худшим, чем было раньше. Правильно? Это называется – тебе предоставляют выбор.
Вопрос: Выбор в том, что я не понимаю, что я делаю?
Нет. Тебе дают возможность идти другим путем, не по причине наслаждения.
Вопрос: А по какой причине? Я должен представлять себе хоть какое-то наслаждение, иначе ничего не работает. Я должен получить какое-то наслаждение
Безусловно, ты в любом случае, хочешь наслаждений. Но ты обращаешься к группе, где нет у тебя ни малейшего наслаждения. И группа влияет на тебя своими действиями, и деятельностью, и мыслями, в которых у тебя изначально нет никакой потребности или удовольствия. Они говорят: "Творец велик, Он отдает, и я должен отдавать и делать добро товарищам!" А ты не видишь в этом никакого смысла!
Это означает, что ты в этих действиях "отключен" от наслаждений и поэтому можешь быть независимым от своего желания получать.