Ежедневный урок

Человек растет не своими силами, а благодаря воздействию окружения. Для этого надо взаимодействовать с группой эффективным, духовным образом.

Человек хочет, чтобы группа пропитывала его любовью к ближнему, близостью, связью с тем, что вне его эгоизма. Эта внеэгоистическая реальность должна показаться ему важнее внутриэгоистической.

Лишь при таком расчете, когда окружение становится важнее меня самого, я начинаю впитывать его живительные силы, вместо того чтобы замыкаться на себе, любимом. И тогда начинаю расти...

Что же ты выберешь?

Вопрос: Как в желании насладиться может раскрыться такое свойство, которое ему совершенно противоположно, и как будто его убивает?

Если бы это было два типа материала: материя и антиматерия – то действительно было бы невозможно соединить их вместе.

Но если это материал и противоположное ему намерение – то такое возможно. А кроме того это раскрывается мне при условии, что я могу соединить их в средней линии.

И потому мое естественное желание насладиться и намерение ради отдачи действуют в двух разных плоскостях – одно в желании, а другое в намерении. И все мои расчеты, вся борьба направлена на то, как соединить их вместе.

Допустим, у меня есть желание насладиться, в котором я живу. А кроме того, я получаю намерение отдачи, которое может быть

1) ниже желания насладиться

2) на одном уровне с ним

3) выше него.

Теперь мне нужно как-то соединить их вместе. Намерение я обретаю только за счет "света, возвращающего к источнику", Окружающего света. Я притягиваю его, если внутри меня есть устремление к отдаче, "точка в сердце", которую я развиваю через группу.

Все это находится внутри моего желания и соединяется вместе: я, группа и мое желание насладиться. Если мое желание остается внизу по степени своей важности, а группа и точка в сердце – наверху, и из них я желаю отдачи, то поднимаю эту просьбу (МАН). А в ответ я получаю окружающий свет, который дает мне отдающее намерение.

Теперь, получив намерение, я стою перед выбором:

1) поставить его ниже моего желания, то есть использовать ради своего желания насладиться, для собственного выигрыша - это называется нечистотой, клипой.

2) поставить намерение на уровне желания и объединив их вместе – это невыясненное состояние.

3) или же поставить намерение над желанием – это "святость", отдача.

В этом и заключается моя работа – в каком из трех состояний я способен находиться.

Если человек обратит внимание и почувствует, что действительно с ним происходит, то поймет, что все время находится перед выбором, словно на чашах весов. С одной стороны, получение, с другой стороны, отдача, а посередине – я с вопросом: что выбрать?!

Высший разум - в отдаче

Все творение – это желание получать наслаждение, и потому оно требует исправления и наполнения. А это может произойти только за счет такой части в нем, которая достигнет понимания, осознания. Эта часть не принадлежит самому творению, а приходит к нему от Творца, от желания отдачи.

В мироздании нет ничего, кроме двух этих свойств: желания получения и желания отдачи. Из отношения между двумя этими свойствами творение начинает выяснять самого себя и что означает та сила, которая на него воздействует.

Благодаря этому, в желании насладиться начинает формироваться механизм, который называется его "головой" ("рош парцуфа") – разумом, мыслью, выяснением. Силой этой мысли желание уже начинает постигать само себя.

На неживом, растительном и животном уровнях желание насладиться действует инстинктивно. И сюда включается и такое создание этого мира, которое называется "человек", тоже действующий в силу инстинктов. Сколько бы мы ни проверяли и ни оценивали себя сами или с помощью других, все равно мы судим внутри нашего эгоизма. Все наше "милосердие" только ради себя, а все действия – только для своей выгоды.

Но оставаясь замкнутыми внутри самих себя, невозможно себя постичь. Мы можем только взвешивать и предпочитать большие желания - меньшим. И умение делать такой расчет называется в нашем мире "разумом", выяснением. А по сути, это лишь оценка: что больше, важнее и выгоднее для нашего эгоизма. Вот и весь наш ум.

Все эти выяснения происходят на животной ступени, на уровне нашего животного тела. Так мы существуем и развиваемся тысячи лет.

Но когда мы получаем еще одно свойство – свойство Бины, отдачи, то начинаем делать выяснение уже на основе двух свойств: получения и отдачи. Вот тогда разум, "голова", принимающая решения, уже называется духовной, ведь делает расчет относительно отдачи, свойства Творца. Относительно Него она оценивает, что творению стоит или не стоит делать и каким образом.

Поэтому работа внутри одного желания насладиться называется животной, ведь это ее максимально возможный уровень. Так мы все и существуем, как сказано: "Все подобны животным смертным".

А тот, кто обретает желание отдавать, называется "Человеком" (Адам), потому что "подобен" (домэ) Творцу. Это те каббалисты, которые постигли свойство отдачи, то есть постигли Творца. И тогда они делают расчет, исходя из двух свойств: получения и отдачи – то есть как можно соединить в человеке желание насладиться с намерением отдачи, насколько намерение отдачи может властвовать над его желанием насладиться.

У такого человека уже другой разум, "голова". И хотя все его действия и тогда остаются внутри желания насладиться, но цель этих действий и их намерение, которое ими движет и управляет – это отдача. И понятно, что это уже совеем другой расчет и иное восприятие, не понятное тем, кто пока смотрит животными глазами. Как сказано: "Мнение Торы противоположно мнению обывателей".

"Мнением Торы" – называется отдача, а "мнением обывателей" – эгоистическое получение. И хотя материал остается тем же – желанием насладиться, но все зависит от его использования – от намерения, властвующего над этим материалом – эгоистическое оно или отдающее, для моей пользы или для блага других. Это и будет проверкой нашего желания.

Во всех высших, духовный мирах действует только один закон отдачи, а желание насладиться подчиняется этой мысли, намерению. И только в нашем мире, в том состоянии, с которого мы начинаем свой подъем, властвует закон, все подчиняющий интересам эгоизма.

Только на свободе почувствуешь, что был рабом

Вопрос: Откуда в нас берется желание отдачи?

Желание отдачи пробуждается в нас под воздействием высшего света - "света, возвращающего к источнику". Мы не знаем, что такое желание отдавать и отдача – вне нас.

Мы существуем в своей природе получения, и вдруг приходит какая-то внешняя сила и влияет на нас. А мы не знаем, что это за сила. Мы узнаем о ней только по ее проявлениям, по результатам ее действий. По действиям этой силы во мне, я начинаю узнавать Творца.

Он – это те последствия, которые Он вызывает во мне. А Его самого я не знаю. Я не познаю даже сути явлений этого мира: что такое электричество, что такое хлеб, кто такой я сам?! Я не могу постичь самой сути вещей - мне раскрываются только следствия от проявления этой сути.

Потому наука каббала (и вообще любая наука) изучает только то, что возможно изучить: материю и форму, облаченную в материю.

И когда к нам приходит эта особая, посторонняя, внешняя сила – неизвестно, откуда она приходит, и Кто это такой. Я и вызываю ее каким-то особым, непонятным образом, который называется "чудом" (сгула).

Ведь у меня нет никакой возможности узнать, как именно я на нее воздействую, как она пробуждается и начинает действовать на меня в ответ. Я сужу только по ее проявлениям, которые ощущаю в своем материале, желании.

Внутри себя я чувствую изменения – как результат этого чужого воздействия. Это следствие, порождение во мне – и называется желанием отдачи.

Это очень странное и особое свойство – совершенно мне непонятное и неизведанное. Когда оно вдруг рождается, тогда я понимаю, что никогда прежде его не испытывал.

А если поговорить с обычными людьми, то каждый скажет, что прекрасно знает, что такое желание отдачи, и отдает другим. Он не понимает, что вся эта отдача – лишь другая форма получения.

Понять, чем отличается получение от отдачи, можно только уже получив оба эти желания. Одно приходит к нам снаружи, а другое – заключено в нашей природе. Вот в таком случае, человек может отличить одно от другого, и тогда он начинает понимать, кто же он такой.

Мы сейчас даже не понимаем, что в этом мире действует лишь один закон – эгоистического получения. Мы поймем это, только когда обретем желание отдачи.

Только выйдя из Египта можно понять, чем же было Египетское рабство – по сравнению со свободной жизнью! Все познается и оценивается лишь из своей противоположности.

Когда вдруг раскрывается сила света…

Вопрос: Каббала говорит, что весь мир находится внутри меня. А что же это за внешняя сила Творца, приходящая ко мне?

Мне неизвестно, что это за внешняя сила. Я лишь знаю, что во мне вдруг что-то происходит и раскрывается какое-то новое свойство.

Чем же это отличается от мыслей или желаний, которые возникали во мне до того? Они тоже казались мне новыми?

Но мне совершенно ясно, что это свойство, рождающееся сейчас во мне, которое называется силой отдачи – нечто совершенно новое и отличное от всей моей природы. Оно абсолютно противоположно, обратно ей, и раскрывается в такой особой форме, что это разительно отличается от всего моего прежнего опыта.

Для того, чтобы связаться с ним, мне приходится подняться над своим эго, приложив огромные усилия. Я должен отрезать себя от своего эгоизма, оторваться от него и все время воевать с самим собой, чтобы не упасть в эгоистические расчеты.

И когда я таким образом отсекаю себя от эгоистического расчета, только на этом условии я начинаю постигать, что та сила, которая сейчас тянет меня к себе, действует внутри меня и приглашает к ней присоединиться, не оставаясь внутри своего эгоизма – это сила отдачи.

Эта сила, раскрывающаяся во мне, очень сильно отличается от всех моих прежних сил, мыслей, стремлений, от всей моей природы. Я это чувствую, ведь она обязывает меня отделиться от всего, что было прежде!

Переходный период человечества

Мы пребываем в противоположном Творцу свойстве – в эгоистическом желании наслаждений. На духовном пути все желания, которые будут постепенно в нас проявляться, необходимо обращать к намерению ради отдачи, от легких к трудным.

В отличие от неживого, растительного и животного уровня, по мере того как мы, люди, растем, растет и наш эгоизм. Вся история – это непрерывный процесс роста желания наслаждений и череда попыток удовлетворить его. Такова наша природа. И потому мы все время хотим реализовать желание, наполнить его.

Так продолжается до тех пор, пока однажды в своем развитии человек не приходит к вопросу: "Для чего мне это?" Его желание завершает стадию количественного роста и переходит к росту качественному. Теперь человеку нужен не только автомобиль получше, дом побольше, мир поблагоустроеннее, – он начинает задаваться вопросами о смысле происходящего: "Для чего, почему? Что со мной происходит и что мне это дает?"

Новые вопросы возвышаются над предыдущими уровнями развития. На человеческой ступени мы начинаем оценивать, анализировать жизнь, не удовлетворяясь больше ролью мальчика на побегушках, бездумно прислуживающего эгоистическому желанию.

В прошлых поколениях лишь единицы задавались такими вопросами и постигали Источник происходящего, суть процесса и его цель. Эти люди называются каббалистами – от слова "получающий" (мекабель), так как они получают раскрытие Высшего управления, провидения, и так движутся вперед. Ну а остальные не испытывали к этому позыва.

В науке каббала, которая помогает человеку находить ответы на вопросы о причине и цели, о смысле жизни, сказано, что придет время, когда многие захотят узнать, для чего мы живем. В своих постепенно проявляющихся эгоистических желаниях массы начнут переходить от животного уровня, от поисков хорошей жизни, к человеческой ступени, к вопросу о том, для чего вообще стоит жить.

Каббалисты обозначили время начала этого перехода: конец 20-го столетия. Действительно, так и произошло. Сегодня "вопросы о главном" пробуждаются у множества людей по всему миру и в определенном смысле встают перед всем человечеством. Мы видим по растущему отчаянию, по распространению наркотиков, по статистике разводов, вообще, по кризису человеческого общества, что вопросы о смысле бытия останавливают наше обычное эгоистическое развитие и требуют найти ответы. Лишь тогда у нас появятся силы для дальнейшего пути.

Когда не работает то, что всегда работало

Сегодня наука каббала должна раскрыться миру. В наши дни все должны знать, в чем смысл жизни и как постичь корень бытия. Постижение корня можно сравнить с плодами, а духовную жизнь человека, духовное развитие – с заботой о плодоносящем дереве.

В одном из своих писем Рабаш рассказывает, как надо "обрабатывать" желание – по аналогии с уходом за деревом в нашем мире. Мы развиваем его в четырех стадиях АВАЯ, пока не обретаем дающее желание, а потом начинаем использовать получающее желание ради отдачи. Это и есть "плоды" – конец исправления человека, его зрелость.

Ну а пока что, задавшись вопросом о смысле, человек приходит к науке каббала, туда, где ее реализовывают люди с такими же вопросами. Начинается период под названием "ло-лишма": подход человека по-прежнему эгоистичен, только теперь он желает обрести духовный мир, сорвать высшие плоды и ответить тем самым на вопрос о смысле жизни. Он по природе своей не понимает, как можно добиться чего-то иначе.

Так мы вносим семя в землю, и оно начинает развиваться. Поначалу человек, как обычно, идет проторенной эгоистической тропкой, полагаясь на свои силы и видя впереди радужную перспективу. Но через какое-то время, иногда через несколько лет, в нем возникает ощущение, вызванное светом, возвращающим к Источнику: он начинает чувствовать, чтó такое антиэгоистическая природа.

Тогда обнаруживается, что духовный мир не постичь обычным чувством и разумом. Его постигают в противоположности тому, что было до сих пор. И человек словно теряет крылья: он уже не может, как раньше, решительно двигаться вперед, распахивая все двери. Теперь ему необходимо заняться собой как бы извне, т.е. через окружение: через группу, учителя и книги.

Надо потянуться из себя наружу, и лишь тогда, совершив круг, человек сможет отнестись к себе, как к семени, вложенному в землю. Он научится ухаживать за этим семенем, чтобы оно прорастало, а не сохло в песке. Он обеспечит его питательной средой: минералами, влагой, теплом – всем необходимым для роста. И лишь тогда его семя пустит ростки.

Посей себя в благодатную почву

Человек растет не своими силами, а благодаря воздействию окружения. Для этого надо взаимодействовать с группой эффективным, духовным образом.

Человек хочет, чтобы группа пропитывала его любовью к ближнему, близостью, связью с тем, что вне его эгоизма. Эта внеэгоистическая реальность должна показаться ему важнее внутриэгоистической.

Лишь при таком расчете, когда окружение становится важнее меня самого, я начинаю впитывать его живительные силы, вместо того чтобы замыкаться на себе, любимом. И тогда начинаю расти.

Работа эта ведется без перерыва. В человеке постоянно раскрываются новые решимот, желания, мысли – и ему надо справляться с ними, каждую секунду снова и снова возвращаясь к анализу и осознанию того, чтó на самом деле важно: внешнее или внутреннее. Необходимо держаться книг, учителя и группы. Как пишут нам каббалисты, эти средства правильно выстраивают человека, и тогда, с их помощью, он может подниматься над собой, над расчетом на личную выгоду.

Развивая в себе зерно отдачи, человек вступает в "чрево высшего", подставляет себя под его воздействие, отдается его силе, его программе и цели. А свои мысли и желания, наоборот, аннулирует. Развиваться можно только так, и никак иначе: подобно семени в земле, подобно плоду в материнском чреве. Необходимо аннулировать себя перед окружением, чтобы оно беспрепятственно оказывало свое воздействие. Это закон развития.

Так, постепенно, мы всё яснее проявляем для себя, чтó такое духовный мир по сравнению с материальным. Мы обретаем всё большее и большее свойство отдачи над своим эгоистическим желанием, формируемся, как эмбрион, всходим, как росток, а затем становимся деревом, на котором взойдут плоды отдачи.

Вехи на пути

Праздник Ту би-шват, "новый год деревьев", символизирует плоды духовной работы, духовного роста.

На первой стадии мы обращаем эгоистическое намерение ло-лишма в альтруистическое лишма, в отдачу ради отдачи. Обретая свойство Бины, человек становится "полевым деревом".

А затем он переходит к этапу получения ради отдачи, и тогда полевое, бесплодное дерево становится плодоносным. Это результат работы человека, ступени человека. Теперь посредством своего "дерева" он взращивает плоды, наполняет дýши, относясь к ним как источник отдачи, подобно Творцу. Тем самым человек сравнивается с Творцом и завершает исправление.

В празднике Ту би-шват мы, каббалисты, видим итог всей работы человека. Вообще, все праздники играют двоякую роль: они олицетворяют какую-то часть нашего пути, и в то же время в них кроется часть, признак его завершения.

Песах, праздник исхода из Египта, указывает на то, что мы уже видим, как и для чего покидаем эгоизм. Ведь невозможно выйти из него, не зная цели.

Шавуот, праздник дарования Торы, также не ограничивается обретением средства исправления – мы знаем, почему и зачем получаем его.

Рош а-шана, еврейский Новый год – это начало всех перемен, а в изначальном замысле уже заложена конечная цель.

День искупления, Йом Кипур, опять-таки напоминает, для чего мы проходим цепочку исправлений. То же касается Хануки и Пурима.

Все эти обычаи, принятые в нашем мире, символизируют этапы, вехи на пути нашего духовного развития. Оттуда они проистекают.

Казалось бы, что особенного? В праздник Ту би-шват мы кушаем фрукты и сладости – не слишком ли слабый намек? Пурим тоже напоминает скорее детский праздник. Но в действительности это самые важные праздники, и итоги их наиболее внушительны. Ведь речь идет о результатах, о плодах усилий.

Пурим олицетворяет окончательное исправление, завершение пути. Тогда обе силы, и положительная, и отрицательная, поддерживают друг друга и участвуют в достижении конечной цели. Ту би-шват тоже означает созревание плодов, а разница здесь в уровне восприятия. Полевое дерево – растительный уровень, а Пурим – это более высокие ступени.