Ежедневный урок

Кли оценивается по его желанию, а желание – это порыв вперед, и никогда – к тому, что есть у меня сейчас.

Духовный сосуд оценивается по его тяге к следующему состоянию. Как только она исчезает – нет и сосуда.

Таким образом, духовное состояние существует только в устремлении, только в порыве вперед.

Если же человек останавливается, теряет этот вектор и обращается к тому, что есть, – тогда духовный мир для него пропадает.

Ведь духовное генерируется не самим желанием, а его коэффициентом, не скоростью, а ускорением...

Утро начинается с вечера

Есть определенная последовательность состояний (ступеней), которые творению необходимо пройти в своем ощущении, понимании, осознании.

На каждой ступени ему раскрывается большее желание, а внутри него – все свойства, частные желания, силы, и так человек начинает постигать духовный мир, Творца, выстраивая Его внутри себя.

Но прежде всего – с нашей стороны, необходимо желание. Иначе как мы сможем все это ощутить? Творец не может дать нам то благо, которого мы не хотим! Ведь тогда мы почувствуем себя очень плохо. Если раскрывается свет без желания к нему – это ощущается, как страшная тьма.

Ночь – это не отсутствие света, а самый большой свет, ГА"Р дэ-Хохма! Но он повернут к нам "спиной", "обратной стороной" – ведь он приходит, а у нас нет для него сосуда. И потому мы чувствуем себя так плохо.

И казалось бы, почему - ведь мне дают наслаждение?! – Но если я его не хочу, то это наслаждение для меня хуже любого страдания.

Этот полночный свет/темнота приходит к нам от соединения (зивуга) Аба вэ-Има, которые готовят келим к приходу утра. Сначала должна раскрыться вся ступень, все ее 10 сфирот, а потом мы берем от нее маленькую часть и начинаем с ней работать в течение всего "дня". Но "ночь" – это раскрытие огромного света.

Поэтому нам нужно пройти все эти состояния: день и ночь, вечер и утро – и все это для того, чтобы обрести желание, благодаря которому мы и сможем насладиться. И это не желание получения, а желание отдачи!

Беспроигрышная лотерея! Джек-пот на каждого!

Вопрос: Через несколько дней я приеду на конгресс и встречу там людей, которых никогда раньше не видел, говорящих на других языках, принадлежащих другим культурам. Что я должен передать им и что должен получить от них, чтобы удержаться за нить, которая ведет в духовное?

Надо дать друг другу взаимную поддержку – понимание, что если мы воодушевим друг друга, то достигнем цели. Не нужно надеяться на Творца, на какого-то "доброго Бога". Мы видим, что весь мир кричит к Нему – и кому это помогло? Ты можешь обращаться только к группе.

И когда ты обратишься к ней и захочешь раскрыть между вами любовь и соединение – это и будет означать, что ты раскрыл Творца. "Скиния Завета", "Храм" – это общее кли, общая душа группы, народа или всего мира - это наше соединение. Не существует Творца вне творений. Он называется Творец (Борэ), потому что ты раскрываешь Его ("приди и увидь" – "бо-рэ") внутри общего интегрального, связанного кли/желания.

С этим намерением я прихожу в группу или приезжаю на конгресс и хочу сказать всем: "Ребята, мы хотим раскрыть Творца? – Так где же мы можем Его увидеть? Где наше соединение?! Как каждый из нас вдохновляет и вдохновляется от соединения между нами, то есть от Творца, от духовного? Может ли каждый получить такую силу из нашего общего соединения, чтобы укрепить себя и включиться обратно в него еще сильнее!"

Это и будет означать, что у нас есть контакт с Творцом. Творец – это наша общая сила, "обобщающая"!

Допустим нас 10 человек, и у каждого есть сила в 100 кг. Вы думаете, что у нас есть общая сила 100х10 – то есть 1000 килограмм? Нет, из-за того, что мы объединились вместе и отменили свое эго, чтобы приблизиться и соединиться – мы получили вместо тысячи килограмм силы – миллион!

Ведь мы работали против эгоизма, против ненависти к другим и достигли любви ко всем – куда-то должно было войти это усилие? Мы не просто сложили наши килограммы и просуммировали. Ведь сколько нам пришлось вложить усилий, чтобы этого достичь.

Допустим, мы собираем деньги на какую-то совместную акцию по распространению. Я не просто кидаю деньги в общий котел – я работаю против своего эго, всевозможных расчетов. Если бы я просто пошел потратить эти деньги, я бы этого даже не заметил. Но я не могу себя заставить заплатить в группу, на общее дело… Только не это! Я готов их прожечь, растратить так, что завтра не вспомню на что – но я буду знать, что все-таки сделал что-то для своего наслаждения.

Но когда я отдаю деньги в группу – это стоит мне в 100 раз больше, будто я даю не 500 – а 50.000! Такие я прикладываю усилия. И потому, если соединение создано ради раскрытия Творца, взаимной отдачи, то я раскрываю внутри него огромные силы. Это не просто "скинуться" в общую кассу – в этой кассе, кроме суммы наших вкладов есть еще один, дополнительный, "обобщающий" компонент.

Есть еще один такой "бонус", "дополнение" к счету, которое в миллиарды раз больше самой суммы вкладов по своей мощности. Это та сила, которую каждый получает от группы – ведь она делится на всех, а от нее не убавляется!

Для этого мы и собираемся на конгрессы и другие встречи, чтобы извлечь этот общий, "обобщающий" компонент. Каждый из нас получает его себе – для своего исправления.

Интернету нужна новая колея

Вопрос: Виртуальное пространство (интернет-сеть) построено из желаний людей, которые его заполняют. Можно ли проследить какую-то аналогию между интернетом и духовным миром?

Мы пока не можем проследить духовные аналогии на примере интернета, потому что в этой сети пока нет никакого порядка, даже эгоистического. Там правит "эгоистический беспредел", и каждый делает то, что захочется.

С одной стороны, это хорошо, потому что помогает этой системе сорганизоваться, как можно быстрее. Но с другой стороны, в этот переходный период нет совершенно никакого порядка.

Но нужно опасаться, чтобы при строительстве этой системы не было никаких ограничений и она могла совершенно свободно развиваться в этом балагане - пока не стабилизируется.

Я думаю, что человечество будет все сильнее вовлекаться в эту систему, в надежде получить оттуда наполнение. Ведь казалось бы, в интернете есть всё! Мы приближаемся к такому состоянию, что человек не захочет никуда ехать и путешествовать – зачем, когда в интернете все есть. Зачем вообще выходить из дома, если есть интернет. Зачем что-то учить или узнавать, если всегда можно пустить поиск в интернете и получишь все ответы.

Система интернета даст ответ на все потребности человека – мы будем там работать, общаться, жить, заказывать через нее еду и все остальное. Интернет даст нам все, кроме одного – мы не сможем там получить наполнение… Это то, что в итоге раскроется.

И тогда нам придется что-то делать с самой этой системой, ведь это система связи между людьми. Выше этого уже ничего нет! Это последняя, самая высокая ступень материального развития человечества. Поэтому этой системе придется принять такой облик, чтобы действительно дать правильный ответ на запросы человека – то есть научиться работать на отдачу.

Человек, разочаровавшись в этом мире, уходит в виртуальный мир. Но когда он разочаруется и в виртуальном мире, нужно подумать о том, чтобы там он нашел науку каббала и от нее, через виртуальный мир, пришел в мир духовный. Живя там рядом с ними, в этом виртуальном мире, нужно показать, что нет выхода, и можно облазить весь интернет, но не найдешь счастья.

Проблема не в недостатке связи – а в неправильном типе этой связи. Связь должна быть отдающей.

И поскольку человек, живущий в виртуальном мире – обычный пользователь интернета, уже как-то чувствует эту связь между людьми, то будет проще ему объяснить, что тип этой связи определяет для нас все. Нужно только найти понятные слова для объяснения и создать каббалистическое интернет-сообщество, куда сможет включиться каждый.

Это не накладывает на человека никаких обязательств – можно заходить, когда хочется, и смотреть то, что интересно. От него не требуется раскрывать свое имя, куда-то ехать, идти, тратить деньги, входить в новое общество – нажал кнопку, и готово.

Если мы сможем построить в интернете такие сети, с помощью которых человек почувствует, что отдает другим – он получит особое удовлетворение. В виртуальном пространстве это можно организовать очень быстро, оно очень гибкое. И так же быстро может произойти осознание зла, понимание, в каком эгоизме мы находимся. Интернет – это прекрасный инструмент, для того переворота, который нам нужно произвести, чтобы перевести человека с рельсов получения, на рельсы отдачи.

Настроиться на волну отдачи

Если я хочу, чтобы ко мне действительно пришел свет, я должен попросить исправления на весь свой духовный сосуд (кли) – от Кетера до Малхут. Ведь в духовном не бывает никаких частичных решений, когда я "почти" согласен, но не до конца.

Мне нужно потребовать этого исправления на все свои "10 сфирот" или на все четыре уровня желания: неживой, растительный, животный, человеческий.

Если я познал свое зло на все эти четыре ступени, то могу притянуть свет исправления. Я должен так страшно захотеть, чтобы это случилось – чтобы меня пробрало до самого основания, "до самых костей".

Однако, если я сейчас сам пробужусь, начну требовать окружающего света, кричать, просить исправления – это замечательно, но это не поможет! Желание, в ответ на которое приходит свет – должно находиться между душами, в их отношении друг к другу.

То есть мне нужно вдохновить себя петь вместе со всеми, прыгать, выполнять какие-то действия, чтобы это помогло мне включиться в группу - соединиться с окружением и потребовать от него настроить меня на отдачу. Пусть даст мне желание стать отдающим, соединиться с другими.

В мере своего стремления включиться в окружение, я получу от него реакцию, желание - и если уже с этим желанием я обращаюсь к окружающему свету, то у меня есть шанс, что он на меня подействует.

Поэтому я должен пробудить себя обратиться к группе, получить от нее в ответ вдохновение, как можно больше им впечатлиться – и тогда я смогу обратиться к окружающему свету.

Ведь если я обращаюсь к группе, это знак того, что:

1. я понял, что сам ничего не могу сделать,

2. я хочу отдачи больше, чем получения,

3. я ценю их больше, чем самого себя.

То есть это верное требование, оно правильно формирует меня в направлении духовного. Если я готов принять от них все, что они дают, выше своего разума и чувства, как из самого духовного источника – значит, я готов к исправлению!

Значит, я уже поднялся над своим эгоизмом, увидел, что я полный ноль, и хочу исправления. И единственное исправление, которого я желаю – это обрести способность отдавать.

На такую просьбу безусловно придет окружающий свет, ведь это точно соответствует его природе, "возвращающего к источнику". А я и прошу меня к нему вернуть!

Чтобы не охладела любовь…

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Две точки", п.121:

Поэтому называются силы разделения "замками", так как запирают ворота к сближению, отдаляя нас от Творца.

Но если мы преодолеваем их так, что они не могут повлиять на любовь в нашем сердце, охлаждая ее, то тогда преображаются эти "замки", становясь "входами", и тьма превращается в свет, а горечь обращается сладостью.

Вопрос: Что значит "охлаждать любовь в нашем сердце"?

Если человек изначально готовит себя к тому, что собирается обрести любовь к Творцу, то есть, чтобы свойство отдачи стало любимым, принимаемым и желательным в его глазах, чтобы в пришедшем к нему свойстве отдачи он ощутил огромную ценность и награду за все вложенные усилия, - это значит, что он готовит себя к правильным действиям.

И тогда, за счет правильной подготовки, он видит все помехи, которые приходят будто бы охладить его, оттолкнуть от любви к Творцу, от приближения к свойству отдачи, - он видит их как помощь, поскольку именно преодолевая их, он стал более сильным, понимающим, мужественным, обученным, и в еще большем понимании, ощущении и силе поднялся к свойству отдачи.

К примеру, если я хочу быть физически сильным, то все мои занятия с отягощениями, прыжки и бег, - это для меня тренировки, с помощью которых я стану сильнее.

Поэтому все зависит от подготовки. Но если я не желаю быть сильным, если меня это не волнует, то любая преграда, встающая на пути, лишает меня желания продвигаться, я обхожу ее стороной и совсем не радуюсь ей.

Вижу ли я во всех помехах помощь, посланную свыше, чтобы вырастить меня и поднять к уровню Творца, или нет? Это зависит от моего устремления, от моей подготовки, от поддержки со стороны окружения. Только лишь таким образом мы можем продвигаться.

Все зависит от подготовки. Перед тем, как я открываю книгу, прихожу в группу, приступаю к учебе, начинаю о чем-то думать, я должен задаться вопросом: "А для чего? О чем мне надо думать?" Мне нужно думать только о том, как совершать расчет согласно анализу "правда/ложь", а не ощущениям "горькое/сладкое". Тогда я тотчас же стараюсь выстроить свои выяснения на основе анализа "правда/ложь". А если так, то по крайней мере я знаю, что не нахожусь в этом, не желаю и так далее. Но все же я выясняю правду: кто я такой сейчас, и что собой представляю, что происходит со мной и внутри меня.

Это обязательно! И все тут зависит от окружения, от подготовки окружающей среды. Зерно не может расти, если среда не будет поставлять ему все требуемое для его роста. Само по себе оно лишь засохнет. Обязано быть окружение, которое пробуждает человека и работает над ним.

Представь себе, что ты находишься в окружении, где все стремятся быть физически сильными. Тогда ты учишься от них и вместе с ними участвуешь во всех тренировках. Они прыгают, поднимают тяжести – с утра до ночи! Почему? Потому что такова их цель. И ты начинаешь делать то же самое, желая того или не желая, потому что получаешь от них важность цели. В каждом препятствии, в каждой тяжести, которую ты должен поднять, во всех упражнениях ты видишь предоставленную тебе возможность расти. И это все. Иной возможности нет.

И распахнутся чертоги мудрости…

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Две точки", п.121:

Поскольку каждый "замок" позволяет нам достигнуть особую ступень управления Творца, и становятся они "входами" к ступеням постижения Его.

И те ступени, которые мы приобретаем, пройдя через "входы", образуют "залы" мудрости.

Стало быть, "замки", "входы" и "залы" – это три формы, поочередно отображающиеся на одной нашей материи, на имеющемся в нас желании получать.

И прежде, чем мы преобразуем его в получение ради доставления отрады Творцу, обращает эта наша материя, согласно ощущаемому нами, свет в тьму, сладость – в горечь. Ибо все пути Его управления отдаляют нас от Него.

И в это время образуются из имеющегося в нас желания получать "замки". А после нашего обращения, когда удостаиваемся мы получения ради отдачи, превращаются все эти "замки" во "входы", а эти "входы" затем становятся "чертогами".

Сами по себе все наши помехи обращаются в желания, полные света, постижения, понимания, осознания силы отдачи.

Отведай немного света!

Свет, возвращающий к источнику, - это свет, заполняющий всю реальность творения, который ты используешь в целях исправления желаний/келим. Это тот же свет, только ты применяешь его для исправления келим.

Допустим, передо мной стоит прекрасно накрытый стол, с изысканными блюдами, но у меня нет особого аппетита. Мне говорят: "Ты все-таки обязан поесть! Верно, что ты болен, и у тебя нет аппетита. Но попробуй хоть понемножку!".

И я ем – без желания, только чтобы поправить здоровье. Потом я выздоравливаю, и уже с желанием принимаюсь за те же блюда, получая от них наслаждения.

Блюда не изменились. Поменялось мое отношение к ним. Раньше я использовал их для поправки здоровья, - это называется "свет, возвращающий к источнику", свет хасадим, "возвращение от трепета", уровень Бины.

Затем я исправил себя – и начал использовать эти желания, получая ради отдачи. И тогда этот свет обратился для меня в свет хохма.

Кто произвел изменения в свете? – Я. Какой это свет? Хасадим – для исправления желаний, хохма – для наслаждения. Все зависит от того, как я отношусь к свету.

Если я хочу только исправить мое отношение к ближнему, ведь прежде всего требуется исправление, - это означает, что я использую тот же свет как "хафэц хэсед" (ничего не желающий для себя). Свет – это отдача. А затем тот же свет, ту же отдачу я могу уже использовать, наслаждаясь от того, что отдаю.

Отдача/Творец/свет наполняет всю реальность. А мы пребываем внутри этой реальности, и все зависит от нашего отношения. Как мы к нему относимся – так и определяем, где мы находимся: или в этом мире, или в высшем, на всевозможных ступенях, в различных состояниях.

Просите – и исполнится!

Вопрос: Я уверен, что каждый из нас хочет выстроить окружение, которое продвигало бы его вперед. Ведь мы говорим только об этом…

С одной стороны, мы хотим, с другой – обнаруживаем свою неспособность выбрать это окружение. И все хотят, все ищут, все слышат, что это необходимо… Как выйти из этого состояния?

Как от разговоров перейти к внутреннему действию, в сердце? – Попросить Творца! Нет никаких шансов, что это случится само. Надо просить!

Вниз – по программе, вверх – по желанию

Рабаш. "Шлавей Сулам", 1989, статья 18, "Благословение не пребывает на исчисленном": Например, человек приносит в прачечную куртку, чтобы свести с нее пятна.

Он говорит хозяину прачечной: "Я подсчитал для тебя количество исправлений, которые ты должен произвести, – чтобы знать, сколько заплатить тебе".

Мы пребываем в совершенном состоянии, и его мы должны раскрыть. Все этапы, которые мы проходим, – это этапы раскрытия состояния, которое уже существует, только не для нас. Оно раскрывается нам постепенно.

Всё зависит от получающего: до какой степени он готовит себя, торопит себя. Насколько окружение готово помогать ему, поддерживать его – это тоже зависит только от него. Творец приводит человека в правильное окружение и говорит: "Возьми себе это". Теперь лишь от самого человека зависит, возьмет ли он то, что предложено, и как возьмет.

А потому и "подсчет исправлений" тоже целиком в наших руках. Всё зависит от нашего отношения: мы должны соглашаться с этапами пути, каждый из которых необходим.

Сверху, из мира Бесконечности, вниз опускается изобилие сосудов и светов путем нисхождения миров, парцуфим и сфирот. По ходу дела, в качестве подготовки, происходят разбиения и различные иные процессы. А по завершении этой подготовки мы должны подняться тем же путем, только снизу вверх, проходя те же этапы, реализуя те же решимот, – но предваряя их желанием. В этом вся разница.

Творец разбил общую картину на части, и теперь среди этих частей мы должны отыскивать желания, устремления, цели, отдавать предпочтения, устанавливать ценности. Мы как будто собираем конструктор, части которого имеют разную форму, покрашены разными цветами, обладают разными качествами и по-разному стыкуются друг с другом.

А предшествует всему этому наше желание, выстроить которое мы можем только с помощью окружения. Пока что мы не очень-то ощущаем свою зависимость от этого, поскольку в принципе не чувствуем, как мы продвигаемся вперед, не можем вычислять темп, подсчитывать ступени, измерять скорость движения. И потому мы особо не ищем способов ускорить свое развитие.

В каждом состоянии мы пассивны: "Если уж я тут, подожду, пока пройдет". И оно проходит – благодаря различным действиям, пускай даже не очень нацеленным на развитие. Но процесс, конечно же, идет медленно и требует множества дополнительных действий.

Когда же мы добираемся до верного анализа, то обнаруживаем, что каждое состояние обязательно, и ни одно из состояний нельзя игнорировать. Всё к лучшему, всё выявляет истину, однако энергия, желание, порыв – это зависит от нас.

Душа: не то, что вы думали

Группа обязана раз за разом работать над каждым из товарищей, а товарищи – над группой. Это и требуется от человека. Если мы правильно всё выстраиваем, то ускоряем время и тогда действительно ощущаем развитие.

Если же нет, то развитие ползет так медленно, что мы теряем причину и цель, не различаем этапов пути, и всё проходит без внутренней силы, без внутреннего действия, которое должно подстегивать наше продвижение.

А потому мы обязаны подсчитывать состояния, ступени, этапы, действия, которые осуществляем. Нужно заботиться о том, чтобы желание зависело от нас – не от человека лично, а от окружения.

Ведь духовное существует только в тех келим, которые находятся между людьми. Допустим, посредством специального фильтра мы видим только желания людей. Затем мы накладываем еще один фильтр и выявляем не их личные желания, а общие желания, пролегающие между ними. Вот эти-то желания и являются духовным кли.

Они не могут находиться ни в одном человеке по отдельности – их можно пробудить только совместным действием, поручительством, по принципу: "не делай другому то, что ненавистно тебе", "люби ближнего, как себя". Продвигая эти желания от этапа к этапу, мы, по сути, и выстраиваем кли. Это – та "половина работы", которую творения должны выполнить со своей стороны.

Да и то, речь идет не о желаниях как таковых. Обращаясь к группе, мы видим, что ни у кого нет желания, устремленного к духовной цели. Однако мы можем пробудить себя к просьбе, к общей молитве – и это вызовет свет, который формирует наше кли.

А затем кли, в мере своего желания, начинает в общей, групповой форме требовать исправлений и становится душой (нэшама). "Душа" – это не личное, индивидуальное, внутреннее ощущение человека, а совместное ощущение, живущее между всеми.

В материальном мире нам кажется, что каждый из нас – кли. А в духовном всё наоборот: кли – это то общее, что находится между нами. Материальное – это получающее кли, вбирающее всё внутрь, а духовное – это отдающее кли, источающее отдачу наружу. Замеры всегда ведутся вовне, и потому мы не можем распознать духовный мир, не можем объяснить, раскрыть, ощутить его. Ведь там всё оценивается только по общности, по совместной силе.

Вечный порыв

Условие получения Торы – потребность стать как один человек с одним сердцем, вступить в поручительство. Речь идет о духовном кли.

Пока мы не поймем этого, состояния будут властвовать над нами – ведь мы не используем группу для их ускорения. Каждое состояние должно быть желательным – в качестве этапа подготовки к следующему состоянию. Все этапы необходимы, и мы фокусируемся не на состояниях как таковых, а только на устремлении вперед.

Кли оценивается по его желанию, а желание – это порыв вперед, и никогда – к тому, что есть у меня сейчас. Духовный сосуд оценивается по его тяге к следующему состоянию. Как только она исчезает – нет и сосуда.

Таким образом, духовное состояние существует только в устремлении, только в порыве вперед. Если же человек останавливается, теряет этот вектор и обращается к тому, что есть, – тогда духовный мир для него пропадает. Ведь духовное генерируется не самим желанием, а его коэффициентом, не скоростью, а ускорением.

Так же по теории Эйнштейна, тело, движущееся с постоянной скоростью, как будто находится в абсолютном покое. Только повышение скорости принимается в расчет и ощущается как духовное желание.

Желание это может быть только общим между всеми и приходит к человеку лишь как результат воздействия всех. И потому нам нужно отойти от старого подхода, согласно которому, я существую, я получаю внутри, я ощущаю, – и осознать, что мое "Я" находится вне меня, надо мной, по принципу экрана и отраженного света.

Только в такой взаимосвязанной сети я раскрою высший мир. Все 125 его ступеней представляют меры связи, объединения частей общего кли, напряженность общего поля, которая и определяет мощь сосуда.

Личный подход

Вопрос: Я нахожусь в окружении, в которое меня поместил Творец. И вместе с тем, отклик этого окружения как будто замедляет, останавливает меня. Я склоняю голову перед товарищами, а они словно натягивают вожжи, переводя меня с галопа на шаг. Что делать?

Бывают разные ситуации. Люди, достигшие высоких духовных ступеней, могут играть в деланное равнодушие, чтобы ты больше выложился и все-таки оценил их положительно, хотя все они в твоих глазах – неряхи, лентяи и т.п.

Если же группа состоит из малых, из начинающих, и пребывает в эгоистическом намерении ло-лишма перед махсомом, то им нельзя притворяться безучастными. Им необходимо демонстрировать друг другу подъем, а иначе они не будут двигаться вперед. Они должны быть хорошо обучены тому, как пробуждать каждого, чтобы никто не оставался равнодушным.

Нужно присматриваться к людям. Некоторые неспособны сойтись с теми, кто танцует, поет, смеется и плачет. Им до этого нет дела. В таком случае, товарищи должны заметить, что я не обращаю внимания на их усилия, и найти способы, придумать хитрости и уловки, которые на меня подействуют.

Так надо работать с каждым. Ведь группа состоит из отдельных людей, и потому мы обязаны заботиться о подъеме всех. Но вместе с тем, после всех усилий проявлять терпение, поскольку у каждого свой темп продвижения.

Некоторые годами не могут уловить этот принцип, они здесь, но их нет. Другие тянутся к учебному процессу, для них каждая усвоенная страница ТЭС – это духовное достижение. Третьи отлично дают уроки или проявляют себя еще в чем-то, а всем остальным пренебрегают. Так что надо быть терпеливыми.