Ежедневный урок

Единственное, что мне нужно знать: из всего бесконечного числа изменений, я должен немедленно установить связь с высшим, с Творцом и ухватиться за Него. А вокруг меня пусть еще сильнее все изменяется, весь этот мир кипит – я над всем этим должен все крепче и крепче держаться за Него, чтобы все эти перемены, только помогали мне усилить эту связь!

Больше мне ничего не нужно! Я не должен ничего узнавать об этих изменениях. В тот миг, когда я прикреплюсь к Творцу, я обрету все чувства и разум, постигну цель всех происходящих изменений...

Входной билет в Книгу Зоар

Книга Зоар. Предисловие. Глава "Итро", статья "А ты смотри на тайну лица", п.100: В роду Давида образы цветов меняются на противоположные.

И поэтому ошибся Шмуэль, как написано: "Не смотри на вид его". Поскольку в Элиаве была другая сторона, чего не было в Давиде.

Черты Давида скрыты, поскольку черты другой стороны включены в черты его, и образ другой стороны виден в нем сначала, и он мимолетно проходит перед глазами, и сердце пугается и трепещет.

Мы ошибаемся: мы вкладываем много сил, чтобы понять, о чем говорит Зоар, и гораздо меньше – в намерение, в мысли о том, что мы должны соединиться и в связи между нами раскрыть Зоар. Ведь только в мере единения, в нашем единении раскроется образ Творца, совершенно не похожий на то, что мы можем представить себе до объединения.

Наше соединение – это входной билет, позволяющий увидеть и ощутить духовные образы и свойства, о которых рассказывает Зоар. Все они дают нам в совокупности образ Творца. А если мы без поиска связи между нами желаем распознать изучаемое, - это называется внешней учебой, клипой, ядом смерти.

Если я в учебе стараюсь отыскать образ, который изучаю, - это клипа. Если же я прежде всего хочу раскрыть этот образ сквозь призму соединения с группой, с окружением, и, только после соединения, пытаюсь отыскать тот духовный образ, о котором говорит Зоар, - тогда это святость, отдача, духовность. Ведь в конечном счете я ищу формы соединения/отдачи, и это самое главное. Тогда как в первом случае я ищу образ/форму получения.

Поэтому прежде всего необходимо беспокоиться о том, как я прохожу через эту призму – намерение, соединение с группой, с окружением. Это очень важно! Без этого не стоит открывать Книгу Зоар, ведь она может стать или смертельным ядом, или эликсиром жизни.

Мир в проекции света

Вопрос: Не могли бы Вы объяснить, что представляют собой формы соединения, о которых говорится в Зоар, или привести какой-то пример? Как ближе всего можно представить их?

Все, о чем говорится в Зоар, - это формы соединения между душами: виды (лев, бык, орел, человек), сфирот (гвура, хэсед, тифэрет, есод), буквы (хаф, заин, тав), цвета (белый, черный, красный, зеленый) и так далее.

Когда в тебе вдруг возникнет определенное духовное ощущение, оно даст тебе ясное знание, что это называется, допустим, "правая бровь", а другое ощущение – "левая бровь", и так далее. Ты почувствуешь это.

Допустим, я смотрю на лицо человека. Оно вызывает во мне различные впечатления: "Какой лоб! Какие глаза!". Но это не лоб и не глаза, а мои внутренние впечатления, ощущения, явления внутри моего желания насладиться. Я улавливаю некое воздействие, и оно во мне образует образ, который я называю в соответствии с тем, что он во мне вызывает, а не что он сам по себе, в действительности.

То же самое - в духовном, только без материальной картины, предстающей передо мной в нашем мире. Духовные образы живут сами по себе. Я раскрываю эти формы, силы, впечатления, и называю их различными словами – "красное", "белое", "черное", "горькое", "сладкое", "кислое", "высокий", "низкий" и так далее. Только все это – без земной картины.

На самом деле картины нашего мира мы тоже видим не снаружи, а внутри нашего желания насладиться, как на экране компьютера ты видишь различные сочетания электрических сигналов, которые собираются в некую картину.

Мы тоже должны все наши желания соединить в подобные сочетания, и тогда увидим, что этот мир - форма реальности, которую мы сейчас воспринимаем, - на самом деле воображаемый. Его не существует самого по себе, а только относительно нас, так его воспринимающих!

Каждый из нас – результат проекции света, подобно формам, созданным в воздухе лазерным проектором. Все мы представляем собой такие формы - образы, нарисованные светом, и только ощущаем себя существующими в некой реальности, объеме.

Но на самом деле нет в этих картинах ничего реального, - это просто проекция неких образов, предстающих передо мной, поскольку я еще не способен воспринять их в более внутренней форме.

Проверь себя сам!

Вопрос: Если у меня не возникает вопросов по учебе, продвигаюсь ли я?

Человек сам должен проверить – продвигается он или нет. Как он может проверить? – Есть ли у него подъемы и падения во время учебы – в соединении с другими и отторжении от него.

Сейчас я должен знать только одно: думаю ли я о соединении между нами и стараюсь ли внутри него раскрыть образы, которые изучаю в Зоар, - образы Творца.

Стремлюсь ли я к этому? – Да. Насколько стремлюсь? Сколько раз во время урока я выходил из этих мыслей и возвращался вновь? Сколько раз за время этой работы я беспокоился о других, чтобы они тоже пребывали в этом намерении? И тогда их общая мысль об этом подействует также на меня, чтобы, даже выйдя из этих мыслей, я сразу же возвращался к ним. Это как раз таки хорошо, чтобы было как можно больше таких моментальных выходов и входов.

Поэтому мне нужна поддержка от группы, и я должен все время быть в мыслях о соединении. И это вся моя забота. По этим признакам я могу оценить – продвигаюсь я или нет. А если я не выходил из мыслей о соединении, и не возвращался к ним, то нет продвижения.

Поэтому нечего спрашивать – надо проверить себя.

Там, где грешники отступают

Мы работаем поверх своего материала – желания наслаждаться. Оно должно все время расти, чтобы росли и мы, создавая над ним форму отдачи и подобия Творцу.

И потому мы ощущаем растущее желание как бедствие. Оно приходит, когда человек готов к этому. Сказано: "Бедствие, приходящее к грешникам, начинается с праведников". Иными словами отрицательные формы раскрываются в тех, кто раньше был праведником, кто совершил подъем и подготовил себя.

Новички, еще не понимающие методику, приходят от этого в замешательство: "Почему после вложенных усилий наступают такие плохие состояния? Вдруг исчезает воодушевление, и мне всё становится безразлично…" Но с опытом приходит мудрость, и человек сознаёт, что путь вперед лежит через падение и противостояние эгоистическому началу.

Духовная цель всегда будет для меня под вопросом: "Для чего я продвигаюсь? Стоит ли мне идти против своего эгоизма, своей природы? Нормально ли это: работать в таких падениях, без всякого стремления и настроя?" Человек чувствует себя обездоленным и беспомощным, а свое состояние – недостойным и незаслуженным.

Это и есть то место, о котором сказано: "Праведники пройдут, а грешники отступятся". Всё дело в том, что мы должны выйти из своей природы. Не откармливать, не холить ее, а растить, чтобы подниматься над ней. Каждый раз когда человек подготовил себя к такому подъему, ему посылают новое "отягощение сердца", чтобы он поднялся еще выше. Так он и продвигается по духовному пути.

Все беды ведут в группу

Рабаш, "Шлавей Сулам", 1988/89, статья 9, "Бедствие, приходящее к грешникам…": Сказали мудрецы: "Бедствие приходит в мир, только когда в нем есть грешники, а начинается с праведников"…

Продвижение в одиночку невозможно. Серия падений выявляет в человеке такой большой эгоизм, что он спрашивает себя: "А можно ли вообще выйти из него?" И тогда настоятельная необходимость в выходе обращает его к группе. Только там, вместе с другими, он может призвать силу, которая выведет его наружу.

Все попытки выбраться самостоятельно (красная стрелка на чертеже) потерпят крах. В одиночку тут ничего не поделаешь. Ведь человек обязан исправить разбиение, исправить стыд, подготовить выход из себя самого навстречу к ближнему.

А потому все падения призваны подвести нас к собственному бессилию, чтобы по безвыходности мы обратились к группе и с ее помощью обрели осознание важности Творца. Эта важность заставит нас искать пути выхода и приведет к верному решению: только в окружении мы найдем силы, чтобы двигаться вперед.

А окружение, как мы понимаем, – это искусственный образ. Оно лишь представляется человеку чем-то чуждым – специально, чтобы он смог отказаться от своего эгоизма, от желания наслаждаться.

И потому беды приходят, чтобы всё больше раскрывать в нас "грешников", но обрушиваются при этом на те состояния, которые называются "праведниками".

Разбиение: крупицы света в каждом осколке

Вопрос: Чем различается работа с "грешниками" и с "праведниками"?

Прежде всего, надо понимать, что речь идет о состояниях человека по отношению к Творцу.

Как объясняет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС, нам необходимо проходить эти состояния на пути: законченный грешник – незаконченный грешник – средний – незаконченный праведник – законченный праведник.

Чем же поверять эти состояния? Кого ни спроси, каждый считает себя если не праведником, то, по крайней мере, средним. В действительности, единственный критерий правильного замера – самоаннулирование в группе.

В данном случае, окружение – и есть наш измерительный прибор. Общее кли разбилось именно для того, чтобы, склоняя голову перед окружением, ты сознавал, где находишься, и получал силы от Творца.

После разбиения твое кли разделилось на множество частей. Творец, пребывавший в нем, тоже разделился, и находится теперь во всех этих частях. Они – словно кусочки некогда единой мозаики, которые ты собираешь, согласно заданной свыше программе. Тем самым ты воссоединяешь части своей души – вместе с частями Творца, частями света, которые в них кроются.

В этом мире, в своем эгоизме ты воспринимаешь всё это как материальную группу. Но на самом деле это не группа. Со временем группа становится для тебя духовным понятием. Это не люди, вместе поющие песни и желающие объединиться, – в каждом из них ты обнаруживаешь часть своего кли с заложенной в нее частицей Творца.

За лицами товарищей скрывается духовное окружение. Теперь ты ясно понимаешь, что разбиение, наша нынешняя реальность и товарищи позволяют тебе вести духовную работу.

Когда Творец недостаточно важен в твоих глазах, ты чувствуешь себя грешником, и тогда, чтобы обрести эту важность, обращаешься к окружению. В нем есть келим, в нем присутствует Творец, в нем льется свет, который и вносит в тебя это духовное понятие.

Таким образом, всё находится в одном месте: человек и все части, кажущиеся ему чужими:

Последняя переменная в уравнении

Падения показывают мне, что в одиночку я никогда не осознаю важность Творца, никогда не выйду из своего эгоизма и не найду в себе сил.

Однако каждое падение учит меня по-своему: проявляя во мне разные слабости, свойства и этапы. После падений приходят подъемы, но в итоге я всегда тем или иным способом обнаруживаю свое бессилие.

Вначале я хочу удовлетворить свой эгоизм – что называется, узнать, сколько ангелов на небесах.

Потом я переключаюсь на Творца, желая "поймать" Его, увидеть духовный мир. Мне кажется, что дверь перемен должна открыться не во мне, а передо мной.

И наконец, я начинаю понимать, что изменения должны произойти во мне самом. Я ловлю ниточку ответа на свой вопрос: избавление должно прийти извне, сам я, безусловно, на это не способен.

Эта работа ведется с помощью падений и подъемов, пока человек не выйдет на порог истины, поняв, что всё зависит от него, от смены его восприятия. Силы для этого дает свет, в себе их не сыщешь.

Его требование все еще эгоистично, но он уже склоняет голову перед Высшей силой, чтобы она меняла его. И тогда он понемногу соглашается с тем, что всё идет свыше.

На следующем этапе человек понимает, что ему нужно обрести свойство отдачи вместо свойства получения. Его требование эгоистично, но и это уже шаг вперед.

Далее он работает с окружением, чтобы вызвать свет, который поднимет его к духовному богатству. Разбираясь с понятием группы, он ставит себя в зависимость от нее, по-прежнему надеясь на благо для себя самого.

А затем свет действительно возвращает человека к Источнику. Ведь он всё выстроил правильно, и осталось изменить лишь один параметр – намерение, конечный результат: чьего блага он добивается?

Так мы сокращаем путь, через группу обращаясь к Творцу с правильной просьбой.