Ежедневный урок

Только в конце мы понимаем начало и весь пройденные путь.

Ведь мы находимся в цельной системе, и пока человек не выявит все детали, все взаимосвязи между душами и все способы воздействия на них, он постоянно вынужден уравновешивать себя. Поэтому ты каждый раз подвергаешься новым переменам.

Понимание приходит только в конце исправления, когда вся система для тебя уравновешивается. Сказано об этом: "Все познáют Меня, от мала до велика".

Как мы обращаем любовь в ненависть

Вопрос: Если все, существующее в этом мире, является отпечатком духовного мира, основанного на любви, то, как в нашем мире может существовать убийство?

Все приходит к нам из мира Бесконечности, из постоянного и совершенного состояния, полного слияния с Творцом. Но в творении все эти совершенные корни раскрываются согласно его несовершенству, показывая, насколько мы не соответствуем высшему совершенству.

В высшем мире действует программа, помогающая тебе раскрыть самого себя и понять, что тебе нужно дополнить, чтобы подняться к корню. В корне все происходит в самом чистом, исправленном и совершенном виде. Но в нашем мире из-за разницы между ступенями, мирами – оно раскрывается в противоположной форме.

Мы раскрываем духовное действие, но видим насколько оно не духовно, в мере того, насколько сами не соответствуем высшей ступени. Это называется: "Каждый судит в мере собственной испорченности". Я вижу или совершаю какие-то неблаговидные действия – потому что сам плох. Если я исправлю себя, то увижу, что эти действия – хорошие.

И как же я вчера видел, что люди убивают один другого?! Сегодня я вижу, что они дают друг другу подарки! В корне действие не изменилось, но я восполнил себя до корня и поэтому изменил свое зрение. Я бы мог увидеть, как в духовном мире уничтожено эгоистическое намерение, а я вижу, как в нашем мире, происходят подлинные убийства.

Высший и низший миры состоят из одних и тех же элементов, но в высшем мире между ними есть любовь, а в низшем – ненависть. В низшем мире все переворачивается наоборот! Остаются только детали – а все виды связей между ними изменяются, ведь в нашем мире эти связи совершенно разбиты, и нас разделяет ненависть, отторжение, пренебрежение другими. Тогда, как в высшем мире, мы связаны и бесконечно преданы друг другу.

Как мы с тобой существуем в этом мире, так и в высшем мире существуют духовные ты и я, только там мы соединены и любим друг друга, а здесь разделены и ненавидим. Разница между мирами превращается в разницу отношений между мной и тобой.

Высшие корни устанавливают, что между нами что-то должно случиться – но что и как случится, мы уже сами определяем своей неисправностью или исправлением: будем ли мы ненавидеть и убивать друг друга или любить и обнимать.

Мы сами портим себе жизнь…

В высшем мире существует любовь и единство, но пока оно доходит до нашего мира, оно переворачивается – ведь наш мир противоположен духовному.

Сверху от Творца к нам нисходит абсолютная любовь, а мы здесь своими глазами видим мир, хуже которого нет! Святые действия отдачи в высшем мире воздействуют на наше эгоистическое желание тут, в этом мире, и вызывают в нем обратные реакции. Сами силы были прекрасными!

Как будто я пришел к тебе с любовью и подарками, от всего сердца, желая поделиться с тобой всем своим богатством. А ты видишь, как я тебя люблю, и радуешься, что можешь этим воспользоваться и вытянуть из меня все, что у меня есть. Ты думаешь: "Как хорошо, что он такой добрый, я сейчас могу обобрать его до нитки и уничтожить".

От меня исходит любовь и доброе отношение, а ты воспринимаешь и используешь его совершенно наоборот. Вот так же и Творец дает нам все возможности, все благо, а мы, используя Его доброе отношение, включаем свой эгоизм, задействуем во всю его силу и делаем все наоборот!

Творец добр, совершенен и неизменен – это единственная сила, управляющая всем мирозданием. Но внутри нас это добро раскрывается такими действиями, в той форме, как мы смогли воспринять Его добро. И потому мы видим, как в нашем мире люди убивают друг друга, и это мир, ужаснее которого нет!

Но если я поменяю свое зрение, то увижу совершенный мир Бесконечности, высший свет, заполняющий все мироздание, святую Шхину. А на самом деле, ничего не изменилось – я просто купил новые очки…

Правительство, отражающее народ

Вопрос: Как вы оцениваете события, происходящие сейчас в арабском мире?

Пока трудно давать какие-то оценки, потому что положение еще не определилось и неизвестно, чем это закончится. Но единственное, что сейчас можно сказать, что согласно соответствию ветвей духовным корням, в правительстве должны участвовать все партии и течения, существующие в народе - какими бы они ни были.

Каждая сила должна быть представлена в правительстве, в соответствии с количеством поддерживающих ее людей. Это форма, которая ближе всего к духовной. Если правительства всех стран в мире будут так реально отражать свой народ – это будет большим продвижением, и мир будет меньше страдать.

Будем надеяться, что так и произойдет, в спокойной, демократичной форме, без больших потрясений. Но кто знает, как поведут себя политики и главы правительств в нашем эгоистичном мире.

Правительство, должно отражать свой народ. Уже закончилась эпоха царей и диктаторов. Сегодня уже невозможно так продолжать, это останавливает весь мир и ставит нас в противоречие с интегральной природой. Мы должны достичь состояния, когда частное и целое полностью соответствуют друг другу. Это исходит из законов природы, а не из-за каких-то социалистических взглядов.

Жертвы эгоизма

Духовные корни, спускаясь в наш мир, оборачиваются в нем своей противоположностью, и эгоизм нашего мира выполняет высшую заповедь любви согласно своему пониманию – то есть идет убивать. Но решай, что ты хочешь делать: остаться в этих материальных ветвях или подняться к духовному корню?

Если ты хочешь подняться, то работай в группе и участвуй в ее игре в братскую любовь между всеми. Тогда ты раскроешь, что не способен на такую любовь и все это ложь, и потребуешь исправления. И сверху придет сила, которая даст тебе связь с остальными и любовь.

Эта связь не существует в плоскости нашего мира – а только на высшей ступени. Смотрите на души, а не на тела!

Будто передо мной есть экран компьютера, на котором я могу увидеть материальные действия или духовные. Если я смотрю духовными глазами, то вижу любовь, а материальными главами – убийство.

Но если кто-то нападает и хочет убить меня, это не значит, что он делает это с любовью – он действует из своего эгоизма. И потому сказано, что пришедшего убить тебя, надо упредить и убить его прежде.

Этим ты исправляешь его, ведь это он пришел, чтобы тебя убить – значит, его эгоизм больше твоего. Поэтому, убивая его, ты делаешь исправление, действуя с меньшим эгоизмом, чем тот, который на тебя нападал.

Тут все очень логично и не строится на слепой вере. Ведь я не хотел его убивать, он первым напал, чтобы меня убить. И когда это ясно со всей очевидностью, то исправлением будет убить больший эгоизм за счет меньшего. Это твоя обязанность, высшая заповедь: "Убей пришедшего убить тебя".

Нет ничего, кроме исправлений. Либо они идут на неживом, растительном и животном уровнях, неосознанно и не понятно для нас, либо это настоящие исправления при работе с группой на человеческой ступени.

Во всех убийствах в нашем мире виноват наш эгоизм, требующий таких жертв для своего исправления. Но пожалуйста, мы можем перевести это исправление на духовный уровень, если захотим! Мы можем поднять все эти действия на высший уровень, и тогда не увидим и не почувствуем никакого зла в мире.

Но это только при условии, что мы поднимаем все свое эгоистическое желание, совершающее все эти злодеяния, на более высокую ступень – и там все его действия будут прекрасны, противоположны тем, которые мы видим сегодня. Люди вдруг начнут объединяться, обнимать друг друга, чувствовать себя близкими.

Воспитание человека будущего

Вопрос: Как воспитывать ребенка, чтобы лучше подготовить его к восприятию духовного мира?

Нужно только дать ребенку способность работать с силой, которая называется силой любви. А ее получают только от правильного окружения и ниоткуда больше. Кроме этого, человеку ничего не нужно.

Главное, поместить ребенка в правильное окружение. И если он получит ощущение, что такое любовь и ненависть по отношению к ближнему – то с помощью этого чувства, он сам разрешит все проблемы. Эта чувствительность к любви и ненависти к ближнему – и определяет человека в нас.

И тогда все, что он видит и слышит, проходит у него сквозь это восприятие, и он правильно будет все трактовать. Не потребуется ему ничего объяснять, заставлять и читать мораль. Единственное, что нужно – это общество, которое будет все время вовлекать его в отношения конфронтации или любви – и все это ради духовной цели. То есть это общество должно управляться правильными воспитателями, каббалистами.

А больше ребенку ничего не нужно знать, никаких премудростей, сколько там ангелов на небе. Ему необходимо дать только ощущение ближнего – этим мы разрешаем все проблемы. Он начнет видеть истинную реальность, ведь она только так раскрывается. Он начнет видеть, что все люди связаны, и какие отношения есть между всеми.

И это не какие-то психологические отношения – он будет раскрывать высшую силу, которая скрыта внутри, программу творения, согласно которой мы связаны все вместе.

От ветви - к корню

Вопрос: Как простой, рядовой человек может использовать в своей повседневной жизни закон корня и ветви?

Его жизнь перевернется, желает он того или нет. И человеку лучше, знать, что с ним должно произойти, чтобы самому участвовать в этом перевороте, - ведь так, или иначе, он случится. Но если человек будет принимать в этом участие, то будет ощущать себя хорошо, а в противном случае – плохо.

Человек должен понимать, что восприятие реальности – относительно и зависит от точки отсчета, которую можно изменить. Тем самым меняется и реальность, - ведь она существует лишь относительно человека, который ее ощущает.

Поэтому, если он хочет изменить свою жизнь, - это будет означать изменение реальности. И это в его силах даже сегодня: от настоящего момента и далее, и от этого мира - к миру Бесконечности.

Вопрос: Означают ли все изобретения человека: самолеты, машины, и т.п. – его неосознанное стремление к объединению?

Разумеется. Это его стремление к слиянию с Творцом, желание постичь Высшую ступень. Человек не совершает ни одного движения, которое не было бы направлено к этой цели.

И даже когда он занимается чем-то совершенно противоположным, когда он ест, пьет, развлекается, - все это только подготовка, все это включено в его движение к своему корню.

Если меняется "судья"...

Вопрос: Для чего мне видеть на своем экране это огромное количество внешних деталей: машин, самолетов, и т.д., если они вообще не должны меняться? Мы ведь говорим о внутренних вещах, о том, чтобы перейти от взаимной ненависти к любви...

Ненависть и любовь – это, соответственно, эгоистическое желание наполнить себя и альтруистическое желание отдавать. Это намерение ради себя, или намерение во имя отдачи, природа творения, или природа Творца.

Вся разница в том, видишь ли ты реальность внутри своего эгоистического желания наслаждаться, либо – приподнявшись над ним. В мироздании нет ничего, кроме этих двух сил. И все зависит от того, с какой из них ты себя отождествляешь.

А все эти детали, существующие в нашем мире, позволяют тебе ощутить свою природу во всей ее глубине, на неживом, растительном и животном уровнях, - кроме уровня человек. Без этого у тебя не будет полной картины.

Ведь нам нужно достичь мира Бесконечности, и там ты должен ощутить единую реальность, в которой будешь пребывать в слиянии с Творцом, в полном подобии Ему. Ты и Он станете единым целым во всем спектре желаний и свойств внутри желания.

Поэтому ты должен включить в себя весь процесс, который проходит творение: от его начальной точки "еш ми айн" (сущее из ничто) и до того момента, когда оно становится как "еш ми еш" (сущее из сущего). Ты словно замыкаешь на себе эти два конца: "еш ми еш" и "еш ми айн".

Это то, что тебе, в сущности, нужно сделать. Творец требует от тебя стать полностью подобным Ему.

Но ты должен понимать, что "мир движется по своим законам", и, что "нет у судьи большего, чем видят его глаза". Но если этот "судья" меняется, то его глаза видят иначе!

Поэтому, не придавай значение окружающей действительности, - позаботься о том, чтобы изменить намерение на свое желание – свое отношение к себе, к ближнему, к миру, к Творцу.

Вместо того чтобы все время инстинктивно думать лишь о том, чтобы тебе было хорошо, ты, наряду с этим, должен беспокоиться о благе ближнего, внутри которого ты раскроешь Творца. Ведь между Творцом и ближним нет разницы. Это свет и кли/желание.

Вопрос: Что значит – любить ближнего?

Любить ближнего – означает, что испытывая непреодолимую ненависть к нему, - ты, под воздействием света, возвращающего к источнику, превращаешь ее в любовь.

Иными словами, вместо того, чтобы ненавидеть ближнего, ты ненавидишь свое свойство, которое вызывает в тебе ненависть к ближнему. И тогда там, где была ненависть, ты ощущаешь любовь, а любовь к себе превращается для тебя в ненависть к своим свойствам, к этой клипе.

Наш корень

Вопрос: Есть корни, берущие свое начало из разбиения?

Конечно. После разбиения появляются дополнительные элементы раскрытия эгоистической системы, которая тоже распространяется сверху вниз. Мы все исходим из разбиения. А состояние до разбиения - нашего корня, мы не достигаем.

Вопрос: В чем состоит превращение, происходящее с корнями после разбиения?

После разбиения раскрывается истинное желание, которое прежде было скрыто от творения. Раскрывшись, желание проявилось в своем настоящем виде: на него нет экрана. Мы должны этого экрана достичь. До разбиения экран нисходил к малхут от девяти первых сфирот. Во время разбиения проявилась малхут сама - без покрытия девяти первых. Сейчас мы должны вместе с девятью первыми найти покрытие именно на эту малхут, - в этом состоит все исправление.

Вопрос: Почему разбиение умножает число элементов?

Девять первых сфирот перемешиваются с малхут и этим дают нам возможность увидеть, как их уравновесить. Без умножения элементов это сделать невозможно, ведь необходимо соединить каждую частицу с той, которая ей соответствует.

Для этого необходимо проверить, с каким намерением, желанием и в каком порядке я должен построить исправленный мир с помощью различных деталей, находящихся в моем распоряжении в виде лего. Поэтому я должен проверить сочетание каждой детали с каждой, что возможно только в результате разбиения и перемешивания.

Высший адаптер или как уберечь человечество

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповеди Торы. Заповедь первая", п.192: Заплакал рабби Шимон, сетуя: "Плохо, если поведаю я, и плохо, если не поведаю!

Если поведаю, то узнают грешники, как служить Господину своему! Если же не поведаю, то товарищи будут лишены этого!".

Вопрос: О чем здесь говорится?

Грешники и товарищи, праведники и преступники – все это внутренние состояния каждого человека, и никто не может избежать этих состояний на всем протяжении своего духовного пути. Даже в конце пути в каждом человеке раскрываются всевозможные грешники и праведники.

Вопрос в том, относительно чего раскрывается Тора – относительно грешников или праведников в человеке, как он может использовать это правильно? То есть как устроена высшая система?

Построена ли она так, что раскрывается нам только лишь таким образом, что если мы идем правильным путем, то используем ее правильно и не терпим неудачу, или же можем запутаться, как делало это все человечество в религиях и различных методиках.

Посмотрите, что они сделали из науки каббала, что думают о конце исправления, о Машиахе, о добре и зле, обо всем! Они превратили это в совершенно материальные понятия, считая, что речь идет о действиях в этом мире, а не внутри человека, добавили к этому различные внешние действия, обряды и так далее.

Поэтому у каббалистов существует проблема, как стоять на страже того, чтобы человечество меньше ошибалось? Разумеется, эти ошибки обязаны быть, ведь это часть исправления, и все идет по плану Творца.

Но всегда есть у нас путь Торы и путь страданий, и всегда есть возможность совершить превентивные действия или же такие исправления, чтобы и внутри грешников и праведников, раскрывающихся в нас, и внутри грешников и праведников, раскрывающихся в душах, сделать так, чтобы все пошло по пути Торы, а не пути страданий.

Поэтому рабби Шимон плачет (плач – это малое состояние, катнут): как упорядочить систему, чтобы в ней светил душам свет и давал им как можно более надежные внутренние определения, чтобы они не ошиблись и не начали материализовывать духовное (и это самое главное!) - вместо того, чтобы воспринимать все как приходящее от Творца, ради исправления, причем исправления в связи между душами. Все это очень четкие условия, только лишь внутри намерений ради отдачи.

И в этом ошибаются на всех уровнях, на каждой ступени и в каждом состоянии. И чтобы не начали возводить это в культ, не думали, что с помощью разума можно чего-то достичь или что все кончается на действиях в группе, человек должен быть четок в своих внутренних определениях, чтобы всегда в конце каждого своего состояния он находил точку соприкосновения с Творцом.

Если ты раскрываешь хотя бы немного методику исправления, тем самым ты несомненно даешь возможность использовать ее неправильно. Ничего не поделаешь! Если ты предоставляешь человеку свободу воли, и он находится в точке свободного выбора, как может вмешаться здесь высшая система, называемая "рабби Шимон" или "Зоар"? Как можно еще больше уточнить, еще больше привести эту систему к состоянию, чтобы, сохранив свободу выбора человека, он мог уверенно существовать дальше?

Поэтому "плач рабби Шимона" означает, что он строит все более низшую систему, нисходя все ниже и ниже, - до состояния, в котором на самом деле можно спуститься к человеку. Это означает, что он сидит и плачет, как будут использовать ее – правильно или неправильно. Это построение адаптирующей системы между разбитыми душами и высшим светом, называемым "Зоар".

Мы никогда не воспринимаем праведников, о которых рассказывает Зоар, как людей этого мира, а их действия – "плачет" или "смеется" – как человеческие поступки. Все это – действия высшей системы.

Моя добавка

Всё нисходит по четырем ступеням, четырем стадиям – действительность в целом и каждая ее часть. Постепенно мы осознаём, где находимся, под какой властью, какой процесс проходим, Кто его определяет и контролирует, чего Он от нас хочет.

К какому бы вопросу, к какой бы детали восприятия мы ни пришли, это происходит потому, что она лежит в конце цепочки. Ниспустившись сверху вниз, она вызвала в нас соответствующую реакцию.

Откликаясь, мы производим множество действий, которые также соответствуют четырем стадиям юд-кэй-вав-кэй, и поднимаемся снизу вверх, пока не достигаем Корня. Лишь тогда мы понимаем весь процесс.

В "Предисловии к Книге Зоар" Бааль Сулам объясняет это, рассказывая о трех состояниях: начальном (1), промежуточном (2) и конечном (3). Он говорит, что главное в этом продвижении с участием человека – осознание важности.

Представляя собой желание наслаждаться, мы должны снова и снова бороться за важность цели, чтобы ценность для нас представляло не эгоистическое желание, каким оно проявляется сверху вниз. Подчиняясь ему, мы проходим неживой, растительный и животный уровень развития.

Это желание начинает с получения, а затем, по импульсу, заложенному в него свыше, старается познать "Хозяина", подобно гостю, и придать Ему важность в своих глазах. Используя все средства, связанные с окружением – учителя, книги и группу, – оно может добавить от себя реакцию человеческого уровня и познать Корень.

И всё это благодаря тому, что человек изучает процесс, который в нем протекает. Состояния, сменяющиеся в этом процессе, он может отнести к Высшему, к Корню, а от себя прибавляет их осознание. Это осознание зависит от степени авиюта (глубины желания), от свойств человека, от отношения его души к остальным душам в общей системе и от других деталей, в которых мы пока не очень разбираемся.

Ощущения разума, реакции человека – всё это проистекает свыше, без всякого вклада с его стороны. Настоящий "человек" в нем начинается после этого – когда он приступает к анализу своих откликов.

Итак, свыше приходит само состояние, его первичное осознание и реакция на него. Но вместе с тем, человек хочет внести свою добавку, осознать, Кто производит в нем эти действия, чего Он хочет, как можно ассоциировать себя с Ним, как приблизиться к Нему. Это осознание и отклик, желание быть активным участником процесса – и есть та добавка, которую я должен внести.

Разумеется, и здесь остается вопрос: действительно ли это моя добавка? Бааль Сулам объясняет это в статье "Спереди и сзади Ты объемлешь меня". Однако, как бы то ни было, здесь надо понимать, что нам дана система, исходя из которой мы можем раскрыть добавочный отклик, добавку понимания и осознания. Мы можем познать самого Творца – не просто некую Силу, которая возбуждает и подталкивает, обязывает нас к чему-то, а Творца как такового, Его цель.

И сделать это мы должны на основе той реальности, которую Он поставил перед нами.

Всё идет от Творца

Рабаш, "Шлавей Сулам", 1990 г, статья 7, "Человек и животное": Творец посылает человеку подарок – "бедняка", т.е. скудость разумения, когда тело не понимает, как можно работать на благо Творца. Ведь это против природы.

И тогда человек видит, что он беден не только разумом, но и делами: ни одного действия он не совершает на благо Творца – всё для своей выгоды.

Вопрос: Сохраняется ли ощущение бедности постоянно, до самого конца исправления?

По-видимому, оно еще и нарастает с каждым разом.

Но проблема здесь в следующем. Допустим, я чувствую себя опустошенным, и мне ничего не хочется делать. Я соглашаюсь с этим состоянием, я "погребен" в нем и не нахожу никаких сил для продвижения. Да мне не очень-то и больно от этого.

А может быть, уже "побаливает", и я пытаюсь что-то предпринять.

А может быть и так, что я не отношусь к ситуации как к наказанию свыше, как к препятствию, которое нужно преодолевать, а принимаю эти вещи в качестве новых келим.

Это очень важный момент. Если я вижу в данном состоянии "отягощение сердца", то мне тяжело из него выбраться, я не знаю, что делать, и вообще, почему это на меня свалилось.

А с другой стороны, я могу раскрывать это состояние с радостью, как пружину к новому познанию. В навалившуюся на меня тяжесть Творец внес себя самого: "Хочешь познать Меня? Пожалуйста". Разумеется, я стою пред чем-то пока неведомым – но уже предвосхищаю прорыв.

Наука каббала очень отличается от всех подходов, которые человек для себя разработал. В каббале мы изучаем правильное, равное отношение к двум сторонам медали: к "ангелу жизни" и "ангелу смерти", к Творцу и Сатану, к свету и тьме. Ведь всё идет от Творца, нет никого, кроме Него.

Ни в одном действии невозможно распознать прямое или косвенное влияние – всё от Него, и всё в целях исправления. Только наше восприятие придает этому "потоку" прямую или косвенную форму. Однако человек в любом состоянии обязан сказать себе, что оно однозначно исходит от Творца.

Человечество, погруженное во тьму, почерпнуло некоторые сведения от науки каббала и начало раскладывать единство на "добро" и "зло", проводить разграничение между тьмой и светом, Творцом и Сатаном. Так возникли мифы о битве "хороших" и "плохих" сил. Здесь, в первую очередь, человек должен понять, что снаружи ничего нет – всё происходит в нем.

А во-вторых, нет различия между "добром" и "злом". Только в кривом зеркале моего эгоизма общая картина преломляется и дробится на две эти части. А ведь то, что кажется мне злом, что я называю "скверной", на самом деле может быть светом.

На основе чего я выношу свое суждение? Вот если я уже пребываю в свете и вижу подступившую тьму, тогда я могу так сказать.

А вообще, в духовной работе с человеком никогда не случается такого, чтобы он относил какие-либо свойства, силы или действия не на счет Творца.

На нас возложено лишь одно: правильно собирать и выстраивать детали нашей несбалансированной картины, чтобы прийти к единству Исраэля, Торы и Творца, к принципу: "Нет никого, кроме Него". Тем самым мы каждое мгновение и в каждом состоянии дополняем себя к тому, что получили в этот раз от Творца.

Когда на сердце тяжесть

Вопрос: Как можно с радостью принимать тяжесть, которая отдаляет тебя от группы и от цели?

Да ведь это сближение, а не отдаление. "Жертва" на иврите означает "близость" (קרבן – קרוב). Это еще одна часть кроющегося во мне неисправленного желания, о которой я не знал, с которой не мог работать. А теперь она проявилась.

То, что раскрывается как тьма, как отягощение сердца, – это заложенная во мне часть, которая обнаружилась, и теперь я могу получить на нее добавку света, новое понимание и ощущение. Вот почему мы радуемся ей.

Я здесь уже был?

Вопрос: Почему Рабаш в своих статьях так часто возвращается к одним и тем же моментам, как будто ходит кругами?

Он никогда не возвращается и не повторяется. Одни и те же слова звучат из разных состояний, с разных ступеней авиюта. Он повторяет предложение на другом, более глубоком уровне.

Совершив первый "оборот" и выявив для себя сказанное, ты переходишь на ступень вглубь и там начинаешь анализ как будто бы того же предложения, но уже ближе к истине, к корню.

Мы проходим четыре стадии развития, достигаем человеческой ступени и на ней снова проходим четыре стадии, пока не добираемся до "человека в человеке".

Всё это идет свыше, от прямого света (ор яшар). И только последняя ступень, четвертая в четвертой, может откликнуться отраженным светом (ор хозэр). При этом она сама не понимает, на что откликается. Ведь на обратном пути ее ждет опять-таки непонятное развитие, пока она не доберется до Корня.

Только в конце мы понимаем начало и весь пройденные путь.

Ведь мы находимся в цельной системе, и пока человек не выявит все детали, все взаимосвязи между душами и все способы воздействия на них, он постоянно вынужден уравновешивать себя. Поэтому ты каждый раз подвергаешься новым переменам.

Понимание приходит только в конце исправления, когда вся система для тебя уравновешивается. Сказано об этом: "Все познáют Меня, от мала до велика".