Творец дал мне все средства, а я должен правильно выстраивать их, чтобы двигаться вперед.
Если я этого не делаю, Он помогает мне, "надавливая" тут и там.
В итоге мне все равно придется правильно применить всё, чем я располагаю.
Желание и окружение даны мне Творцом, а я должен лишь верно сорганизовывать их...
Когда язык не связан со своим духовным корнем, мы не придаем важности его словам, названиям материальных ветвей.
Если бы современный итальянец, грек или любой другой, встретились с человеком той же национальности, жившим тысячу лет назад, они бы не поняли друг друга.
Некоторые языки трудно понимать даже в том виде, какими они были 200-300 лет назад. А все потому, что нет связи ветви с корнем.
Только иврит напрямую связывает ветвь с корнями и потому этот язык не изменяется. Если бы сейчас к нам пришел Авраам, Адам, Моше или Рабби Шимон, мы бы все поняли друг друга. В древности было более гортанное произношение, утерянное нами, ощутимая разница между буквами, которые сегодня произносятся почти одинаково - но сам язык не изменился.
Хотя мы и потеряли из него некоторые слова. Когда-то Рабаш читал вместе со мной Теилим (Псалмы Давида), и иногда отмечал, что не знает какого-то слова. То есть в нашем мире не существует их явной ветви, в духовном мире их корень пока неявен и расплывчат – поэтому связь корня и ветви еще не раскрылась.
Получается, что есть слова, которые нам еще придется выяснить. Пока они присутствуют только в Псалмах Давида, который олицетворяет все общее постижение (Малхут). А каббалисты еще не постигают эти слова, потому что обычно они зависят от общего исправления. Есть множество ветвей и соответствующих им духовных корней, но не все они пока раскрылись.
Когда ты получишь духовное постижение, то прежде всего, начнешь ощущать какие-то духовные явления внутри своего желания. И ты вдруг поймешь, как они называются, и что это такое.
И тогда ты вдруг начнешь понимать, о чем говорила книга, и вспомнишь, как ты об этом читал или учил когда-то. Ты вдруг вспомнишь все, относящееся к этому духовному явлению, которое сейчас тебе раскрылось.
В тебе сразу все соединится – и слово, которым все это называется, и понимание этого духовного состояния, и память о том, где оно было описано, когда ты это учил. Все это прояснится и свяжется для тебя с духовным явлением, которое ты сейчас раскрываешь и ощущаешь.
Но прежде всего, должно прийти ощущение, само постижение – без слов! И тут же вслед, выяснятся слова, определения, связи – в меру твоей готовности к этому.
Язык ветвей постигается, когда ты поднимаешься из этого мира и раскрываешь в высшем мире корни всего, существующего в этом мире. Но цель не в том, чтобы просто связать ветвь с корнем. Этот язык связывает нас не с духовным миром, а с нашими учителями! Это средство, с помощью которого они могут нас обучать.
Ведь нам не понятен духовный язык, на котором они говорят, мы его не учили. Но нам и не обязательно его знать, он уже знаком нам по нашему миру. Поэтому мы можем слушать и учиться от них тому, что происходит в духовном мире.
Ты открываешь книгу, в которой написаны какие-то слова. Если бы ты не жил в этом мире, ты бы ничего не понял. А так, тебе уже по нашему миру знакомо то, о чем говорят каббалисты, и ты желаешь достигнуть корня и узнать, на что они указывают в высшем мире, ведь они не говорят ни о чем материальном.
Каббалисты ни одним словом не говорят о нашем мире. Тора не связана с нашим миром, и тот, кто так ее понимает – материализует ее и совершает самое большое преступление, создавая себе "идолов". Речь идет только о духовном мире. Но для того, чтобы найти с тобой общий язык, каббалисты описывают духовный мир, используя слова нашего мира – чтобы пробудить в тебе какую-то связь с ними, отношение.
Так специально задумано в программе творения, чтобы из этого мира мы начали подниматься в духовный – и надо взять из него все имеющиеся для этого средства.
Единственное, что мы можем сделать – это притянуть к себе окружающий свет. А для этого нам нужно учиться вместе и стремиться построить из себя духовную реальность – не из физических тел, а из наших желаний. Поэтому мы объединяемся вокруг всего земного шара, в одном желании, и начинаем стремиться к чему-то высшему.
Но это невозможно сделать без общего для всех языка! Не важно, пусть мы общаемся через переводчика, но мы как-то должны представлять себе это наше общее желание! Каждая ступень имеет очень сложное строение (10 сфирот, 3 линии), которое нужно раскрыть, чтобы понять, что это часть Бесконечности.
Поэтому в языке каббалистов нет ничего случайного – все совершенно точно определено, от первой буквы и до последней, и уже существует в законченном состоянии в мире Бесконечности. Невозможны никакие случайности, а тем более при подъеме всего человечества снизу-вверх.
Мы используем единственно существующую систему, и нет никакой другой возможности ее использовать. Язык нашего мира определяет связь между всеми его частями, а язык ветвей также устанавливает связь между двумя уровнями – материальным и духовным. И такой способностью не обладает ни один язык, кроме иврита.
Это не просто разговорный язык – это словно язык программирования, определяющий связь между элементами. Он показывает, как перейти от одних свойств к другим, из одного состояния в другое, используя другой вид желания (авиют), информационные гены (решимот), келим, связи между душами – все вместе. Есть начальное состояние, конечное и все средства, чтобы перейти от одного к другому – и все это называется языком.
А "точка в сердце", пробуждающаяся в человеке – это как раз и есть желание связать ветвь с корнем. Потому что я хочу знать, на что намекает и что хочет сказать мне весь этот мир!
Каббалистический "язык ветвей" – это язык постигающих духовное. Он непонятен человеку, не постигшему связь ветвей с духовными корнями.
Прежде всего я должен почувствовать высший мир. А уже потом, когда я услышу слова, принадлежащие этому, нижнему миру, мне станет понятно, на какие явления они намекают в высшем мире, в котором я нахожусь вместе с авторами книг.
У меня уже появится общий язык с Рабби Шимоном, Бааль Суламом – ведь я тоже буду находиться на том уровне, в том месте, о котором они рассказывают.
Поскольку я со своим физическим телом нахожусь в этом мире, я знаю, что означают его слова: "солнце", "земля", "растения", "осёл". Сначала я узнаю сами эти понятия, а потом слышу их названия – слова, язык. Я могу дать этому реальному, ощущаемому мной объекту – "солнцу" – название на любом языке. Так мы связываем все явления этого мира с определенными названиями, создавая язык, и можем понимать, о чем говорится.
Если я нахожусь еще и в духовном мире, то постигаю еще одну реальность, которая называется: "солнце", "земля", "растения", "осёл" - ощущаю эти свойства и узнаю их названия. А теперь автор каббалистической книги начинает объяснять мне связь между всеми этими явлениями духовного мира, указывая на них словами этого мира.
И поскольку я нахожусь в постижении связи между материальными ветвями и духовными корнями, мне понятно, на что он указывает в духовном мире. Этот "язык ветвей" становится моим языком, он мне все объясняет.
Когда мы учим ребенка говорить, то показываем ему предметы и называем их имена. И так же можно объяснить ребенку в духовном мире – нужно, чтобы он почувствовал духовную реальность и узнал, как она называется. То есть надо помочь ему понять связь ветви с корнем и связь частей духовной реальности между собой.
Каббалисты учат нас ориентироваться в духовном мире с помощью "языка ветвей". Но сначала мы должны почувствовать, что это цветы, трава, солнце…
Есть такие духовные понятия, которые человек еще не ощущает, и каббалист помогает ему их ощутить. Этот язык продвигает, строит нас. Связи внутри языка объясняют нам значение слов, почему слова составлены именно из этих букв. Ведь в иврите форма букв и их порядок в слове указывает на свойства духовного объекта, имеющего такое название. В такой форме нам передается духовная информация.
Этот язык уже приготовлен для нас, ведь все миры связаны между собой – сверху донизу. А мы рождаемся в этом мире, ощущаем его и узнаем связь между всеми словами. Теперь нам нужно подняться из низшего мира в высший, и мы берем из нижнего мира все, что тут есть, знание всех ветвей со всеми их названиями, и начинаем вместе с этим подниматься.
Связь к корню – протянулась наверх до бесконечности. На каждом уровне есть все то же самое, что и в нашем мире, но всякий раз, это раскрывается нам в более качественных понятиях – то есть сильнее связанных с одним единым корнем.
Адам Ришон (первый человек) – только называется таким именем, которое путает нас и заставляет думать, будто мы с ним похожи, ведь тоже называемся людьми. Но это духовный парцуф (система отдачи), с которым у нас пока нет никакой связи, ни одной точки соприкосновения.
В той мере, насколько я обрету желание насладиться ради отдачи – я начну включаться в эту систему. Но это будет не то "я", каким я воспринимаю себя сегодня – не мое физическое тело и не моя личность. Это совершенно новое желание, новое намерение, восприятие, ощущение – все новое.
Поэтому, пока не стоит думать, что ты относишься к духовному парцуфу Адам Ришон. Адам Ришон – это конструкция исправленной души. И если я нахожусь в отдаче ближнему, перенимаю его желания и на практике с ними работаю – в результате я строю рядом с собой парцуф Адам Ришон (первого человека).
Но если у меня нет желания отдавать ближнему – у меня нет материала для создания этого парцуфа. Я должен создавать на свой материал/желания намерение отдачи, обрабатывать, организовывать его, разделять на "рош-тох-соф" (духовные голову-тело-окончание), работать с намерениями, планировать, действовать.
Если я таким образом сформирую себя, то стану частью Адама Ришон, и назовусь "человек" (бен-адам/сын Адама). А пока у меня нет с ним никакой связи.
Тело Адама Ришон – это желания всех душ. Если я хочу стать частью Адама (а каждый из нас обязан в итоге это сделать), мне для этого нужно включить в себя чужие желания всего мира и начать их наполнять.
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Вторая Заповедь", п.198: Вторая заповедь – … это заповедь любви: должен любить человек Творца совершенной любовью – даже без поддержки, даже если Я не даю тебе ничего, всё же твоя любовь должна быть совершенна, чтобы слиться со Мной всем сердцем и душой.
В конечном счете, мы говорим о желаниях. Если желание ближнего и мое желание устроены так, что я хочу использовать его желание, чтобы наполнить свое, - это называется "любовь к самому себе".
Если же мы находимся в равном состоянии: "я – ему, а он – мне", каждый из нас воспринимает свое желание и желание ближнего как одно – допустим, как в боевой команде или как "один человек с одним сердцем", - это условие "не делай другому то, что ненавистно тебе. Тогда вы будете соединены друг с другом, но при условии, что связаны вместе одним желанием. Это еще не любовь, а объединение товарищей.
Тогда как любовь означает, что я беру свое желание и ставлю его ниже желания товарища (насколько ниже – от этого зависит уровень любви), чтобы использовать свое желание только лишь для того, чтобы наполнить желание товарища. Его желание определяет для меня все, и я живу внутри его желания, как мать внутри младенца – она чувствует все, что он ощущает, в чем он нуждается - и лишь для этого существует. Это называется любовью.
Поэтому "слиться всем сердцем и душой" означает воспринимать желание ближнего как свое собственное и заботиться лишь о том, чтобы днем и ночью служить его желанию. Когда это возможно? - Когда все соединяются вместе под воздействием высшей силы света.
Сколько у нас келим, желаний, столько света мы и получаем. А потому в этом мире мы очень далеки от истинного состояния. Оно скрыто от нас за множеством завес и ступеней, и без многочисленных келим, средств и компонентов мы не смогли бы раскрыть свет.
Творение представляет собой "сущее из ничего". Иными словами, единственно существующий Творец пожелал создать кого-то вне Себя. Эта отличительная черта – нечто вне Его – и называется "творением".
Желание Творца – чтобы творение постигло, что оно пребывает вне Его, преодолело разрыв между ними и достигло состояния, которое аннулирует творение, аннулирует пропасть между ними.
А потому и в этом мире человек обязан видеть себя находящимся исключительно перед Творцом. Нет иного, кроме Него. Вне Творца нет ничего, в том числе и самого человека. Только в моем восприятии и ощущении создалась иллюзия существования вне единой Силы – вне Творца. Всё, что я себе представляю, создано намеренно, чтобы у меня была зацепка, позволяющая из множества келим добраться до Единого.
В этом Едином нет "меня". Сказано: "Творец – Бог наш, Творец един". Всё включается в Него. Это человеку предстоит постигнуть, и тем самым он "перепрыгивает" через пропасть, лежащую между "сущим из сущего" и "сущим из ничего". К этому мы должны прийти.
Всё, что у нас есть: большой мир, духовные миры, разбиение, келим, товарищи, все средства, вся методика – предназначено лишь для того, чтобы мы исправили свое восприятие реальности и распознали, что, кроме единой Силы, нет ничего, в том числе и меня.
Мое окружение формируется таким образом, чтобы помочь мне достигнуть этого единства. Я всегда стою перед Творцом, и между нами ничего нет – так человек должен ощущать реальность в своем восприятии. Бааль Сулам пишет об этом в "Шамати", статья 67:
"Кто думает, что обманывает товарища, – в действительности, обманывает Творца. Ведь вне "тела" человека существует только Творец. По самой сути мироздания, человек назван творением лишь в собственном восприятии, поскольку Творец желает, чтобы человек ощущал себя существующим отдельно от Него.
Однако на самом деле "вся земля полна славы Творца". И потому, обманывая товарища, человек обманывает Творца, и огорчая товарища, огорчает Творца. А если человек привык говорить правду, это приносит ему пользу в отношении Творца".
Если человек продвигается к раскрытию единства, тогда во всем он видит средства, помогающие раскрывать единого Творца. Сказано: "Встань, Творец, и рассеются враги Твои". Иными словами, человек видит, что все помехи в действительности не мешают, а представляют собой келим, средства. Объединяя их в единое целое, он раскрывает в них светá, пока все они не сливаются в один простой свет.
Вопрос: Если человеческая природа – это желание наслаждаться, почему тогда бóльшая часть человечества довольствуется малым и не ищет вечного наслаждения?
Как-то раз я встретил своего давнего приятеля, еще с детских лет. Уже тогда он собирал марки. В свое время, "переболев" этим увлечением, я отдал ему свою коллекцию. Помню, как марки потеряли ценность в моих глазах, а он получал от них удовольствие.
И вот, при встрече, он сказал мне:
– Кроме марок, я теперь собираю конверты.
Сказал так серьезно, что я пообещал ему прислать наш конверт. В этом нет ничего смешного: человек ценит что-то, у него есть определенное желание. Я даже не стал говорить с ним о светах и вечном наслаждении. Какое там, если тут речь идет о конвертах и марках.
Всё проистекает из желания. Пока у меня было желание, я тоже собирал марки. В детстве каждый проходит такие периоды. А у него это желание осталось – как же мне передать ему свое желание? Это невозможно.
Я видел много детей, растущих возле Рабаша, его учеников и родственников. Если у ребенка есть желание, то есть, а если нет, то нет. Принудить его ты не можешь. Он видит, чем ты занимаешься, а остальное зависит от его устремлений. И ничего не поделаешь.
Так что мы не можем требовать, чтобы человек работал над объединением. Сколько людей в мире действительно заботятся об этом, желая увидеть весь мир как единый простой свет, одну Силу? Кто хочет воспринимать лишь такую картину реальности, да еще и так, чтобы не ощущать в ней себя? Или у тебя есть такое желание, или его нет.
Да, с помощью группы мы можем ускорить развитие – но опять-таки, без нажима на человека.
Вопрос: С какой стати человеку хотеть исправления ради отдачи?
Об этом нет вопроса, ведь никто этого о себе не знает. Так же царь Соломон задался вопросом о любви между мужчиной и женщиной: кто может понять ее? Ведь это – сердечная страсть, желание, а желание создается Творцом. Нам нужно только использовать все начала, которые могут направлять это желание на цель.
Творец дал мне все средства, а я должен правильно выстраивать их, чтобы двигаться вперед. Если я этого не делаю, Он помогает мне, "надавливая" тут и там. В итоге мне все равно придется правильно применить всё, чем я располагаю.
Желание и окружение даны мне Творцом, а я должен лишь верно сорганизовывать их, скреплять в связку "Исраэль, Тора и Творец" и, используя их по назначению, продвигаться к цели.
Сам я, кроме этой "расстановки", ничего не делаю. Да и расставляя всё по местам, я, прежде всего, использую Высшую силу. Если Творец не выстроит мой духовный дом – кто же его выстроит?
Вопрос: В жизни бывает так, что кто-то наносит мне оскорбление, и я чувствую себя очень уязвленным и униженным. Каков точный порядок анализа такой ситуации?
В нашем нынешнем состоянии мы не можем определить верного отношения к реальности. Мы запутаны на полпути между небом и землей. Я еще не раскрыл Творца и уже не нахожусь в полном сокрытии. Всевозможные премудрости – цитаты, высказывания, обрывки знаний – я воспринимаю как раскрытие, а это не так. Всё во мне перемешалось.
И потому в "Предисловии к ТЭС" Бааль Сулам пишет, что в эти годы человек должен максимально форсировать свое развитие. Ведь речь идет о периоде большой неразберихи, когда я не могу понять истину, но уже не согласен с ложью. Меня просто бросает из стороны в сторону.
С одной стороны, нет никого, кроме Творца. Я стою перед Ним. Как же мне относиться к реальности, если вокруг меня лишь Он? А где я сам? Если Он накричал на меня, должен ли я накричать на Него в ответ? Но ведь это Творец. Значит, нужно все время сдерживаться? Проявлять полнейшее смирение, даже под угрозой смерти? Бытуют и такие воззрения.
На самом деле, в подобных случаях мы не можем дать много советов. Ведь человек ежесекундно подвержен переменам.
И потому каббалисты предписывают нам определенный порядок действий, обусловленный сокрытием. Почему они дают нам эти советы? Потому что мы подлежим воздействию двух сил. Творец не создал простейшее состояние, в котором я стою перед Ним и раскрываю Его, ни на что не отвлекаясь. Кто такой "я"? Я – это силы разобщения, разлуки с Творцом. Причем эти силы представляются мне как я сам, и как то, что вне меня, но не Творец. А Творец для меня – идеал, невидимый и неощутимый.
Силы разобщения скрывают Его от меня, а я должен объединить их в одно целое. Эти силы отделяют, отдаляют меня от Творца, застилают Его. Они подразделяются на два мира: внутренний и внешний. По сути, они относятся к одной природе разобщения, эгоистического желания, но мне представляются двояко, противоположно.
Так вот, я должен объединять их между собой и распознавать в них именно разобщение. Глядя на действие, мысль, желание, на что бы то ни было вокруг, я сплачиваю и внутреннее, и внешнее – лишь затем, чтобы достичь единства. И в таком случае, если я способен на это, я не ошибаюсь.
Здесь мы должны применять лишь один принцип: "Человек судит согласно тому, что видит". Я не пытаюсь дотянуться до Единого, который скрыт от меня. Но как только я объединяю все силы – свои и чужие – в одно целое, я обнаруживаю единого Творца внутри.
РАБАШ, "Что значит "восстань, Творец, рассеются враги твои" в духовной работе", 1991 г. №19Смотреть|Скачать | |
"Заповедь Вторая", п.198, урок 1 (Книга Зоар. Предисловие)Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.8, п.76, урок 43Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Суть науки Каббала", урок 9Смотреть|Скачать | |
"Абракадабра" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Наука" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Постижение" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Вопрос царя Соломона" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Язык" - фрагментСмотреть|Скачать |
РАБАШ, "Что значит "восстань, Творец, рассеются враги твои" в духовной работе", 1991 г. №19Слушать|Скачать | |
"Заповедь Вторая", п.198, урок 1 (Книга Зоар. Предисловие)Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.8, п.76, урок 43Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Суть науки Каббала", урок 9Слушать|Скачать | |
"Абракадабра" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Наука" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Постижение" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Вопрос царя Соломона" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Язык" - фрагментСлушать|Скачать |