Мы читаем в Зоар о всевозможных духовных действиях, которые называются различными именами людей, названиями неживых объектов, растений, животных и действий между ними.
Вместо этого я могу пояснить их согласно духовной сетке координат "мир, год, душа и существование реальности". Миром называется все, что есть у нас во внешней части реальности, - кли/желание, левуш/одеяние и эйхаль/чертоги. Год – это весь происходящий процесс. Душа – это внутреннее кли, НаРаН, шореш/корень, нешама/душа, гуф/тело.
Что мы должны делать? Исправить все кли, чтобы оно было максимально исправлено ради отдачи, кроме "каменного сердца", которое исправится затем само по себе. Об этом говорит Зоар.
Но для чего он объясняет это во всевозможных будто бы земных образах? Почему бы не объяснить мне в более абстрактной, более истинной форме? Зачем он запутывает меня? Почему мы ощущаем сейчас весь этот мир – ложный, иллюзорный, который кажется мне материальным, ощутимым в моих органах чувств? Почему нынешняя реальность видится мне такой, и я не знаю, как из нее обрести связь с духовным?
Каббалисты говорят следующее. Ты находишься в состоянии, называемом "ветвь", и желаешь достичь состояния, называемого "корень". Ты представляешь себя уже существующим в корне, в духовном состоянии, абстрагированном от всех этих земных образов, которые ощущаешь сейчас, и представляешь себе вместо всех имен и действий - духовные сущности, то есть пребывающие в свойстве отдачи.
Тем самым ты показываешь свое стремление к духовному, к отдаче, к Творцу, к слиянию, соединению с этим свойством, называемым "Творец". Ведь общее свойство любви и отдачи называется "Творец".
Поэтому мы находимся в двух мирах – в состоянии, которое кажется нам нашим миром, и в духовном – будущем мире, в который нам предстоит войти (на иврите "будущий мир" называется "олам а-ба", "олам ше ба" – "мир, который приходит").
Насколько мы ощутим, во всевозможных деталях, что находимся здесь, в этом мире, правильно определим его как намерение "ради поглощения в себя", как ненависть между нами – в противовес высшему миру, духовному, отдаче и любви, единению, насколько в каждой детали я буду стоять лишь на этом, осознавая эту пропасть между двумя состояниями, двумя мирами, двумя уровнями, настолько в противовес этому я потребую правильное, коренное изменение – с получения на отдачу, с ненависти на любовь, с отторжения на единение.
И тогда, согласно этому, я буду стремиться раскрыть силу, соединяющую нас, исчезнувшую между нами, - свет, экран, силу всеобщей отдачи, свойство милосердия/хэсед. Тогда моя учеба превратится в молитву.
Поэтому Зоар в одном предложении вводит тебя и в земную картину, и также в нескольких словах слегка касается духовных определений, и снова возвращается к земной картине, и вновь – к духовным определениям.
Он ведет с тобой такую игру, как мы играем с маленьким ребенком. С одной стороны мы спускаемся на его уровень, с другой – хотим подтянуть его вверх, и снова – на его уровень, и вновь – вверх. Таким образом мы все время играем с ним – как с игрушкой "йо-йо": немножко выше – немножко с ним, возбуждая его подняться.
Так Зоар работает с нами.