Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповеди Торы. Заповедь первая", п.192:
Заплакал рабби Шимон, сетуя: "Плохо, если поведаю я, и плохо, если не поведаю!
Если поведаю, то узнают грешники, как служить Господину своему! Если же не поведаю, то товарищи будут лишены этого!".
Вопрос: О чем здесь говорится?
Грешники и товарищи, праведники и преступники – все это внутренние состояния каждого человека, и никто не может избежать этих состояний на всем протяжении своего духовного пути. Даже в конце пути в каждом человеке раскрываются всевозможные грешники и праведники.
Вопрос в том, относительно чего раскрывается Тора – относительно грешников или праведников в человеке, как он может использовать это правильно? То есть как устроена высшая система?
Построена ли она так, что раскрывается нам только лишь таким образом, что если мы идем правильным путем, то используем ее правильно и не терпим неудачу, или же можем запутаться, как делало это все человечество в религиях и различных методиках.
Посмотрите, что они сделали из науки каббала, что думают о конце исправления, о Машиахе, о добре и зле, обо всем! Они превратили это в совершенно материальные понятия, считая, что речь идет о действиях в этом мире, а не внутри человека, добавили к этому различные внешние действия, обряды и так далее.
Поэтому у каббалистов существует проблема, как стоять на страже того, чтобы человечество меньше ошибалось? Разумеется, эти ошибки обязаны быть, ведь это часть исправления, и все идет по плану Творца.
Но всегда есть у нас путь Торы и путь страданий, и всегда есть возможность совершить превентивные действия или же такие исправления, чтобы и внутри грешников и праведников, раскрывающихся в нас, и внутри грешников и праведников, раскрывающихся в душах, сделать так, чтобы все пошло по пути Торы, а не пути страданий.
Поэтому рабби Шимон плачет (плач – это малое состояние, катнут): как упорядочить систему, чтобы в ней светил душам свет и давал им как можно более надежные внутренние определения, чтобы они не ошиблись и не начали материализовывать духовное (и это самое главное!) - вместо того, чтобы воспринимать все как приходящее от Творца, ради исправления, причем исправления в связи между душами. Все это очень четкие условия, только лишь внутри намерений ради отдачи.
И в этом ошибаются на всех уровнях, на каждой ступени и в каждом состоянии. И чтобы не начали возводить это в культ, не думали, что с помощью разума можно чего-то достичь или что все кончается на действиях в группе, человек должен быть четок в своих внутренних определениях, чтобы всегда в конце каждого своего состояния он находил точку соприкосновения с Творцом.
Если ты раскрываешь хотя бы немного методику исправления, тем самым ты несомненно даешь возможность использовать ее неправильно. Ничего не поделаешь! Если ты предоставляешь человеку свободу воли, и он находится в точке свободного выбора, как может вмешаться здесь высшая система, называемая "рабби Шимон" или "Зоар"? Как можно еще больше уточнить, еще больше привести эту систему к состоянию, чтобы, сохранив свободу выбора человека, он мог уверенно существовать дальше?
Поэтому "плач рабби Шимона" означает, что он строит все более низшую систему, нисходя все ниже и ниже, - до состояния, в котором на самом деле можно спуститься к человеку. Это означает, что он сидит и плачет, как будут использовать ее – правильно или неправильно. Это построение адаптирующей системы между разбитыми душами и высшим светом, называемым "Зоар".
Мы никогда не воспринимаем праведников, о которых рассказывает Зоар, как людей этого мира, а их действия – "плачет" или "смеется" – как человеческие поступки. Все это – действия высшей системы.